傳播意圖生成的物質基礎及其言說的自然化

祁濤 辛小月

【摘要】通過對為文化意義生成機制提供了符號學分析范式的《神話修辭術》的重新閱讀和分析，可以發現，意識形態在通過意指作用劫掠語言、扭曲意義，使傳播意圖自然化的過程中，對語言系統產生了依賴性。語言系統能夠掌握事物本身，且事物具有具體的歷史的特征。語言系統及其指事成為神話直觀且可辨識的材料，使神話的確認貫穿于信息告知過程，神話呈現為“事實”而獲得了理據性。神話生成及其有效傳播的條件，是語言系統能夠傳播事實性信息，能指與概念之間具有可類比性，作為形式的能指具有可塑性。神話的實質是基于事實系統并呈現為事實系統的言說，神話修辭術的實質是“用事實說話”的偽裝術。我們的新聞傳播不用假裝，應該堅持嚴格的用事實說話的基本方法論。如果只記得“說話”而忘掉了“用事實”，不僅是舍本逐末之舉，而且違背了辯證唯物論所規定的新聞報道及新聞傳播研究所需堅持的老老實實的實事求是的要求。

【關鍵詞】神話修辭術;語言系統;用事實說話

自索緒爾以降，歐美哲學經歷了語言學轉向。它以符號、話語等為基礎概念，討論了話語交流的規則及其意義的生成機制，在為哲學社會科學研究開辟新空間的同時，改變了諸多學科審視社會生活的方式。但是正如李彬教授所言，勾連繁復的符號學研究也出現了令人目眩神迷之處。[1]其癥狀之一是，許多學者因為走得太遠而忘記了為什么出發：胡塞爾和皮爾斯尚在現象學意義上闡述符號與意指對象的聯系，結構語言學已將所指簡化為心理實體，而到了拉康那里，飄忽自足的能指鏈已經使所指飄浮不定了，甚至還出現了“有什么樣的語言，就有什么樣的世界或世界觀”等假說。[2]受該思潮影響，即使在以事實為根基的新聞傳播領域，話語分析逐漸占據前沿。但是，如果把話語本身作為新聞傳播諸多實踐問題的解決方案，就無法回答：為何部分套用新概念的宣傳報道并未得到人們的認可？為何美國少數政客抹黑中國的言論受到國際社會包括美國國內的廣泛批評？其根源在于，這些話語及其隱藏的傳播意圖缺少事實依據。因此，在承認話語分析和符號學研究的科學價值的同時，為話語及傳播意圖重新確立穩固的物質根基非常必要，即要厘清文本及其傳播目標需要依據什么物什么事，文本主題的呈現需要經過哪些環節做出何種論證，意圖的有效傳播需要把握什么樣的界限和分寸。

正是基于此研究目標，本論文試圖對羅蘭·巴特的《神話修辭術》進行重新的閱讀和解析，以揭示該文本中未被重視的理論含義。羅蘭·巴特在神話修辭術分析中主要以兩種符號學系統為基礎、以能指的二重性為核心，分析了神話如何通過意指作用劫掠語言、扭曲意義，進而使傳播意圖自然化、使意識形態去政治化的過程。多數對該文本的梳理性和應用性研究也基本上遵循著該邏輯，探討了什么樣的意圖植入了符號進而生產出來了什么樣的神話。這種單向度的描述邏輯，忽略了該文本闡述的另外的學術資源：神話系統為何要費力抓住語言系統作為素材？神話如何既抽空能指的意義同時將其作為生命的原料？神話如何將自己偽裝成自然？研究這些，不僅有助于認清資產階級神話的制造原理，對于理解意識形態傳播的某些技術性問題以求獲得良好的傳播效果，也會有相當的啟發性。

一、《神話修辭術》對神話制作過程的揭露

《神話修辭術》是羅蘭·巴特破解法國資產階級意識形態的系列文章的匯集，分為兩個部分。在第一個部分，他通過41篇短文對當時法國大眾文化中的熱門話題做了符號學分析，揭示了藏匿其中的意識形態幻象。第二部分的《今日之神話》是篇長文，對神話制作的符號學原理進行了闡釋。在該文中，他首先將神話定義為一種言說方式、一種交流體系、一種意指樣式。接著，它先后論述了支撐神話的兩種符號學系統，能指中意義與形式的轉換，概念扭曲意義植入形式，意指作用的完成，傳播意圖的自然化，神話純化事實而使資產階級意識形態偽裝成為不帶政治色彩的言說。

（1）羅蘭·巴特開宗明義地指出，神話是一種言說方式。它不是憑借傳遞其信息的媒介物來界定，而是靠表達其信息的方式來界定的。它的本質，乃是釋言之言，是“添加到純粹物質上去的社會用法”。通過該界定，羅蘭·巴特既揭示了神話及其所代表的資產階級意識形態的無根基性，又說明了作為研究言說方式的神話修辭術，既屬于作為形式科學的符號學，又屬于作為歷史科學的意識形態。

（2）羅蘭·巴特發現，作為呈現為形式的觀念，支撐神話的是兩種符號學系統。一是處于初生地位的是語言系統，它由能指、所指和符號，即能指與所指的聯結整體構成。二是次生符號學系統即神話本身，它是以抽象的整體語言作為能指，以概念為所指所組成，用以談論和解釋初生語言，即通過意指作用造就神話。神話就是兩種符號學系統構成的嵌套結構。

（3）羅蘭·巴特以能指的二重性作為洞察神話制作的關鍵。語言符號本身富含意義，充實而豐富。但作為神話的能指，空洞化了意義，轉化為形式。意指作用則將神話所指即概念植根并隱藏于能指之中，從能指中吸取營養并填補意義空洞，以實現傳播意圖。作為一種純粹的表意文字系統，神話以告知和確認的方式實現傳播意圖。羅蘭·巴特以黑人青年身穿軍服行法蘭西軍禮為例說明，法蘭西帝國性判定敬禮的黑人只是其現身言說的工具，同時凝結為法蘭西帝國性的證據，強迫人正視并接受。

（4）神話通過劫掠語言實現概念的自然化。神話將意義轉換成形式，同時從意義那里展開其次生模式。能指的意義雖然被抽空，但是它與概念的可類比性使神話的生成具有了理據性。神話消費者在解讀神話時不再把意義看成意圖和動機，而是理解為論據，使人感覺具有意向性的概念似乎是直接由語言系統自然而然地引發，仿佛是能指創立所指。黑人敬禮體現了法蘭西帝國性被作為事實系統來解讀，盡管它只是一個神話符號系統而已。

（5）神話將歷史的意圖建立在自然的基礎上，使資產階級意識形態成為一種不帶政治色彩的言說方式。由于抽取了語言符號的意義，神話的能指不再具有具體的歷史含義，作為文法例證的語句中的獅子不再具有作為獅子的具體訴求，敬禮的黑人不再提供他個人的身世，漁夫只出現在落日余暉的永恒之境中，而不是在大海中拼搏和經歷風險。通過這種抽取，神話就消弭了意義中具體的歷史的特性，而傳播意圖將自己偽裝成為普遍的自明的表達。

二、語言系統及其指事在神話制作過程中的功能與價值

在描繪神話制作過程時，羅蘭·巴特在全書中始終致力于尋求意指作用，著重講述了次生符號系統即神話本身的生成邏輯，而這意味著對初生符號即語言系統的輕置。受此影響，研究者在探討羅蘭·巴特的神話學思想或者應用該理論時，忽視了初生符號系統即語言系統的存在，即很少關注語言系統對神話制作的影響。但是不理解該問題，就不能解釋神話為何非要借力語言系統，也不能解釋神話與其他意識形態如政治口號等表達方式之間的差異。事實上，羅蘭·巴特對此有著明確的論述，他的神話修辭術分析，也正是建立在語言系統和神話系統之間的對立及其嵌套關系的基礎上的。

一是羅蘭·巴特將語言系統界定為確有所指且意義充實的指事系統。語言系統中不包含意識形態，它是對事物的描述，能夠掌握事物本身，所指完全不能扭曲什么事物，而且事物具有具體的歷史的特性，這是羅蘭·巴特神話修辭術分析的基本假定和前提。他在“形式和概念”一節中指出，語言系統本身具有感官現實性，它作為神話系統的能指已經設定了一種領會方式：雄獅的名稱，黑人的敬禮，整體上都是合乎情理的。它們是擁有充足合理性的存在，只要不做神話性解讀，就能夠重新恢復這種充實性和歷史性，圓滿且自給自足。即使意指作用使該意義空洞化，它依然保存了自己的生命，神話就從這個生命體吸取養分，而成為可看到的和可談論的。

二是語言系統作為能指，使得神話的確認貫穿于語言系統的信息告知過程之中。在意識形態呈現中，神話與政治口號有明顯的不同。政治口號以生硬的話語直接對意識形態進行呼喚，而神話則以含蓄的方式通過語言符號進行述說。語言系統原本是有著現實對應性的指事表意系統，而神話則利用該特征將自己偽裝成了指事性的表達。也就是說，語言系統為神話的呈現提供了物證，同時又使意圖以不在場的方式完成了言說。即如美容產品廣告借助水和油脂兩種實體，傳遞了深層護理和營養肌膚的理念。

三是語言系統及其指事性是神話呈現為事實系統的基礎。語言系統及其與現實生活相關聯的心理意象為神話提供了充足的資源，使神話營養充分、光彩照人、伸展自如、滔滔不絕。羅蘭·巴特指出，在資產階級神話性質的釋言之言中，所指即概念是有限的，它具有無限量的能指聽憑使用，從而使神話可以擴展到極其廣闊的區域：報刊、電影、戲劇、大眾文學、禮節、司法、外交、會話、天氣狀況、謀殺案審判、令人興奮的婚禮、讓人渴望的菜肴、所穿的衣服等，即我們日常生活中的一切。語言系統及其指事性為神話提供了保護層，使其恰到好處地建立在技術、科學的進步上，建立在自然的無限轉化過程中。

三、語言系統的可使用性與神話的制作質量

羅蘭·巴特在《今日之神話》的開頭即指出，語言要成為神話，需要特殊的條件。神話的言說方式（措辭）是由為了恰到好處地傳播而已經精心加工過的材料鑄就的，這種材料就是處于初生符號學系統位置的語言系統。這說明，神話制作的質量及其傳播效果，依賴于作為載體的語言系統的特性即其可用性。對于這種可用性，羅蘭·巴特在具體論述神話制作過程時做出了零星但是明確的論述。總結這些論述，對于理解神話制作的基本邏輯特別是神話借用語言系統及其指事的分寸與界限，很有幫助。

一是語言系統需要傳遞事實性信息。羅蘭·巴特在文章的第一部分即說明，神話的言說方式是一種信息。神話需要向解碼者“提供信息”，才能植入意圖，也才能使其將自己的符號價值偽裝成事實系統完成自然化。其所舉的案例是，巴黎的報紙報道了蔬菜價格由于季節豐裕性而下跌，但是為其注入了政府工作效率的神話。雖然次生系統通過人工偽造的形式溜進了初生語言系統的行李車，使其獲得了樸素自然的言說方式。但若不是菜價下跌是明顯的事實、是關乎巴黎市民生活的事實，這種自然化將毫無意義，因為沒人會關心作為神話能指的該陳述。

二是能指與概念之間應該具有可類比性，從而賦予神話以理據性。他指出，神話的意指作用絕不是完全任意的，它總是一部分是有理據的，不可避免地包含著可以類比之處。不僅如此，作為與概念相關聯的能指形式，應當與神話的歷史語境相關。這是因為人類社會在特殊歷史時期的需要，使某些現實之物轉變成措辭狀態。只有人類歷史決定了神話語言的生死，神話是歷史選擇的言說方式。白人和黑人都可向三色旗行法蘭西軍禮，但在反殖民主義語境下，黑人敬禮能夠更好地批駁對法蘭西帝國殖民行為的指控。雖然“法蘭西帝國性”這個概念可以對應很多能指，但是它們都需要描繪法國與非洲殖民地的和諧關系。

三是能指無論作為形式還是作為意義，應當具有可塑性。這也主要包括兩個層面。在屬性層面，神話要求語言整體及其意義少有政治色彩。羅蘭·巴特指出，存在著強的神話和弱的神話，強神話讓人看起來賞心悅目，弱神話則會顯得生硬，因為政治色彩鮮明的語言不容易自然化。比如與樹相比，蘇丹人身上的政治負載完全接近表面，要驅散它們需要大量人工的自然，且會影響神話傳播的效能。在形式層面，語言系統特別是形象式的語言系統不能過于完整，使神話沒有隨物賦形的余地。因為神話要將能指瘦身而完成意指，完整的形象會壓縮意指空間。語言系統中抽象的概念因為其多義性而給神話留下了鏤空的意義，使其能夠輕易地透進去并充滿其中。純粹形式化的數學語言和無序的詩歌語言因為極易轉化成為空洞的能指，神話會將其整個地掠奪。語言的可塑性決定了神話的言說策略。

四、結語

根據羅蘭·巴特的論述可以發現，神話雖然是劫掠語言、扭曲意義，植入概念以實現傳播意圖的偽自然，但是它區別于其他意識形態的根本標志，卻是基于事實系統并呈現為事實系統的言說。羅蘭·巴特在短文中不厭其煩地剖析了媒體時事內容中的話語及行動性細節，剖析了事物的特性以及神話隨物賦形的意指。從這個意義上說，資產階級大眾媒體中呈現的神話是“用事實說話”的偽裝術。正如胡喬木1946年所說：“他們從來不說我以為如何如何，我以為應該如何如何，看來他們簡直是些透明體，只知道報道外界的發展。但是他們實在都是些很厲害的宣傳部長，他們是用他們的描寫方法、排列方法乃至特殊的（表面上卻不一定是激烈的）章法、句法和字法來作戰的，他們的厲害就在當他們偏袒一方面攻擊另一方面的時候，他們的面貌卻是又‘公正，又‘冷靜。”[3]這提醒我們，無論是在新聞傳播實踐中還是在新聞傳播研究中，如果只記得“說話”而不記得“用事實”，或者忘記了語言系統的指事功能而直奔意指作用和意識形態，只能是舍本逐末之舉，要記得，“我們不用假裝，因為我們所宣傳的只是真實”[4]，而這種嚴格的用事實說話的方式是我們新聞宣傳根本的方法論。

[本文為河南省哲學社會科學規劃項目（項目編號：2017BXW002）的階段性研究成果]

參考文獻：

[1]李彬.傳播符號論[M].北京：清華大學出版社，2012：VII.

[2]李彬.傳播符號論[M].北京：清華大學出版社，2012：68.

[3]胡喬木.人人要學會寫新聞[J].新聞戰線，1983（2）.

[4]胡喬木.人人要學會寫新聞[J].新聞戰線，1983（2）.

（祁濤為河南大學傳媒研究所研究員，河南大學新聞與傳播學院副教授;辛小月為河南大學新聞與傳播學院碩士）

編校：王 謙