“跨文化交流”命題的新時代詮釋與實踐特色析論*

黃寂然

內容提要：置身于“全球化”與“中國現代化”的復合語境，新時代中國共產黨人以批判性視野超越“文化優位主義”、“文化沖突主義”的雙重歷史思維偏狹。文章在核心議題、基本前提、歷史動力、基本立場之維詮釋了“跨文化交流”命題的中國之解，提出理念上的“間接性范導”、策略上的“文化走出去”和方法上的“主場性在場”是中國實踐“跨文化交流”的顯著特色。“跨文化交流”命題的新時代詮釋推動著民族文化自信在交互鏡鑒中不斷生成與確證，為構畫基于國際政治經濟新秩序的世界文化圖景貢獻中國智慧。

文化因交流而豐富，因交融而多彩。習近平指出，正確對待不同國家和民族的文明，正確對待傳統文化和現實文化，是我們必須把握好的一個重大課題。(1)《習近平總書記在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上的講話》，中國政府網，http://www.gov.cn/xinwen/2014-09/24/content_2755592.htm，最后訪問時間：2021年3月11日。圍繞“為什么要深度推進跨文化交流、如何在歷史實踐中開展跨文化交流”的主線，新時代中國共產黨人從歷史哲學高度、全球文明視野、人類共同關切對“跨文化交流”命題予以唯物史觀的解答，超越了“文化優位主義”和“文化沖突主義”這兩種歷史思維偏狹，在推動實現民族文化自信在交互鏡鑒中不斷生成與確證的同時，也為構畫基于國際政治經濟新秩序的世界文化圖景貢獻了中國智慧。

一、新時代中國共產黨人詮釋“跨文化交流”命題的歷史自覺

歷史自覺，是文化主體對“自我”與“他者”的生存樣態和歷史環境進行科學認知、自我關照和積極反思的能動過程。就詮釋“跨文化交流”的命題而言，這種歷史自覺表現為主動把握中華民族所處的世界歷史語境、與外部文化的對象性關系以及中華民族發展的歷史性任務。

(一)“全球化”的文化內涵彰顯

“跨文化交流”的命題，首先要在當今世界發展的整體背景中加以檢視。“全球化”是“歷史”進入“世界歷史”的重要特征。全球化的整體性品質決定了在經濟領域、政治領域追求一體化、同質化之外，還需要將文化帶入全球化。“隨著人類歷史由‘民族史、地域史’向著‘世界歷史’的根本轉變和西方文化的強勢沖擊，文化觀問題上的‘中西問題”被空前地提了出來。”(2)余衛國：《習近平傳統文化觀的科學內涵和價值意蘊》，《南通大學學報》2019年第5期。“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守狀態，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相往來所替代了。物質生產如此，精神的生產也是如此……于是有許多種民族的和地方的文學形成了一種世界的文學。”(3)《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第276頁。勿論“文化全球化”的命題何以成立，不可否認的是，跨民族、跨地區、跨制度的文化交流已然成為全球化的內在要求和發展趨勢。實際上，這種趨勢在上世紀20年代開始就作為一種事實性的研究命題在中華大地破土而出。無論是服膺于生命哲學的東方文化派、主張新人文主義的學衡派，還是早期的馬克思主義先行者，都對全球化語境中的文化間性問題如中西文化的比較、融合、邊界、前景等“體用”分疏展開了曠日持久的論爭。而梁啟超、錢穆的中西文化“會通”、梁漱溟的中西“倫理的具體融合”、李大釗的中西文化“調和”，則最為直接地將全球化語境中的“跨文化交流”命題推送到了彼時中國人的文化視界之中。時至今日，即便經由一個多世紀，全球化及其文化性內涵的詮釋也始終縈繞在中國現代化的通途上。

全球化是歷史大勢，絕不能逆全球化而動。習近平指出：“唯有開放才能進步。”中國順應并引領全球化潮流，既是對馬克思主義的忠實繼承，也是對中國近現代歷史演進的深刻總結。近代中國閉關鎖國，最終導致國家貧窮、落后、被壓迫被殖民；改革開放新時期，中國敞開國門面向世界，經濟成就舉世矚目。新時代以來中國在經濟、政治、科技方面取得的偉大成就，也取決于主動順應全球化的歷史潮流。毋庸置疑，在融入全球化進程中，中華文化會不同程度地遇到主流意識形態“被解構”、民族文化根基“被動搖”、道德秩序和精神家園“被沖擊”的挑戰，但不能因噎廢食，重走閉關鎖國、與世隔絕的老路。事實上，只有對全球化文化問題、文化矛盾的積極應對和妥善解決中，中國的文化道路才能更加清晰，中華文化的生命才獲得了歷久彌新的延續。正如習近平在“一帶一路”國際合作高峰論壇開幕式中所言，“開放如同破繭成蝶，雖會經歷一時陣痛，但會換來新生。”(4)習近平：《攜手推進“一帶一路”建設——在“一帶一路”國際合作高峰論壇開幕式上的演講》，北京：人民出版社，2017年，第9頁。在探索中國文化的前進道路中，中國共產黨人展示了積極切入全球化的歷史自覺。

(二)“兩種制度”并存與融動的常態化

“跨文化交流”的命題，同樣要在對象性的關系中予以把握。馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出：“無論哪一個社會形態，在它所能容納的全部生產力發揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是絕不會出現的。”(5)《馬克思恩格斯選集》第2卷，北京：人民出版社，1995年，第33頁。進入21世紀，社會主義與資本主義兩種最主要的制度文化形態處在一定范圍內將長期共存，表征了世界性的文化制度存在樣態。

習近平指出：“任何一個民族、任何一個國家都需要學習別的民族、別的國家的優秀文明成果。”(6)習近平：《中國要永遠做一個學習大國》，《人民日報》2014年5月24日第1版。堅持社會主義制度的國家之間要相互學習，社會主義也要向資本主義國家汲取經驗。 鄒廣文等指出：“對于發展中國家而言，獲取國外知識是擴大知識基礎的最佳途徑。”(7)鄒廣文等：《中國當代語境下的文化矛盾和文化走向》，北京：首都師范大學出版社，2019年，第166頁。中國不會也不可能在與資本主義世界完全隔絕的狀態下求得經濟社會的快速發展。按照馬克思恩格斯的理解，社會主義從資本主義破殼而出，也必然在對資本主義的經濟、制度和文化的揚棄中得到發展。進一步來講，盡管資本主義的整體頹勢和腐朽性已經一覽無遺，正如法蘭克福學派所揭示的資本主義“文化工業”、“大眾文化”對人的主體性的消解和對文藝作品的商品化、利益化、格式化。但不可否認的是，資本主義形成于自身的歷史文化軌跡仍支撐著其存在的合理性。資本主義世界中留存有很多反映人類進步發展的文明、文化成果，如古希臘的哲學藝術成就、近代自然科學的三大定律、現代的基因和信息技術等，這些對全世界人民與最大的發展中國家——中國而言，都是一筆可資鏡鑒的寶貴財富。

從另一個角度來看，中國對資本主義世界的超越是整體性的。作為現代國家綜合國力的重要構成，文化與社會生活尤其是經濟、科技“硬實力”的融合日漸深入。人們很難將文化從科技中分離開來，文化軟實力深深地滲入硬實力之中，無論是生產創新還是接受改造，科技和文化都是“一并”的。顯而易見的是，現代性的精神文化內核“理性”本身就自在于科技之中。因而，在交流互鑒中超越資本主義制度也將成為新時代中國發展的歷史常態。

(三)新時代中國從“經濟強國”向“文化強國”躍進

“跨文化交流”的命題，還要從中國發展的歷史任務中深入理解。文化交流從屬于文化建設命題，而文化建設服務于建設社會主義現代化強國的世紀構想。新時代，中國從“經濟強國”向“文化強國”躍進，服務于中華民族偉大復興的歷史任務。

中華民族偉大復興、實現現代化是幾代中國人的夢想。毋庸諱言，縱觀人類歷史的現代化進程，新時代中國仍然處于一種追趕的過程當中。對此，羅榮渠先生曾言:“現代化進程的客觀內容……是加速社會發展和縮小與發達國家差距的過程”(8)羅榮渠：《現代化新論》，北京：北京大學出版社，1993年，第95頁。。“加速”和“縮小”就暗含著將發達國家的現代標準作為一個主要的參照體系，而“加速”和“縮小”的進程就是中國向這個參照系靠近、接觸、移動的過程。黨的十八大以來，中國人民在中國共產黨的領導下戮力同心，向全世界遞交了出色的發展成績單，已然成為世界性的經濟強國，特別是在高鐵、5G、大飛機、天眼、海水稻栽培、深海探測等方面的成就均領先于世界。與此同時，文化建設的現有水平卻與實現全面現代化的要求還有較大差距。全面實現小康社會后，中國要在文化創新力提升、文化業態培育、核心價值的對話與傳播、國際話語權等方面要縮小與世界的差距，從而超越“經濟大國”的思維定勢而走向“文化大國”、“文化強國”，可謂任重道遠。因而，在繼承民族優秀文化中實現創新創造，在外部對話中完成“內在超越”，縮小中西“文化逆差”，打造“文化軟實力”，建設“文化強國”，進而提升文化國力與文化現代化水平，都需要在廣泛深入的跨文化交流中得以實現。

二、 “跨文化交流”命題的新時代詮釋

遵循馬克思主義的基本文化理念和思想，新時代中國共產黨人以批判性視野超越過往“文化優越主義”、“文化沖突主義”的思維偏狹，科學系統地詮釋了“跨文化交流”的核心議題、基本前提、直接動力、根本立場等根本性問題。

(一)處理中西文化關系是“跨文化交流”的核心議題

“跨文化交流”的核心議題是如何理解和處理中西文化之關系。19世紀末，自愛德華·泰勒(Edward Burnett Tylor)的著作《原始文化》和《人類學》開始，以“文化進化”、“文化移入”、“文化擴散”、“文化變異”為核心概念的“跨文化”研究逐漸成為西方學界研究的重要領域。20世紀六、七十年代，“跨文化”的顯學地位得到確認。這不僅源于耶魯大學等高校和科研機構興辦了大量的跨文化研究中心、跨文化心理學會以及跨文化輯刊和雜志，更表現為“宗教”、“舞蹈”和“藝術”的民間性跨文化實踐也在“地球村落”興盛起來。克拉克洪(Kluckhohn)、霍夫斯泰德(Hofstede)、蔡安迪斯(Trainds)等人類學家提出的價值取向理論、文化維度理論、個體-集體主義等理論，進一步豐富了“跨文化”研究的視角、觀點和方法。“他者”、“主體間性”、“文化間性”、“文化的可通約性”成為進入21世紀以來“跨文化”研究的關鍵詞。而將“他者”、“間性”的概念放大到作為文化主體的民族國家之間，誠然更多指涉的是中西文化的關系問題。

在中西文化交流的問題上，歐洲“中心主義”的傳統價值和“二元對立”思維可謂根深蒂固。西方以“主-客”二分模式為圭臬，將中西的關系問題闡釋為中西“主-客”關系的易位問題。黑格爾(Hegel)就曾認為人類發展有類似于“東學西漸”和“西學東漸”的前后兩段歷史，而西方文化最終成為兩種文化中的主導性文化，人類世界經由此種軌跡最終完成絕對精神的實現。薩義德(Said)也指出西方文化將“東方文化”視為“他者”的偏執：“在五百年來歐洲人和‘其他人’之間的有規律的交流中，一個幾乎沒有一點改變的觀念就是有一個‘我們’和‘他們’，兩個方面都是清晰、固定、無懈可擊地不言自明的。”(9)〔美〕愛德華·W.薩義德：《文化帝國主義》，北京：三聯書店，2003年，前言第21頁。

實際上，無論是黑格爾的歷史哲學還是薩義德的文化殖民主義理論，都聚焦在中西文化的關系問題，這是世界上任何一個走向現代進程的國家必然要面對的文化議題。與西方執著于“誰高誰低”、“誰主誰客”的文化思維不同，在通往現代代的道路上，新時代中國共產黨人側重于以一種互為主體的視角處理中西文化的關系問題，把充分尊重各自的主體性作為思想和行動的基本原則，倡導要摒棄以往的“二元對立”思維。

更為深入而具體的問題在于，制度差異背景下的中西文化為何能夠得以交流呢？這有沒有否認文化的階級性呢？答案可以從文化自身的特性和文化在社會結構中的位置得到啟示。從文化自身的特點來看，文化具有流動性、傳播性和接受性，特別是以知識形態的精神成果和物質形態的技術成果容易為其他地區接受。印度人創造的數字系統，由埃及創造并由羅馬改造而成的拼音字母，中國的四大發明等，都很快在世界范圍得到傳播開來并通行于世界。從文化在社會結構中的位置來看，盡管中西雙方在社會形態角度來看是本質性對立的，但兩種文化都從屬于觀念上層建筑部分，都是以“觀念形式”存在的，“形式相通”為二者的交流提供了前提條件；特別是在破解人類共同的實踐困境上，中西雙方更容易實現化解難題上的“智慧相通”。

進一步來講，世界上并不存在絕對排他的純粹性存在，純粹性只是假設性的抽象，物質世界如是，社會形態與文化亦都是如此。如果承認這一點，也就是承認文化的階級性并非盲目地排他，割斷文化之間的共通之處。實際上，從人類的文化交流歷史上也可以清晰地看到，文化的階級性并不能完全排除文化的共同性。即便是具有較強意識形態屬性的法律、哲學等，也可以為不同文化類型所接受。除此以外，世界性的宗教的存在也展示出更多的普遍性和超階級性的特點。

(二)體認文化之間的平等是“跨文化交流”的基本前提

1.文化平等意味著承認文化的多樣性。文化多樣性是人類社會的基本特征。作為一種事實性存在，“每種文明和文化都是在特定的地理環境和特定的人群中產生和發展的，都應該獲得同樣的尊重和共同的保護”(10)習近平：《干在實處，走在前列》，北京：中共中央黨校出版社，2013年，第295頁。。從源發性來看，前現代社會各民族所處的相對封閉的特殊地理環境導致了文化的多樣性和差異性，因之所形成的文化類型也就各具特色，出現了農耕文明、游牧文明、海洋文明、大河文明的分異。特別是在人類精神發展的“軸心時代”，中外文化集中孕育出大量的思想家，盡管他們所關注的都是人類社會發展的根本性問題，但其哲學旨趣各異、思想主張多元，鋪陳了不同地區民族國家的文化底色。所以聯合國憲章給予文化的多樣性、人權、生存權同等地位。承認文化的多樣性，就是承認各民族平等的生存權利，認同各種文化的合理性成分。

2.文化的平等意味著承認單一文化的局限性。眾所周知，人類有對“真、善、美”的價值追求，但人類歷史上始終沒有產生任何一種可以稱之為“完滿”的文化類型。也就是說，任何一種文化都是有限的，都無法獨立達成人類的永恒性價值。無論是重邏輯思辨的西方文化，還是重倫理綱常的中華文化，都有其適用的邊界和限度問題。因此，哲學家們才訴諸大全、物自體、上帝、絕對精神等概念來尋求一種超越有限性的、自我完滿的“終極文化”。但是，過于理想化和抽象化的假設一遇到現實就容易“出丑”。只有集合全人類的文化智慧才能突破單一文化的局限性，從而實現民族國家乃至全人類的進步。

3.文化的平等意味著超越傲慢與偏見。習近平指出，文化的交流既需要理解和尊重，也需要超越偏見和誤解。“中國文化的精髓是‘和合’。‘和合’，就是對立面的相互滲透和統一，而且，這種統一是處于最佳狀態的統一，對立的雙方沒有離開對方而突出自己。”(11)習近平：《干在實處，走在前列》，第296頁。中華民族歷來平等地看待世界各民族，即使很長一段時間在經濟上領先于世界，也在“和而不同”的和諧理念下保持了與世界的平等對話關系。中國自古以來就有“文以化人”、“協和萬邦”、“和而不同”的優良傳統。儒家“以人為本，德行天下”的文化交流價值觀，“和而不同”、“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的文化共處觀，墨家“兼相愛，交相利”的文化互惠思想等等，都集中表征了中華文化對外交流的立場和旨趣。

(三)尊重文化之間的差異是“跨文化交流”的歷史動力

人類歷史畫板上鐫刻的并非是某一特定文化的線性演進，呈現在人們面前的，恰是一幅多元文化差異性共生并匯聚合力的曲線式發展圖景。

多元文化的并存蘊含著事物之間的另一種特征——差異性。這種差異構成了哲學上的矛盾，也揭示了事物發展的歷史動力。不同事物之間和事物內部的要素之間由于差異性而存在著吸引、互補、融合等運動特性，“跨文化交流”的歷史動力就生成于不同文化之間的差異性。對此，習近平指出：“文明差異不應該成為世界沖突的根源，而應該成為人類文明進步的動力”(12)《習近平談治國理政》第2卷，北京：外文出版社，2017年，第544頁。。

“沖突”話語往往與文化的“自然主義”相關聯。文化的“自然主義”遵從弱肉強食的叢林法則，認為文化有優劣之分，文化通過“食物鏈”的“自然”方式實現物競天擇，而強勢文化之間則必然陷入文化主體之間的“修昔底德陷阱”。這也是西方炮制“中國威脅論”的重要文化依據。

作為一種“前現代式”的文化交往理解范式，“文化沖突”的邏輯過程是非理性的。文化差異并不必然導致沖突，“沖突”也不是文化差異的唯一互動形式。從人類歷史發展的軌跡來看，盡管不同文化的接軌過程中存在沖突現象，但都是細節和支流。差異性文化以和平的方式相互吸收借鑒、實現優勢互補才是主流。這在中華文明史中表達得尤為充分。漢唐儒家文化在日本、朝鮮、越南等周邊地區的迅速興盛及中國對佛教的包容性吸納，等等，都并未表現出文化的沖突。相反，中華文化與外部文化之間的互動和交往共同推進了人類社會的文明進程。

以文化交流的“有序性”和“共益性”消解“文化沖突”的對抗邏輯。在“有序性”方面，中國主張在尊重差異性的前提下，構建合理有序的國際政治經濟文化新秩序，這種秩序必須牢牢把握以“和平與發展”為時代背景，使每一個文化主體都能在世界文化發展的潮流中安放自身。在“共益性”方面，新時代中國倡導構建“人類命運共同體”，使得各文化主題在最大程度上實現“利益共同”與“命運共同”的統一，同時保持自身的文化獨特性。

(四)確保文化主體的安全性是“跨文化交流”的原則立場

“跨文化交流”必須以文化安全、價值安全為底線，這是一個根本的文化立場問題。安全性，既是出于對文化產權的根本考慮，也是維護文化主權的客觀需要。

無論是應對資本主義文化及其“普世價值”的侵蝕，還是解構近代世界以來形成的西方中心論的“邏各斯主義”的本位優越，亦或是繼續和傳承中華優秀傳統文化中的精髓，新時代的中國都要以保持文化的獨立性、民族性、安全性為前提。從當今世界中西文化力量的整體對比而言，我國在文化對外交流中依然處于“西強我弱”的話語格局之中。自上世紀90年代起，西方世界在顛覆蘇聯社會主義制度后，又將意識形態斗爭的矛頭直指中國。以美國為代表的資本主義國家不僅在經濟領域頻繁地制造摩擦，在政治領域孤立、敵視、分化中國，在文化和價值領域方面，鼓勵和炮制的“文明沖突論”，鼓噪“中國威脅論”，不遺余力地推廣“包打天下”的西方“普世價值”，動用主流媒體“妖魔化”中國，可以說，資本主義世界在文化交流的主導性優勢依然明顯。

實際上，拋開這些文化的表象不難發現，資本主義在每一發展階段都具有內在一致性。無論是赤裸裸的軍事入侵，還是隱性的文化殖民和價值輸出，在其內在邏輯上，資本主義始終追求著“按照自己的面貌為自己創造一個世界”的絕對同一性和標準化，其文化的“歷史自覺”主動消解著各民族之間的文化差異。眾所周知，差異性是文化交流的必要前提，正是在差異性和同一性的張力和矛盾中，現代文化的自反性表征愈發顯著，資本主義文化的內在矛盾也更加難以調和。

習近平多次強調了文化交流的安全性問題，指出了文化交流中存在的兩種錯誤傾向。其一是文化交流的“過度激進”現象。針對文化交流進程中的“以洋為尊”、“以西為美”的西化傾向，批判了源自西方的“普世價值”、“憲政民主”、“公民社會”等思潮的抽象邏輯悖反難以自洽。在文藝工作者座談會中，他還從當代西方文化建設的問題出發，指出“文藝不能做市場的奴隸”，強烈反對資本邏輯對中國人精神生活的染指。其二是文化交流的“嚴重不足”現象，批判對象是縱向文化傳承中的保守主義傾向。習近平指出，“傳統文化在其形成和發展過程中，不可避免會受到當時人們的認識水平、時代條件、社會制度的局限性的制約和影響，因而也不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西。”(13)《習近平總書記在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會開幕會上的講話》。因而不能倒退式地固守傳統文化，阻斷傳統文化和時代的關聯”。他提出實現中華優秀傳統文化的“創造性轉化”和“創新性發展”，從文化交流的意義上來講，就是要在實踐中激活傳統文化的優質基因，就是倡導“中、西、馬克思主義”三種文化的交流對話和綜合創新，從而建構新時代中國特色社會主義文化。

三、“跨文化交流”的新時代實踐特色

“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”(14)《馬克思恩格斯選集》第1卷，第140頁。“跨文化交流”不僅僅是一個理論維度的“解釋”問題，更是一個實踐維度的“改變”問題。“跨文化交流”的新時代詮釋的實踐特色，體現在其“理念-策略-方法”的“三位一體”結構當中。就實踐理念而言，是鮮明主張共同價值的“間接性范導”；就實踐策略而言，是持續推進文化的“走出去”戰略；就實踐方法而言，是強調確立文化的“主場性在場”。

(一)實踐理念特色：鮮明主張共同價值的 “間接性范導”

文化的核心是價值觀，“跨文化交流”的核心則是不同價值觀念之間的碰撞和對接。在文化交往的實踐中，必須在理念層面確定某國的文化價值如何對接別國的價值。對此，新時代中國共產黨人鮮明主張共同價值的“間接性范導”，強調文化價值的“柔性”范導而非“剛性”建構。

筆者認為，價值觀念只能通過“范導”或調節的方式作用于別國的價值觀念，而非通過“剛性”的建構主義直接取代別國的價值觀念，更遑論以之衡量或指導別國實踐了。西方“普世價值”的實踐謬誤正在于對“范導”的漠視：它將具象化的價值美化為“普世性”價值后，不僅意圖直接取代別國價值，更妄圖直接以之裁剪別國實踐，因而其價值模式在別國實踐中多是“水土不服”乃至“破產”。必須清醒地認識到，一個國家的價值觀念的執行尺度應為其他國家價值提供實踐智慧啟示、對其他國家的價值缺陷提供某種調節或者“范導”。正因這種文化價值的交流是“范導性”的，因而其調節能力也是有限的。所以，在全世界再次聚焦中國文化時，有學者主張以中國文化或特定的價值觀念去應對西方社會的文化危機，這是不大可能奏效的。

在具有巨大差異的中西文化之間確立“范導性”關系的難度很大。由于歷史和制度的差異性，兩種價值之間不易發生直接的“范導性”關聯。顯而易見的是，超越民族國家的西方個人“自由”價值，不可能“直接范導”社會主義核心價值觀的“自由”價值，反之亦然。這就需要在基礎層面構筑一種價值中介，用于間接搭建中西文化的范導性關系。新時代，作為價值中介的“共同價值”應運而生。“和平、發展、公平、正義、民主、自由”的共同價值，是人類總體價值的最大公約數。通過建立一種普遍主義的價值立場，使各種具有明顯差異的多元文化都能在這種普遍主義的關照中得到自我顯現。同時，各國依據“共同價值”的范導性特性，從本國的歷史文化實踐出發，才能建立符合其自身特點的價值體系。總而言之，共同價值的“間接性范導”更加明確地強調了文化和價值傳播過程中的非建構性、非強制性的基本理念。

(二)實踐策略特色：持續推進文化“走出去”戰略

文化“走出去”是相對文化“引進來”而言的。對一種文化而言，向內吸收與對外傳播只有達到協同和平衡，這種文化交流的范式才具有穩定性和持久性。

文化對外傳播并非一味排斥其他文化成果，而是在廣泛吸收人類世界文明成果的同時，積極向外傳播本國的優秀文化。“跨文化交流”，從某種意義上說是通過“他者”文化反諸自身，進而認識、認同自我文化的過程。因而，一種文化對外傳播的水平，也在很大程度上影響了文化主體的自我認知和認同水平。

回望新中國70年來的發展歷程，中國共產黨在領導國家建設的歷史進程中，先后面對的是“挨打、挨餓、挨罵”三個問題。經過中國人民戮力同心，“挨打、挨餓”的問題已經得到根本性解決；而“挨罵”的問題，盡管國際社會對中國經驗、中國道路、中國模式的好感和認同度與日俱增，但還是沒有實質性的翻轉。“挨罵”的問題，從傳播視角來看，由于世界看到的是“加工”后的中華文化和中國制度，因而只能片面地、靜止地認識，而無法全面地、發展地看待新時代中國，更勿論理解中國、贊同中國、支持中國，其根本原因是西方文化霸權對中國的文化壓制而導致中華文化國際傳播效果收效不大。

在經濟社會發展取得舉世矚目的成就后，當代中國“要讓世界知道中國人民為人類文明進步作出了什么貢獻，還要作出什么貢獻”(15)《習近平關于社會主義文化建設論述摘編》，北京：中央文獻出版社，2017年，第209頁。。那么，如何有效展開中華文化的國際傳播呢？習近平指出要向世界講好“中國故事”，“要堅守中華文化立場、傳承中華文化基因、展現中華審美風范，從中華民族的輝煌歷史和國家發展的偉大成就中汲取精神力量，增強文化自信，增強講好中國故事的底氣與底色”(16)《習近平總書記系列重要講話讀本》，北京：學習出版社，2016年，第209—210頁。。“中國故事”有效地融合了中華文化的世界性和民族性。在話語方式上，“故事”體現了文化世界性，契合了回歸生活的世界文化潮流，更利于傳播和引發世界人民的共鳴。在話語內容上，“中國”強調了文化的民族性。延續五千年的中華文明、中國共產黨人領導的可歌可泣的革命史、新中國成立以來中國人民的奮斗史，都是具有鮮明中國特色的文化資源。新時代，要通過故事中的中國，向全世界展示“文化大國”、“和平大國”、“責任大國”、“文明大國”的中國形象。

除此以外，習近平還強調要通過創新話語方式增強中華文化的國際傳播與對話能力。“要創新對外宣傳方式，精心構建對外話語體系，創新對外話語表達，打造融通中外的新概念新范疇新表述，把我們想講的和國外受眾想聽的結合起來，努力爭取國際話語權，增強文化傳播親和力。”(17)《習近平總書記系列重要講話讀本》，第210頁。“新概念新范疇新表述”實際上闡明了文化交流中的接受問題。文化接受過程可以理解為是一個概念接受的過程。在文化交流的實踐中，經常會由于對某一跨文化“概念”的陌生而出現理解困境甚至沖突，這源于文化接受者的知識參照思想中沒有相近或相似的、可參照的共通性概念。所以，在文化交流和文化傳播時，打造“融通中外”的概念顯得尤為重要。新時代中國倡導的“中國夢”、“共同價值”等概念一經問世，很快就為世界人民所熟知和認同，也在與其他文化概念的比較中彰顯了中國的文化特點和優勢。

(三)實踐方法特色：強調確立“主場性在場”

新時代文化交流思想 中 “跨文化交流”的另一個重要實踐特色是實現中華文化的“主場性在場”。回顧歷史，中華文化在世界文化發展史上經歷了封建文化鼎盛時期的“在場”到清末的“不在場”，再到改革開放后再次“在場”的三個階段。新時代，對中華文化如何持續推進“在場”、強化中華文化的“在場性”問題，新時代文化交流思想給出的時代之解是要完成從“一般性在場”到“主場性在場”的轉變。

“一般性在場”是指在多主體共存的場域中，某些主體處于“邊緣”或從“邊緣”向“中心”游動的地位，在彼此之間的相互關系中，“一般性在場”者更多地扮演著“參與者”的角色。“主體性在場”可以視為是與“一般性在場”的相對應概念，指主體在場域中居于“中心”地位，在彼此之間的相互關系中，“主體性在場”者具有“倡導性”、“引領性”、“主導性”的地位。

新時代文化交流的“主場性在場”體現了中國在國際社會上主導建設的廣泛的交流交往平臺。“要加強提煉和闡釋，拓展對外傳播平臺和載體。”(18)《習近平新時代中國特色社會主義思想三十講》，北京：學習出版社，2018年，第210頁。緊扣中國文化發展和世界文明發展的核心命題，中國先后舉辦了幾十場“主場性”的平臺互動交流活動。“一帶一路”、“亞洲文明對話大會”、“世界政黨大會”、“中國國際進口博覽會”，在聯合國大會、聯合國教科文組織、聯合國發展峰會等關乎全世界人民共同利益的重大場合上，習近平主席無一例外地在發言中和行動中彰顯了新時代中國的“主場性在場”。這些場合，無論大會主題是政治、經濟還是外交，總的來說都是關乎文化的，都是中華文化理念、文化價值在世界范圍的“主場性”出場。黨的十八大以來，中國還特別注意借助媒體實現文化交流的“主場在場性”。在世界范圍廣泛投放的“中國日報”、“海外網”、“海客”等融合性媒體，極大地促進了中華文化的現代傳播效能。《中國國家形象篇》《舌尖上的中國》《狼圖騰》等文化節目，推動了世界各國對中國的接受和認同。在重大的國際事件和世界性的利益關切中勇于發聲，積極主動地傳播中國的價值觀念，不斷彰顯中國價值的時代性和引領性。

“跨文化交流”既是世界性潮流更是中國現代化的題中應有之義，也是中華文化不斷完善、發展和得以確證的對話性條件。在全新的歷史方位中，中華文化只有真正置身于文化交流的歷史潮流中，加速文化整合和文化創新的歷史進程，提升文化自覺的世界性水平，中華文化才能真正成為21世紀的世界性的引領性文化和精神。