“天人合一”與馬克思主義生態觀論略

楊威 李春燕

摘 要：當今世界已基本實現經濟全球化，隨著世界工業化進程的加快，人與自然之間形成空前的對立關系，也使得全球生態危機日趨嚴重。人類必須正視生態問題，重新思考人的本質的全面復歸，實現人與自然的和諧相處。馬克思的唯物史觀中蘊含著豐富的生態學思想，其在對資本主義生產方式和社會批判的考察中，揭示了自然系統本身、人與自然、社會與自然之間的關系。中國傳統文化中的“天人合一”理念與馬克思主義生態觀有諸多相通之處。在生態危機日益嚴峻的今天，以“天人合一”理念為參照闡釋馬克思主義生態觀，對于深入探究馬克思主義生態觀的價值意蘊，進一步加強我國的社會主義生態文明建設具有重要意義。

關鍵詞：馬克思主義生態觀;天人合一;生態文明

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2021.01.007

中圖分類號：A81??? 文獻標識碼：A??? 文章編號：1672-9749（2021）01-0035-04

唯物史觀與生態思想是否相容？這一問題是一些生態哲學家包括部分生態馬克思主義者長期探討的問題。馬克思所處的時代，雖然生態問題并非時代的主旋律，但在《1844年經濟學哲學手稿》《資本論》等經典著作中均可表明：唯物史觀中蘊含著豐富的生態學思想。馬克思將生態學思想貫穿到其對資本主義制度的考察和分析批判之中。馬克思所倡導的生態觀與中國古代“天人合一”的理念雖然說法不一、所處時代和空間維度不同，但在處理人與自然的關系、實現人與自然和諧相處方面卻是一致的。馬克思主義生態觀及中國古代的“天人合一” 理念，能夠順應人類社會文明發展的歷史趨勢，因此可以將其運用于指導當代社會克服生態危機的實踐活動中。這對于改善或解決人類目前的生態處境、實現人類可持續發展等問題具有重大的現實意義。

一、馬克思主義生態觀的建構邏輯

馬克思的唯物主義與過往的一切機械唯物主義均有所不同。辯證唯物主義觀認為，包括人在內的自然是一個有機的整體。“人直接地是自然存在物。人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上;另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動物一樣，是受動的、受制約的受限制的存在物。”[1]馬克思從勞動史的角度來理解人與自然之間的關系，這里所說的“自然”除了指外部的自然環境和人類本身內在的自然之外，還包括通過人類勞動而形成的自然。

“馬克思避免了程式化的思維方式，重估了自然的價值，確定了人與自然之間的對象化的主客體關系。”[2]自然界是先于人而存在的，在考慮生態問題時，自然界生態系統本身的內部運行問題也是必須要考慮的因素。自然界有其自身的發展規律和演變進程，即使沒有人類的存在，自然界也會遵循一定的法則走自己的路。從馬克思主義生態觀的角度來講，人類作為社會性的歷史存在、社會歷史的創造者，在人類活動的實踐中必須順應自然規律，從而保持自然生態系統的良性循環和動態平衡。馬克思將生態學思想與對資本主義制度的考察和分析批判相聯系，認為資本主義的生產方式雖然提高生產效率、提升人類勞動能力，然而這種生產方式的功能的實現是在異化的形態中完成的，以過度的剝削自然和勞動力為代價實現利潤的增長勢必會帶來災難。資本主義生產方式確立的前提是使土地和人類勞動力被商品化，資本主義生產方式是造成嚴重生態問題的源頭、私有制條件下無法實現人與自然的可持續發展。自然不過是有用物，當自然的本質被實用化，隨著生產力的高速發展、人類對資本的積累以及自身財富增長欲望的膨脹，生態問題日趨嚴重也就成為不可避免的事實了。

馬克思在《資本論》中曾對資本主義生產方式對自然造成嚴重破壞的問題進行過詳細論述，他認為，資本主義的生產使匯聚在各大中心城市的工業人口大幅度增長、農業人口相對降到一個很低的數量，這種生產方式一方面使作為社會發展動力的人聚集，另一方面又破壞人與自然之間的物質轉換，使人消耗掉的物質不能重新實現自然的復歸。1952年的倫敦霧霾事件曾使8000余人死于呼吸系統疾病，全球每年產生的垃圾將近100億噸……美國處理垃圾的方式多為表土掩埋，過去的幾十年間，美國可供掩埋垃圾的土地已被使用一半以上，約30年之后美國將陷入可用掩埋垃圾的土地全部用完的窘境。世界發展到今日，生態問題已不僅存在于資本主義社會。以犧牲環境為代價的經濟增長方式使社會主義國家同樣面臨著嚴峻的生態問題：垃圾成災、土地荒漠化、能源短缺、物種瀕臨滅絕、淡水資源危機等。更可怕的是，拋開單純的自然界本身系統的內部運行問題，在人與自然界之間的關系層面，生態危機影響的不止是能源的短缺、稀有物種的消失，就連人類本身的生存與繁衍也面臨著嚴峻的挑戰。生態問題已經發展成為全球性問題，人類的生命安全也將面臨著巨大的挑戰。

二、“天人合一”理念與馬克思主義生態觀的內在契合

“天人合一”理念是關于人與自然和諧發展的思想精髓。作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，這一理念對于建設今日中國之生態文明仍具有指導意義和借鑒價值。在西方文明中，關于人與自然關系的探討從未停止，相關理念更是層出不窮。馬克思在對資本主義社會的批判與考察中解讀人與自然的關系，揭示了資本主義制度下人與自然相異化的根源，并通過在哲學領域引入“新陳代謝”“新陳代謝斷裂”等生理學理念來探索解決生態危機的途徑。“天人合一”理念與馬克思主義生態觀在解決當今日益嚴峻的生態危機問題上，具有同等的時代價值與作用。因此，遵循上述理念，對于推進我國生態文明進程、建設美麗中國具有重大意義。

1.人類作為自然界發展的歷史產物而存在

中國傳統生態學思想源遠流長，人類之初始本就與自然界渾然一體，由于對自然現象的不解與無力抵抗，人類依賴自然生產力生活，并產生了最原始的對生命和自然的敬畏與崇拜。在漫長的歷史發展中，中國古代形成了以“天人合一”思想為精髓的原始生態觀。關于人是自然界發展的歷史存在，中國古代也有如下說法：“有天地，然后有萬物;有萬物，然后有男女”（《周易·序卦傳》），這里的天地即指自然界。隨后，經由董仲舒到張載，“天人合一”成為儒、道等爭先奉行的重要理念。中華傳統文化博大精深，在漫長的歷史發展進程中，“天人合一”理念作為中華傳統文化的一部分，在促進中國社會可持續發展方面貢獻卓著。有學者指出：“中華文化有一個基本內核，超越時空，貫穿始終，它就是‘天人合一。”[3]總體來說，“天人合一”理念是中國哲學關于天與人之間關系的一種觀點。中國古代先哲認為“天”本身有意志，天意體現在人事上;人事能感動天意，天意支配著人事，由此天意與人事合二為一，故作“天人合一”。天意為大天地，即宇宙自然規律，人事為小天地，“天人合一”理念實則是在強調人與自然在本質上是相通的，人應順應自然規律即天意。在馬克思的歷史觀中，“歷史本身是自然史即自然界成為人這一過程的一個現實部分”[4]，“我們連同我們的肉、血和頭腦都屬于自然界，存在于自然之中”[5]。依據馬克思的觀點，人類的生存需要自然界為其提供前提即物質生存基礎;人類賴以為生的物質生活資料，亦或是人類自身均非離開自然的異化存在，而且必須作為不可超越自然界的一部分而存在。因此，無論是中國古代的“天人合一”理念還是馬克思關于人與自然關系的論述，二者無不在揭示一個客觀事實，那就是人從來不是先于自然、或者離開自然而存在的，人的生存發展離不開對自然的索取，人是自然界的一部分，一言以蔽之，即人是作為自然界發展的歷史產物而存在的。

2.人類的可持續發展以自然界的存在為前提

“天人合一”是中國古代生態觀的主體思想，最早由莊子闡述。“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。”（《莊子·知北游》）莊子的這一思想可以解讀為，人和自然界存在的一切萬物都是吸納天地之靈氣，以天地之氣為基礎才塑造出事物外化的形——具體的性狀。“天人合一”思想不止是一種理念也是一種生存狀態，老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德經·第二十五章》）“天”代表真理、法則、規范，萬事萬物各行其道;“天人合一”即是與先天本性的結合，回歸大道，復歸本命，也就是馬克思所說的人的本質的全面復歸。人生存于天地（自然界）之間，自然界的存在是人得以生存、數代繁衍的前提。然而，人類同樣具有可以發揮主觀能動性、改造自然的能力。盡管如此，人類對自然界的改造也只能在不脫離自然的范圍內。馬克思在《異化勞動》中有如下闡述：“沒有自然界，沒有外部的感性世界，勞動者就什么都不能創造。自然界、外部感性世界是勞動者用來實現他的勞動，在其中展開他的勞動活動，用它并借用于它來進行生產的資料。”[6]這段文字表明了馬克思在人與自然關系問題上的立場，即人類的存在與延續是以自然界的優先存在為前提的。這是因為勞動者的創造離不開自然界，更離不開外部的感性世界，自然界與外部的感性世界是人類能夠開展勞動活動的“場所”，離開這樣的“場所”人類的感性的、對象化的活動便沒有了施展的空間。雖然在資本主義制度下，人與勞動產品相異化，人與勞動活動相異化，人與類本質相異化等，但是，人切不可與自然相異化。人直接地就是自然的產物。人和動物一樣，相對于自然界而言都是受約束的和受限制的、受動的存在物。可見，馬克思的生態觀與中國古代的“天人合一”理念是一致的，即人類的可持續發展以自然界的存在為前提條件，人作為自然界的一部分而不是自然界的異己力量而存在。

3.實現人類可持續發展須與自然和諧相處

中國傳統文化中的“天人合一”理念，其核心思想是在強調人與自然界是不可分割的統一體。人類若想實現可持續發展，前提必須是順應自然規律。中國古代的道家先哲將自然規律解釋為“天道”。莊子強調：“人與天一也，天與人不相勝也。”（《莊子·山木》）儒家的荀子亦言：“草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不天其生，不絕其長也。”（《荀子·王制》）由上述思想可見，中國古代先哲強調人類的存在應順應“天道”，掌握并遵循自然界的發展規律，適時休養生息、維護自然界的生態平衡。在儒家思想中，又將“仁愛”思想推廣至對自然界的保護層面。正所謂“仁者愛人”《孟子·離婁下》，即要以仁者之心包容世間萬物。儒家思想成功將對自然的保護上升到人類倫理道德的高度，同時也為世人指明了正確的人與自然和諧相處的方向。時至今日，我們更需要從生態倫理的角度來考察人與自然的關系。很顯然，生態倫理的主體是人類，人類本身即是生態倫理的踐行對象，在此基礎上還包括其他一切能夠維系生態平衡、使生態系統良性循環的生命有機體。若將古代促進人與自然和諧發展歸屬于倫理思想道德范疇，今日實現人與自然的和解便是一項社會責任。此外，中國古代“天人合一”理念的又一有力例證便是崇真、尚儉。尚儉即是對自身物欲的節制，也是對自然的一種保護。古代先賢的思想中蘊含著豐富的崇真、尚儉思想，不僅自身躬親力行，更是以推己及人、創造大同社會為終極追求目標。這種崇尚本真、節儉的物欲節制，反映出他們期望統治者能夠與民休養生息，進而創建美好社會的生態倫理觀。馬克思主義生態觀同樣揭示出人與自然之間的關系。馬克思認為在資本主義制度下，資本家對利益的過度追求導致了人與自然的異化，這種異化的后果是難以估量的。馬克思曾說：“我們統治自然界，決不能像征服者統治異族人那樣，決不能像站在自然界之外的人似的。”[7]這一論述表明了馬克思的生態觀：人是自然界的一部分，不可將人類視為凌駕于自然之外的特殊存在。

可見，中國古代的“天人合一”理念和馬克思主義生態觀在人與自然關系上持有共同觀點，即人類本身作為自然界發展的歷史產物而存在;人類的可持續發展以自然界的存在為前提，實現人類可持續發展須與自然和諧相處。在此特別需要指出的是，人類尊重自然規律、欲實現人與自然的和解從而達到人類社會可持續發展的目標，人與自然和解的根本前提是人與人的和解。馬克思曾說資本主義的生產方式使人同他的類本質發生異化、同自然發生異化，包括資本家在內的人類主體以剝削自然、剝削其他勞動力來滿足對物質及利益的占有，因此，人與人的和解是實現人與自然和解的前提。

三、馬克思主義生態觀與社會主義生態文明建設新時代

特別是進入20世紀以來，生態危機已經成為世界性問題——礦物燃料的大量應用使全球氣溫升高，未來的100年間，全球溫度預計上升2-4℃，海平面的上升將使180多個國家遭受災難;僅在過去一個世紀臭氧層就被破壞掉近60%，沒有臭氧層的保護地球上的一切生物終將絕跡;有專家預言：21世紀，地球上的三分之二物種都有可能消失……中國作為社會主義國家同樣面臨著嚴重的生態問題。黨的“十九大”闡明了我國社會主要矛盾的變化：由以往的人們日益增長的物質文化需求同落后生產力之間的矛盾轉化為新時期、新階段人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。經過40年的改革開放，我國社會的主要矛盾已經發生轉化，過去的矛盾已經得到基本解決，生產力顯著提高、經濟實力明顯增強、我國現已成為世界第二大經濟體、中國制造更是聞名世界。當人類吃飽穿暖的最基本生存訴求得到滿足，對美好生活的向往便會油然而生。正所謂“不患寡而患不均”（《論語·季氏》），不平衡不充分的發展成為突出問題。我國基本解決了十幾億人的溫飽問題，總體上實現小康，人們對于醫療水平、教育體制、公共設施建設、安全生活等方面的要求日益增長，而對于生態環境的要求更是眾多美好生活需求中不可或缺的重要組成部分。

經濟社會的不斷發展使人與自然的關系在不同時期呈現出不同的態勢。換言之，人與自然的和諧程度受生產力的發展和人們認知水平的影響。關于生態危機問題，馬克思在《資本論》第三卷中曾提及“新陳代謝”理論，將生理學的概念賦予新的意義并運用在對社會生態關系的描述中，馬克思用其來解釋人類的勞動究竟與自然有著怎樣的關系。自然與人類之間以勞動為媒介進行新陳代謝的相互作用，勞動的本質揭示了人與自然之間相互依賴、相互制約的關系。為了解決生態危機問題，馬克思對應提出了“新陳代謝斷裂”這一概念，并且指出生態問題不是某一個國家或者某一個區域的個別性問題，生態問題是一個全球性問題。馬克思在《資本論》第三卷中曾指出：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理的調整他們和自然之間的物質轉換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來控制自己;靠消耗最小的力量，在無愧于和最合適于他們的人類本性條件下進行這種物質交換。”[8]在馬克思主義的生態觀中，“生態價值”和“生態效益”是兩個重要的范疇。馬克思主義的生態觀要求我們，應注意經濟、社會價值與經濟、社會效益的歷史統一，還要在此基礎上加強對生態價值和生態效益的認識與尊重。

毫無疑問，良好的生態環境對于廣大人民群眾來說是最公正、公平的公共產品，因而習總書記曾用“眼睛”和“生命”來比喻保護生態環境的重要性。他在參加江西代表團審議時強調：“要著力推動生態環境保護，像保護眼睛一樣保護生態環境，像對待生命一樣對待生態環境。”十九大報告提出加快生態文明體制改革，建設美麗中國的構想—人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。十九大報告同時提出堅定文化自信、推動社會主義文化繁榮興盛、建設社會主義文化強國的思想主張。中國特色社會主義文化，源于中華民族五千年的燦爛文明史，我們需要從“天人合一”等中華優秀傳統文化中汲取養分并運用于社會實踐，為當代中國的生態文明建設提供參考和借鑒。馬克思明確反對人類破壞自然的行為，他說：“不以偉大的自然規律為依據的人類計劃，只會帶來災難”[9]。綠水青山就是金山銀山，大力推進生態文明建設是社會主義和諧社會的重要特征和基本要求，是黨帶領廣大人民創造美好生活的前提條件。因此，改革生態環境監管體制、加大生態系統保護力度、解決當前突出環境問題、推進綠色發展勢在必行。我國在新世紀、新階段、新時代，迫切需要汲取和弘揚優秀傳統文化中的思想精華，并結合馬克思主義生態觀來建設社會主義生態文明社會，這是解決當前中國生態問題的正確選擇。

參考文獻

[1][4][9] 馬克思恩格斯全集（第四十二卷）[M].北京：人民出版社，1979：167-168，128，95.

[2] 謝璐妍，等.論馬克思生態倫理觀的內在邏輯及當代價值[J].思想政治教育研究，2019（6）：40.

[3] 朱立元.天人合一：中華審美文化之魂[M].上海：上海文藝出版社，1998：2.

[5][7] 馬克思恩格斯全集（第四卷）[M].北京：人民出版社，1995：518，383.

[6] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000：45.

[8] 馬克思恩格斯全集（第三十一卷）[M].北京：人民出版社，1982：251.

[責任編輯：張學玲]

收稿日期：2018-01-30

基金項目：國家社會科學基金項目“鑒思唐宋文化對外傳播方式拓展中華文化國際傳播路徑研究”（17XKS008）

作者簡介：楊 威（1970—），男，遼寧昌圖人，哈爾濱工程大學馬克思主義學院教授，博士生導師，哲學博士;

李春燕（1985—），女，黑龍江哈爾濱人，哈爾濱工程大學馬克思主義學院博士研究生。