鄧純東
摘要:建黨距今一百年,作為世界最大的政黨,中國共產黨風華正茂。一個執政黨牢固地掌握政權關鍵不僅在于強大的政治和經濟資源,文化資源在其中也發揮著至關重要的作用,中國共產黨執政的文化意蘊體現黨執政的科學性。在建設、改革與發展的過程中,中國共產黨立足于文化領導權彰顯文化擔當;中國共產黨堅持文化自信,以彰顯其獨特政黨魅力;在鞏固自身執政權的過程中,中國共產黨不斷提升自身文化軟實力。縱觀中國共產黨執政的歷程,不難發現中國共產黨始終堅定文化擔當,進行文化創新,以實際行動鑄就中華優秀文化的新輝煌。
關鍵詞:中國共產黨;文化自信;文化領導權;文化軟實力
中圖分類號:D2? ?文獻標志碼:A? ? ? 文章編號:1004-3160(2021)02-0005-10
中華文明上下數千年生生不息,近代中國遭遇前所未有的痛苦和磨難,中華文明在此經受重大打擊,要想從文化悲情中走出來,文化自信必不可少。中國共產黨誕生之際就肩負著實現中華民族偉大復興的歷史重任,中國共產黨人也始終將文化復興的責任銘記于心。中國共產黨人在執政過程中,不忘文化領導權建設,始終堅定文化自信,不斷提升文化軟實力,體現著中國共產黨執政的文化意蘊。文化建設正當其時,新時代中國共產黨人順應時勢,建設文化強國,以實際行動彰顯中國共產黨的文化使命。
一、文化領導權建設彰顯中國共產黨執政的文化擔當
文化領導權對于維護無產階級政黨的統治地位以及政權合法性發揮著至關重要的作用。中國共產黨在革命、建設以及改革的實踐過程中始終發揮自身的革命精神,立足于中國人民對中國共產黨執政期望值的攀升、黨與時俱進加強自身建設的現實需要以及國內外大環境的變革等現實背景的基礎上,高度重視黨文化領導權的建設,彰顯中國共產黨執政的文化擔當,凸顯出中國共產黨執政的文化意蘊。
(一)中國共產黨文化領導權建設的歷史考察
20世紀初,葛蘭西在服刑期間完成《獄中禮記》,首次提出“文化領導權”概念。他認為,“領導權概念實質上表明的是一種思想的社會關系,即某一階級或社會集團的世界觀、道德觀等思想理論主張,在社會的精神領域中占支配地位而體現出的一種精神力量”。[1]文化領導權,是統治階級發揮意識形態、思想觀念以及社會道德規范的指導作用來行使國家權力,通過對資產階級的批評而不是強制和暴力手段來體現本階級的階級利益和意志,與政治領導權有本質區別。統治階級文化領導權的獲得,要通過學術團體、期刊報社、學校、新聞媒體等機構在社會上開展廣泛的意識形態宣傳教育、理論說服引導工作,從而獲得社會民眾對于本階級文化的真心擁護和支持。無產階級若想牢牢掌握國家政權,首先要實現其對國家全體成員的思想文化層面的領導,獲得民眾的擁護和支持。葛蘭西所提出的文化領導權理論,主張不能單純地依靠暴力和強權手段,而要依靠思想文化或者意識形態等無形方式來影響群眾,進而掌握政權。由此可見,文化領導權理論是一種可以通過和平方式指導革命取得勝利的科學理論與革命戰略,與通過暴力戰爭奪取政權的革命理論存在本質上的區別。
毛澤東曾經指出:“凡是要推翻一個政權,總是要造輿論,總要先做意識形態方面的工作。”[2]因此,無產階級政黨想在政治上取得合法的統治地位,必須先把文化領導權掌握在手中。在抗日戰爭和解放戰爭時期,中國共產黨人高舉反帝反封建的文化旗幟、積極弘揚革命文化以及大力宣傳馬克思主義先進文化,為這一時期革命的勝利以及無產階級隊伍的壯大準備了有利的革命武器。作為科學理論的馬克思主義不僅正確地揭示出了人類社會的未來走向和運行規律,而且為我們認識世界和改造世界、分析問題和解決問題提供了行之有效的思維方法。在新中國成立后,卓越的中國共產黨自覺地將馬克思主義融入到中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化之中,這成為發展我國社會主義事業、豐富人民精神生活科學又行之有效的思想武器。在“雙百方針”等正確方針的指導下,大力開展文化領導權建設,用實踐證明了馬克思主義所具有的科學性、指引性以及價值性,增強人民對黨的認同感,堅定人們對于中華優秀傳統文化的自信,有力推動著中國的話語體系建設,提高了華夏文明在國際社會上的地位。同時,中國共產黨借助文化領導權建設,有效抵御來自西方的文化進攻、演變以及滲透,從而增強黨的文化領導權的掌控能力,提升了這一時期政權的穩固性。
改革開放后,我國經濟社會不斷發展,社會生活的各個領域發生了天翻地覆的大變革,GDP總量攀升至世界第二位,民主政治建設邁出重要一步,社會主義法律制度日益完善,而且文化建設也成效顯著,已經逐漸發展為與資本主義國家進行綜合國力競爭的重要一環。同時,先進文化對于社會各項事業的支持作用日益突顯,尤其是市場經濟的實行、信息技術的進步,使得社會矛盾更加復雜、尖銳,亟需先進文化的調解和安撫。改革開放初期,思想領域出現的某些混亂表明,沒有先進文化的指引,改革很容易迷失方向,背離社會主義,其宏偉任務難以順利完成。因此,中國共產黨在注重經濟發展的同時,大力開展文化領導權建設,致力于維護我國文化領域安全,抵御西方意識形態沖擊,促進了國家文化產業和文化事業的加速升級,提升了我國文化的綜合競爭力,也提高了我黨的領導核心地位、維護自身政權的穩定、發揮黨的引領作用。因此,在推動改革發展、化解西方“和平演變”挑戰、推進意識形態安全建設、維護人民群眾利益等各項社會主義實踐活動中,中國共產黨文化領導權建設發揮著至關重要的作用。
無論身處哪個時代、哪種制度,文化領導權問題都占據統治階級執政藍圖十分重要的位置。在漫長的歷史演進中,我國革命、建設、改革的偉大實踐取得巨大成功,中國共產黨在文化領導權建設過程中積累了豐富的經驗,但文化領導權建設永遠在路上。改革開放以來,中外文化實現了交流、互鑒、融合,與此同時,民主社會主義等社會思潮涌入國門,形成多元對立的價值格局,使馬克思主義在社會上的主導地位受到沖擊和削弱,對人民群眾的思想認識造成極大沖擊,影響了其價值判斷和行為選擇。資本主義和社會主義兩種不同制度之間的斗爭從未休止,只是斗爭的手段發生轉變,即由顯性的武力對抗、經濟壓制轉變為隱性的思想滲透、文化競爭。因此,在新的歷史條件下,中國共產黨要立足新要求和新變化,進一步鞏固與發展中國共產黨文化領導權。
(二)新時代中國共產黨鞏固文化領導權建設
在新的時代條件下,無產階級執政黨要穩固政權,必然要在文化領域的建設投入更多的資源,更加重視文化領域的建設,掌握文化領導權。因此,新時代,我們黨不斷鞏固文化領導權既是增強文化競爭力、推動科學文化發展進步的前提,也是鞏固國家文化安全和實現中國夢的現實需要。
首先,堅持文化的傳承與創新。一是要注意挖掘隱含在傳統文化中的優秀內容,它能為中國各項事業建設提供不竭的精神動力,也是我們堅定中華優秀文化自信底氣之所在;二是要正確對待黨在革命戰爭時期創造的革命文化,它集中體現了中華民族自強不息、赤膽忠心、舍生取義的優秀基因,代表著獨樹一幟的民族精神和民族品格,增強我們對于中華優秀文化的自信骨氣;三是提高社會主義先進文化的發展規模與水平,這對于凝聚人民精神具有重要意義,是實現國家治理體系和治理能力現代化的必要條件。社會主義先進文化為實現民族復興提供強大的理論武器,增強我們對于中華優秀文化的自信勇氣。同時,隨著經濟的發展,只有與特定時代的具體國情相互契合,文化才能釋放其巨大力量。因此,必須對文化進行創新和發展,推動它與時俱進。中國特色社會主義文化之所以具有科學性,原因就在于其在實踐中所具有的自我革新、自我揚棄、自我提高品質,如此,中國特色社會主義文化的價值得以不斷彰顯、深入人心,人民群眾對此也越發自信。
其次,重視培育文化意識。文化意識是文化自信諸多要素中最核心的要素,繼承中華優秀文化的優良傳統從而凝心聚力、形成共識、增強自信,就必須重視培育民族文化意識。經過黨領導全國各族人民共同努力,中國革命實踐培育了同音共律的中華優秀文化,形成了我國所特有的民族文化意識,為各個民族提供精神家園。在培育文化意識的過程中,我們逐步樹立了對于中華優秀文化的文化自信,但這種自信絕不是自鳴得意、剛愎自用,而是一種不挾不矜的自豪和自覺。隨著我國在國際社會上的實力和地位日益提升,文化自信也更堅定和張揚,使我們明確使命、充滿斗志。今天,在吹響實現民族復興號角的關鍵時刻,培育好民族文化意識,以更加充分、更加堅定的文化自覺和自信推動文化領導權建設,對于整個國家和民族的未來至關重要。
再次,以開放包容的思維和姿態積極借鑒人類歷史上的優秀文化成果。中華優秀文化之所以能夠長盛不衰、燦爛多姿,關鍵就在于它是“活”的,不固步自封、盲目排外,而是在堅持自身文化的基礎上合理地吸取外來文化。文化自信是對文化價值的理性認知,既表現在對自身文化的充分認同和堅決維護,也表現在對外來文明優秀部分的有益吸納。中華優秀文化正是具備了這個特點,才能夠發展成長為今天的先進文化。先進文化是中華傳統文化在現時代的繼續發展和升華,它以寬廣的胸懷充分汲取人類社會先進的文化成果,同時又能經得住各種錯誤思潮的侵蝕和影響。中國共產黨應以開放的眼光對待古今中外各種優秀文化,虛懷若谷、博采眾長,不斷壯大我國主流文化,從而為中國共產黨執政的科學性夯實根基。
最后,時刻保持文化危機意識。作為社會歷史的產物,文化在發展的過程中既要面對來自內部的危機,也要面對來自外部異質文化的同化。中華民族在幾千年歷史的長河中久經磨難,遭遇數之不盡的危機,但是當每次危機發生,原有文化模式遭到破壞的同時,我們對它的反思、批判意識也逐步強化,不斷鞏固中華優秀傳統文化在對外來文化積極揚棄過程中的主導地位。可見,危機意識能夠使我們頭腦清醒、勇氣激增,在和各種危機抗衡時提升處理問題的能力。當前,面對我國傳統文化中的封建因素和西方思潮的侵襲及滲透,我們黨必須始終保持文化危機意識,帶領全國人民運用先進文化予以抵制,同時避免對文化采取全盤否定的態度,應當以高度的文化自信進行客觀、包容的評價,接受其中的合理成分來鞏固提升黨的文化領導權,為中華優秀文化的不斷進步注入新的基因。
二、文化自信塑造中國共產黨執政的政黨魅力
“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信,是更基本、更深沉、更持久的力量。”[3]黨的十八大以來,文化自信成為重要的時代課題,文化自信是實現中華民族真正強起來的重要保障,是中國獲得國家話語權的必然要求,也是凝聚民心的重要因素。文化自信不僅是純理論問題,也是新時代條件下事關黨的前途命運、彰顯我們黨政黨魅力的重大課題。
(一)中國共產黨堅持文化自信的價值意蘊
文化自信,是一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定,對自身文化生命力的堅定信念。[4]它反映出了主體的文化心態,就是對自身過去、現在所積累的物質文明成果和精神文明成果發自肺腑的贊賞,以及充滿對自身光明發展前景的雄心壯志。新時代,習近平總書記審時度勢地提出“四個自信”,而文化自信作為實現道路自信的精神支柱、作為理論自信的動力源泉、作為制度自信的土壤根底發揮著基礎、廣泛和深厚的作用。
實現道路自信需要文化自信作為精神支柱。中華優秀文化包羅萬象、意蘊悠長,對中國道路的開創產生深遠影響。中國道路是我黨在領導全國人民長期進行建設、改革的偉大實踐過程中,借鑒成功經驗、反思失敗教訓的基礎上產生的。它根植于中華傳統文化的膏壤沃野,是中國人民共同精神意志的生動體現,因而打上了中華優秀傳統文化厚重印記。根據國際共產主義運動的發展階段、歷程和狀況,有些國家因為沒有找到適合本國國情的具體道路,社會主義事業波折起伏以至慘敗。而我國之所以能開創具有鮮明特色的發展道路,引領中國人民走向富裕,離不開它所擁有的優秀傳統文化基因。這是滋養中國道路的源頭活水,賦予其更加厚重、持久的精神底色,如其中的愛國情懷、家常倫理、實踐理性、包容心態,都是支撐中國道路的精神砥柱。可見,失去文化自信,道路自信便虛有其表。
實現理論自信需要文化自信作為動力源泉。中華優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本,是文化自信滋養的豐厚沃土,是實現中華民族偉大復興的強大助推力。[5]中華優秀傳統文化為我國社會主義理論提供更為充足的源泉、更為強勁的動力。中國特色社會主義理論是有覺悟的共產黨人在改革開放的實踐中形成的理論成果和經驗結晶,貫穿其中的立場、觀點、方法是與馬克思主義理論相互契合的,是符合中國現實需要的科學理論成果和建設指南。同時,這一理論也是對中華優秀傳統文化批判、借鑒、改造的結果,彰顯了民族特色。例如,我國人民民主專政的政治體制,不僅是馬克思主義哲學中“人民群眾是歷史創造者”原理的直接體現,也是對中國古代傳統文化中的“立君為民”“民者,萬事之本也”思想的承接和創新;實事求是思想路線不僅是馬克思主義認識論在中國社會的生根發芽、茁壯成長,也來自中華優秀傳統文化中的“務得事實,每求真是也”“格物便是致知”的典故。由此可見,理論來源于文化,理論自信來自于文化自信。
實現制度自信需要文化自信作為土壤根底。文化是制度之母,制度是文化的固化。無論哪種制度,它們都凝結著相應的文化要素,是在具體的文化環境之中形成和發展起來的。具體而言,文化能夠為制度奠定基礎和提供指導。制定制度的基本理念、價值導向和核心精神,如果失去了文化的支撐,制度將變為空中樓閣,無法正常地實施。中國特色社會主義制度,是中國共產黨領導全國人民經過長期的嘗試摸索才得以逐步確立的,是適應中國國情、具有中國特點、契合發展需要的具體制度。這些制度,不管是在制度設計上,還是在制度理念上,都體現了中華優秀傳統文化的氣息和要求。例如,我國的政黨制度就契合了中華優秀傳統文化中蘊含的和而不同理念。可見,我國的制度自信最終訴諸于文化自信,只有保持堅定的文化自信,才可能實現制度自信。
文化自信是“兩個一百年”奮斗目標的內驅動力和精神支撐,文化不是獨立存在的,而是與其所處社會的經濟、政治相聯系。所以,在新時代,必須要建立與經濟、政治相匹配的文化形態,使其適應于當今我國現代化各方面建設的發展。
(二)新時代中國共產黨毫不動搖堅持文化自信
中華民族具有豐富的文化底蘊,幾千年的優秀傳統文化以及革命、建設過程中形成的革命文化和社會主義先進文化為我國建構起強大的文化根基。因此,中國共產黨在執政過程中毫不動搖堅持文化自信的關鍵在于大力發展社會主義先進文化、革命文化和傳統文化。
中國共產黨毫不動搖堅持文化自信要大力發展先進文化。在我國當前發展背景之下,先進文化以其獨有的先進性和引領性,與政治、經濟、科技發展領域相互滲透、相互影響,成為綜合國力競爭必不可少的重要部分。當前,經濟全球化浪潮勢不可擋,我們走進了以知識為基礎的“知識經濟時代”。在西方某些國家,文化不僅成為經濟發展的主要增長點,它們借助于文化產業獲取高額利潤,而且也變成傳播資本主義價值理念,對他國進行思想滲透的主要方法手段。對我國而言,先進文化建設在我國國民經濟建設中占據至關重要的地位。我們不僅要推動文化產業發展,使其成為重要的經濟部門,在世界激烈的競爭中獨樹一幟,更具有引領性;而且也要繁榮文化事業,推動中國文化特別是傳統文化邁出國門,在同異域文化的交流互鑒中提升中國文化的吸引力和影響力。此外,當代中國先進文化建設還有更深層次的意義,關乎保持黨的先進性、中華民族文化復興等問題。黨的先進性是具體的,在錯綜復雜的各種文化形態之中,尤其是在受到西方文化滲透的情況之下,堅定不移地代表我國先進文化的前進方向,才是中國共產黨自始至終作為先進性政黨的原因所在。如果放任各種黑色文化以及灰色文化的盛行,馬克思主義在社會上的主導地位將會遭到詆毀和攻擊,最終將侵蝕中國共產黨自身。先進文化建設包含在精神文明建設要求之中,是全面建成小康社會的組成部分,沒有先進文化的精心培育,人的健康全面發展便是空話,也無法實現這一宏大目標。中華民族文化復興不單是文化問題,它能為滋養民族精神提供豐富養料。在新時代,先進文化建設是實現文化復興和強盛的必由之路,因為傳統優秀基因只有在民族文化的延續和重建中才能煥發出生機。
中國共產黨毫不動搖堅持文化自信要大力發展革命文化。革命文化的概念最早是由中國革命領袖毛澤東提出來的,是指黨在領導人民進行反帝反封建英勇斗爭的過程中形成的文化成果,包括革命理論、革命抱負、革命精神等。革命文化誕生于“五四運動”時期,歷經兩次國內革命戰爭、抗日戰爭和解放戰爭四大歷史階段,它把馬克思主義與中國革命斗爭實踐完美融合,是體現鮮明民族精神和中國革命特點的先進文化。革命文化的核心在于革命精神,堅持和傳承革命文化,根本上來講是對無產階級革命精神的堅持和傳承。革命精神是對民族精神的繼承和超越,在不同時代有其不同呈現方式。培育和增強文化自信需要發揚革命文化。作為當代中國文化整體格局的一部分,革命文化蘊含著理想信念、精神追求、價值取向和斗爭風范,對堅定文化自信、培育中國特色社會主義文化體系具有重要價值。其次,加強黨的建設需要發揚革命文化。革命文化為共產黨人不斷前進引領方向,加強先進性建設也需要革命文化提供典型資源,如革命歷史中所產生的英雄人物能為新時代全體黨員提供示范,成為黨員學習革命精神、加強自身修養的典型和模范。發揚革命文化,可以通過多種渠道來實現。一是利用網絡宣傳革命文化。移動自媒體的崛起使得革命文化有更便捷的平臺滲透到人們日常生活之中,發揚革命文化應與時偕行、推陳出新,嘗試采用互聯網這種信息傳播手段,開展新形式的宣傳教育活動,如建設主題明顯、通俗易懂的革命門戶網站、視頻平臺以及微信微博公眾號,及時更新內容,吸引人們弘揚革命傳統、傳承革命精神。二是鼓勵革命題材作品創作。通過再現革命時代的英雄事跡,向人們傳遞堅定的革命理想、偉大的革命精神。三是增加革命文化教育內容。最近這些年,由于受到西方國家價值觀念的滲透,中小學教材里面關于革命英雄人物的內容日趨減少,這對發揚革命文化是極為有害的,也容易危及我國政權穩定。對此,應當加強革命文化的教育工作,引導青少年學習歷史、尊重先烈、熱愛國家。
中國共產黨毫不動搖堅持文化自信要大力發展傳統文化。優秀傳統文化是中華優秀文化孕育生長的基石,包含著中華民族最根本的精神基因,沉淀著中華民族最深沉的精神追求,代表著中華民族最獨特的精神標識,沒有優秀傳統文化,中華優秀文化便失去“根”與“魂”,難以發展壯大、保持民族特色。因此,在對革命文化、社會主義先進文化表示欣賞和愛護的同時,也要正確地對待傳統文化,切不可將之棄如敝屣。但是這并不意味著我們要將傳承幾千年的優秀傳統文化原封不動地全部照搬過來,實行文化復古主義,而是要對其進行符合時代特點的創新發展,使之更好地適應當代社會。對傳統文化進行應用、創新,應當做到:一是注意分析和辨別,甄別出傳統文化中的良莠內容。二是不斷激活傳統文化,根據社會的發展變化作出新的詮釋。三是進行創新性應用,在繼承傳統文化優秀基因的基礎上推進中華優秀文化的進步。對優秀傳統文化進行創造性轉化和發展,應當做到:一是引導優秀傳統文化適應于我國市場經濟。在市場經濟條件下,社會形態已經從熟人社會變成陌生人社會,重義輕利觀念開始被利益至上原則取代,傳統道德的教化功能逐漸弱化。其實,當代中國對人際交往、家常倫理、思想理念的要求,是與優秀傳統文化的內在基因相通的。要讓傳統道德規范具有現代性,滿足市場經濟的發展要求,就必須剔除那些封建因素,而保留其中有價值的思想內容。二是推動優秀傳統文化實現大眾化。文化自信不僅是針對有識之士而言的,事實上,它面向全體人民。只有社會全體成員都樹立文化自信,正確認識當今中國的文化形態,才能使文化自信發揮出磅礴力量。針對這一現實性問題,習近平強調“對中國人民和中華民族的優秀文化和光榮歷史,要加大正面宣傳力度”[6]。日常生活中,文化對人們的影響是悄然無息的,因此,我們在對優秀傳統文化進行學術研究的同時,也應該加強它的世俗形態建設,在民族節日之中滲透進優秀傳統文化,將其轉化為社會意識、個人的自覺行為。
三、文化軟實力穩固中國共產黨的執政基礎
習近平指出:“提高國家文化軟實力,關系‘兩個一百年奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的實現。”[7]由此可見,提高國家文化軟實力之于當代中國的建設、發展具有重大的戰略意義,已經成為有力推進文化強國建設的現實需要,事關中國共產黨執政地位的穩固。
(一)文化軟實力關乎綜合國力競爭
從世界強國崛起歷史來看,一個國家、民族壯大或復興,都取決于硬實力和軟實力步調一致同步發展。一個民族能夠挺起腰桿屹立于世界民族之中,離不開經濟、科技、軍事等力量,這是一個國家、民族日新月盛快速發展的物質根基;而政治制度、文化傳統、價值觀念等所沉淀的文化軟實力則是支撐國家繁榮昌盛的“思想寶庫”,是一個國家實現強國之夢、復興之夢的動力源泉。與硬實力相比,文化軟實力為綜合國力提供的支撐是一種文化國力的支撐,它不像經濟水平、科技能力、軍事實力那樣顯而易見、容易衡量,但有著硬實力無法比擬的作用。文化軟實力主要表現為本國政治制度、文化理念和文化傳統等對本國國民以及其他國家形成的感染力、聚合力和影響力。因此,一個和諧穩定、風雨同舟、繁榮昌盛又受人敬仰的久安長治之邦必然擁有強大文化軟實力作為精神支撐。一個國家若只有強大硬實力而缺少文化軟實力的支撐,則至多只能算作一個“受人畏懾之國”而絕稱不上強國,只有在同時兼具的情況下才能真正發展為頂尖強國。
在綜合國力競爭中,相較文化軟實力競爭而言,硬實力競爭往往可以展現出“立竿見影”的效果。一個國家經濟總量的世界排名、外匯儲備水平、高科技產品研發能力、武器裝備水平等的變化,都非常直觀地體現著一個國家綜合國力的強弱盛衰。但綜合國力的比拼不僅局限于科技等物質力量,它更注重文化軟實力的“舉世矚目”。依賴經濟、軍事等硬實力在國際風云中稱雄,是國家參與競爭的“霸道”路線;而倚重文化、思想、價值觀念等具有的文化軟實力,以文化人、以德服人,是國家參與競爭的“王道”路線。“霸道”憑借硬實力在國際競爭中的勝出只是暫時的,“一個國家之所以有權威和影響,是因為道德因素,而不是軍事實力,……一個沒有道德的國家很快就會失去它在全世界的影響”[8]。只有借“王道”來實現自己的發展和綜合競爭力提升的國家,才能實現“內圣外王”。“圣人之治天下也,先文德而后武力”,文化軟實力才是一個國家在國際競爭中能夠長久立于不敗之地的關鍵。戰國時期,孟子指出,“不仁而得國者,有之矣;不仁而得天下者,未之有也”。“仁”所擁有的力量遠遠超過軍事力量等硬實力,可見,文化軟實力是一個國家在劍拔弩張的國際角逐中脫穎而出的重要保證。
在國家交往中,國家之間并非只有競爭,同時也非常關注合作。合作也是國際關系中必不可少的一環,是實現國與國之間共贏的基礎和前提,而文化軟實力在促進國際合作方面同樣發揮著重要作用。文化軟實力是依靠文化和價值觀的吸引力、影響力、感召力,使不同的國家凝聚在一起成為志同道合的合作伙伴,而不是通過強制性力量達成合作的。文化軟實力凝聚的是“人心”,這種在文化和價值觀的吸引、認同基礎上形成的伙伴關系,其牢固程度是任何一種硬實力所無法實現的。缺乏文化軟實力的堅強維系,單純依靠金錢、科技、武力等硬實力因素而促成的國家合作關系相當脆弱,一旦這種硬實力的吸引力和互補性發生變化,國家之間的合作關系即刻發生分崩離析的危險。可見,文化軟實力因素是建立牢固國際合作關系不可或缺的粘合劑。
(二)文化軟實力關乎中國夢實現
文化,是一個國家發奮圖強、自信崛起的永恒動力。自新中國成立至今,我國一直行進在大國復興的路上。作為發展中國家,我們解決了令全球各國尤其是發展中國家最頭疼的貧困問題,實現5575萬農村貧困人口的脫貧,逐步成為全球目前最有影響力的國家之一;作為社會主義國家,中國走出了一條有別于西方國家的社會主義道路,在此之上,各項事業百花齊放,碩果累累,成為世界公認的大國強國。中國實施改革開放,僅用40多年的時間取得了一些國家上百年才取得的成績。探究中國復興的奧秘,就一定要探究其背后的文化動力。中華文明是世界上唯一沒有斷層且越發生動鮮活的文明,幾千年來中華民族在盛衰磨練中歷久彌堅,靠的是滲透在中華兒女骨髓中自強不息、持之以恒、保國安家、艱苦奮斗等精神力量。中華民族在近代帝國主義欺凌中的力挽狂瀾、在改革開放和現代化建設中的執著努力,離不開這些文化力量、精神力量的支撐和驅動。當代中國的崛起,從根本上說,依靠的是中國特色社會主義道路、理論、制度、文化迸發出的巨大活力,這是中國事業發展的根本。大力提高國家文化軟實力,進一步發揮道路、理論、制度和文化與生俱來的先天優勢,才能為實現中國夢提供自信而有力的思想引領和動力源泉。
民族具有凝聚力,國家才會有力量。四分五裂的民族關系,必然導致國家土崩瓦解,也終將難成大業。凝聚力作為內驅力,是一個民族興旺發達的重要力量源泉。形成強有力的民族凝聚力,是中國朝著現代化強國目標奮勇攀登的必要條件,也是實現中國夢的不竭動力。中國擁有56個民族,各個民族之間文化結構、風俗習慣、民俗禮儀等方面千差萬別,但中華民族無論是在生死存亡之際,還是在肩負著社會主義現代化建設的現實之境,總是能夠團結一致、眾志成城,這正是中華民族內在凝聚力和聚合力的生動展現。中華民族的凝聚力,根源來自各民族人民對中華傳統文化的高度肯定、認可和堅毅守護,以及在此基礎上形成的傳承不輟的身份認同感和強烈的民族命運共同體意識。作為維系各民族同胞團結奮進的精神紐帶,中華傳統文化將民族融合過程中形成的共同的文化記憶和情感記憶鐫刻于民族傳承的精神基因之上,形成了風雨同舟、利害相同的中華民族共同體意識。在實現民族復興的關鍵節點,進一步提升文化軟實力,凝聚民族共識,增強中華傳統文化凝聚中華民族的精神力道,才能為中華民族的團結奮進鑄就堅挺有力的文化支撐。
文化安全是指一國觀念形態的文化獨立發展而不受他國滲透、威脅、侵略的客觀狀態,與政治、軍事等共同構成了國家安全。文化領域已成為國與國之間展開競爭的重要疆場。對一個國家而言,如果在文化戰場失去了抵抗力,使支撐整個國家和民族精神信仰的文化及核心價值體系被踐踏、撕裂和摧毀,民族精神被侵蝕殆盡,整個民族舉手投足、思維方式、價值追求盡是他國文化之風,那么即便是國土絲毫未失,整個民族也淪為了附屬國,成為了文化帝國主義下的“域外國民”。如果國家的國民信仰與民族精神受他人左右和擺布,本民族文化和價值觀淪為他文化的“變種”,國家就很難實現自立自強。當前,隨著我國進一步推進全球化的進程,在接受西方新思路、新技術的背后,西方國家思維體系、政治理念、文化理念與我國目前主流意識形態、價值觀念產生激烈的碰撞,中國文化安全正處在“存與亡”的十字路口。維系國家文化安全,亟須提高國家文化軟實力,形成我們自己的文化優勢,增強全體國民對我國發展道路、理論體系、社會制度等的自覺自信。唯有如此,才能從文化根脈與理想信念上牢筑維護國家文化安全的堅固防線。
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責任編輯:譚桔華