社會主義勞動教育的勞動概念

盧董董

摘 要：馬克思實踐哲學是社會主義勞動教育的哲學基礎，也是社會主義教育立德樹人目標的價值導向。勞動教育是社會主義教育的現實基礎和內在要求。有關勞動的概念，應當從馬克思實踐哲學的本源語境中去探尋。馬克思對傳統西方實踐哲學進行合理揚棄，逐漸形成了唯物主義的“勞動-實踐”觀。“勞動-實踐”地位的出拔與共產主義終極“價值”的回返，成為社會主義教育的內在支柱。

關鍵詞：勞動-實踐;實踐思維;人-生命;價值

在馬克思實踐哲學的語境中，勞動是現實的人在生活的世界中存在的基本樣式，人只有在勞動中才能實現自己的本質存在。如何從馬克思實踐哲學中探尋勞動的本原意義，關系到整體社會存在的基礎。

實踐哲學最普通的含義是學科含義，有廣義與狹義之分。[1]廣義的實踐哲學對應理論（思辨）哲學，著眼于哲學的應用，如倫理學、政治學等;狹義的實踐哲學專指以“實踐”概念為核心而建構起來的形而上學體系。馬克思實踐哲學是在西方哲學發展的歷史當中逐漸生成的，其自覺地按照歷史唯物主義的基本原則，對傳統西方實踐哲學的觀念進行合理揚棄，實現了哲學史上實踐哲學的一場意義深遠的革命。[2]

一、“實踐”概念的本源與嬗變

在傳統西方哲學的語境下，“實踐”概念是實踐哲學的基本概念。早在古希臘時代，“實踐”就已經作為一個詞匯出現在人們日常生活的交流中。哲學家亞里士多德首次將“實踐”從現實生活中抽離出來，使之成為哲學的一個專門術語。在《形而上學》中，亞里士多德將人類的求知本能——“尋求現存事物，以及事物之所以成為事物的諸原理與原因” [3]——進行了隱約的歸納，有三門相應的學術，即實踐（實用）之學、制造（創制）之學、理論（思辨）之學。這種三分法的形式對后世西方哲學（包括馬克思主義哲學）產生了深遠的影響。

亞里士多德最初的實踐概念是一個反思人類行為總體的概念。但此時的“實踐”并不是專指“人類行為”的特有概念，它也往往適用于一切有生命的存在者，例如“上帝”、“宇宙”、“動物”乃至“政治共同體”。在后續的倫理學研究中，“實踐”才逐漸脫離宇宙學和生物學的意義，成為特定的“人類學范疇”[4]。在《尼各馬可倫理學》第一卷中，亞里士多德將 “善”作為實踐的最高目的——“人的每種實踐與選擇都以某種善為目的”。[5]但是，種種“目的”是有區別的，大致分為外在式的（醫術、造船術、理財術等）目的和內在式的（沉思、生活、幸福）目的。亞里士多德認為，外在式的目的以人之活動以外的產品為目的，內在式的目的以人的活動本身為目的。例如，醫術這種技藝的目的是健康，從屬于人的某種能力。然而，亞里士多德又認為，主導醫術的目的比從屬醫術的目的更被人欲求，前者是外在的目的，后者是內在的目的，后者因前者之故才被人發掘。

將“善”這種形而上的存在作為實踐的最高目的，體現了亞里士多德哲學語境中“實踐”的超驗性。但是，將實踐之“目的”作二元對立的劃分，也引發了后世實踐哲學發展中的爭論與困境——超驗與經驗之爭。對實踐之超驗性的繼承，并將之嵌入人類實踐的現實歷史運動中，超越西方哲學自古希臘時代起便深固存在的超驗與經驗之對立，是近代以來馬克思實踐哲學與資本主義世界中其他實踐哲學的本質性區別。

在“實踐”概念成為特定的人類學范疇之后，“實踐”便有了狹義的范圍，即聚焦于人自身及其行為，以自身為目的。人的行為必然關聯著“發生”、“對象”和“結果”這些因素。作為主體性的人要對自身行為有所決斷，這一切都揭示著“實踐”的倫理性或道德性成分，而這正是體現實踐之超驗性的部分。實踐的根本目的是尋求人類行為的完滿，即“最高的善”。這種至善從幾微的人際關系到國家政治，都有各自的體現。人類行為以自身為目的，行為的發生不是孤立的，必然對他人和社會有所影響，這是實踐哲學區別于理論活動（思辨）和創制活動（生產）的根本之處。這表明，在實踐哲學的本初，實踐（哲學）含蘊著深厚的人文情懷，含蘊著對人類終極價值（自由、正義、幸福）的信仰與追求。這是后世馬克思實踐哲學實現革命性超越的起點。

亞里士多德以降，尤其在經歷中世紀經院哲學以后，“實踐”概念呈現雜亂與膚淺化。主要表現為：“實踐”的倫理道德內涵逐漸被“創制（生產）”的內容所取代，并淪為“理論之學”的附庸形式。同時，人類的“實踐”行為由內而外發展，成為“外在式”的上帝所主導的行為。這明顯偏離了亞里士多德對“實踐”內涵的規定，遮蔽了實踐概念中最原始、最深厚的人文價值視域。

近代以來，歐洲資本主義（體制與生產方式的變更）迅劇發展。將科學技術與理論進行深度融合成為近代實踐哲學的特點，并由此形成近代意義的經驗認識論實踐哲學體系。“技術—實踐”的鏈條所導致的功利性價值被發掘出來，催生了科學實驗這一新型的實踐類型。亞里士多德實踐哲學中被摒棄的“制造（創制）之學”逐漸成為顯學，這是近代西方實踐哲學的一個典型特征。

從培根、笛卡爾、洛克、萊布尼茨、斯賓諾莎，一直到黑格爾，實踐哲學“制造（創制）”內涵逐漸取代倫理與政治的內涵，并急劇外向化發展，對“實踐”內涵的改造同改造實踐哲學結構緊密聯系在一起。直到伊曼努爾·康德橫空出世，實踐哲學才在某種程度上向著亞里士多德實踐哲學進行回歸——對超驗的“善”的追求。

康德認為哲學應劃分為“理論哲學”和“實踐哲學”，前者以“自然諸概念”為原則，后者以“自由概念”為原則。康德在《實踐理性批判》中寫道：“完全建立在自由概念之上”，“完全排除意志由自然而來的規定根據的道德上的實踐的規范”，叫作實踐哲學。[6]其基于某種超驗的原則，與理論哲學并立。

實踐儼然是一種屬于“規律”的自覺，同思辨理性一樣，同屬于理性范疇。具有客觀實在性的“實踐自由（自由意志）”是一種精神自由，它以處理欲求能力（意志）為重，自己實現對象（人本身），具有作用于對象的實在性。[7]在康德看來，道德的踐履才是實踐哲學的主要意義，人才是實踐哲學的最終目的。

康德實踐哲學對于人的價值的回溯影響了馬克思，但康德的實踐哲學依然建構在理論（思辨）哲學之上，具有濃厚的近代實踐哲學的特點。康德認為，道德實踐本身的發展只能靠主體的道德義務來完善，這種割裂人和現實、將人抽象化繼而將實踐哲學神秘化的企圖反向啟發了馬克思從外在性角度來進行實踐哲學的革命，解蔽人的生命價值與現實意義。

二、馬克思對實踐哲學的批判

馬克思對實踐哲學的批判是以對近代西方哲學經驗認識論的批判為開端的。近代以來，西方哲學經驗認識論認為：對于知識的驗證，不在于思辨與理念間的作用，而在于改造現實的實際效果——力量。因此，在社會性生產與資本主義制度的有效結合下，技術理性逐漸取代實踐理性，成為支配人類行為的主要準則與依據。

在資本主義社會性大生產進入高潮階段后，社會性的生產準則逐漸同化為人類的共同生活準則。近代西方實踐哲學與古希臘時代實踐哲學的另一個顯著區別是：后者的實踐是主觀化的，以人類自身為終極目的;前者的實踐是客觀化的，以外在客觀世界的改造和功利性為目的。

客觀化的實踐造成這樣的結局：真理不再是主觀的理念關聯，而成了人們的（生產）行為對客觀的符合。這個符合并非能動性的理念與世界的相互作用，而僅僅是客觀實在加之于主觀的理念。實踐行為成為在此“被改造”的主觀理念所指導下的符合行為。實踐之學與理論之學的關系變化為：實踐過程是對理論目的的檢驗和核查，在發現目的偏離后便即刻執軌糾正。這樣，以技術理性之凸顯為代表的“制造（創制）”性實踐便成了服務于資本主義私有制與資本主義原始積累的冰冷的物質運動，其中消解了人（無產階級）的特性與生命的價值。

近代以來的經驗科學將應用和生產合而為一，將有用性定義為新的價值。有用性的本身需要實際生活的驗證，這個驗證的過程就成了近代意義上的實踐，實踐哲學中“人的價值”被完全隱沒了。馬克思承認認識活動也是一種實踐，且認識是一種符合客觀的實踐——符合固有的觀念或者符合客觀實在。但馬克思延續了將實踐作為一種“人-生命”的活動的傳統，認為只有在實踐中維系人類的終極價值才是實踐的終極目的。由此，馬克思實踐哲學重新審視了這一嬗變過程，重視并承揚了“人的價值”在實踐中的核心地位。

三、馬克思對“勞動-實踐”的探索

馬克思在研究近代以來西方資本主義社會的過程中，逐漸建構起唯物的、辯證的現代性實踐哲學。

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思對黑格爾“異化”理論進行揚棄，提出具有辯證唯物主義色彩“異化勞動”概念，指出勞動者的勞動付出與所得極不對等的資本主義社會固有矛盾。在將“異化勞動”與“私有財產”作為對資本主義制度核心批判的過程中，馬克思首次辯證性地分析了近代以來西方實踐哲學“技術—實踐”的功利性。[8]在《神圣家族》中，馬克思在對蒲魯東《什么是財產？》一書的批判中再次明確了這種功利性。[9]馬克思在前文中，首次提出了“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程” [10]這一鮮明的歷史唯物主義觀點。雖然馬克思對于勞動者“異化”結局還僅僅停留于批判的層面，但他在理論建構上已經明確了人類尤其是勞動者進行物質生產，進而創造人類歷史的歷史唯物主義觀點。

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思對費爾巴哈“人之抽象類本質”進行否定，提出人的“現實的、感性的”實踐活動本質。在《德意志意識形態》中，馬克思系統地批判了德國唯心主義“現實世界是觀念世界的產物”的唯心史觀，提出“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”的唯物史觀。“以一定的生產關系”、從事物質生產的人，決定著“社會關系和政治關系”。思想、觀念、意識等是人們物質行動的直接產物。[11]這是馬克思唯物主義實踐哲學的首次完整表述。他將“實踐”涵蓋人類所從事的一切活動，囊括倫理性、理論性、生產性的活動，并將“物質生產活動”作為一切活動的基礎，進入完全的歷史唯物主義境界。在此境界中，人不再是以往抽象的、機械的、被動的、生物的乃至心理的存在，而成為現實的、生命的、能動的、歷史的存在——“人是一切關系的總和”。社會性與實踐性成為人的本質，人的價值——超越性的人類解放——被重新昭示出來。

在《資本論》中，馬克思深入考察了人類勞動在社會（資本）發展當中的地位，著重考察了勞動過程及其歷史性，并提出階級壓迫促成了“強迫勞動”的手段性目的，隱沒了勞動者的生命自身與價值目的。“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。”“勞動過程的簡單要素是：有目的的活動或勞動本身，勞動對象和勞動資料。” [12]勞動者通過掌握勞動資料，通過能量的消耗和轉移，加之于勞動對象上。勞動的產品成為隱含剩余價值的“異化”存在者。商品在市場的流通中，一方面源源不斷地轉換為資本積累，一方面又以看似對等交換的方式“合法”剝削著勞動者的勞動力。在資本再生產的過程中，成為固化階級的基礎。階級的基礎本身是不合法的，它是建構在對無產階級剩余價值的無償占有上，因而階級斗爭就成為唯一且正義的方式。同時，階級壓迫的存在也使勞動與勞動者異化，勞動成為勞動者最不樂意、最不自由、最不幸福的活動，勞動與勞動者同時成為階級統治的工具。勞動的社會性價值與資本私有制之間的不可調和的矛盾，是資本主義內在的基本矛盾，貫穿于整個資本主義發展歷程。勞動的正義性與宏大價值在《資本論》中光耀呈現，成為馬克思階級斗爭學說最科學、最具革命性的部分。

馬克思提升了勞動（創制之學）在實踐中的地位，這與近代以來西方哲學的主要趨勢相一致。不同之處在于，馬克思從歷史唯物主義角度深刻分析了勞動（創制）的生命性、現實性、價值性的特征，擯棄了唯心主義與資本主義將勞動客體化，深刻揭露資產階級所實施的無償剝削無產階級勞動價值的企圖，首次科學地建構了歷史唯物主義的勞動觀。

在馬克思實踐哲學中，勞動融合了審美、道德以及生產性的實踐活動，作為勞動者的人成為實踐哲學的核心，人只有通過具有基礎性的勞動實踐，才能實現人的全面發展——勞動智能的統一，進一步實現人類的終極解放——精神的解放與肉體的解放——實現至善與完滿。

由此，亞里士多德所劃分的三門學術在馬克思這里呈現融合之勢。理論之學是理念的生活方式，實踐之學是倫理的生活方式，創制之學是生產的生活方式，三者統一于人類勞動的現實歷史中。將生命體的人類勞動置于實踐內涵之心，除了歷史唯物主義作為科學真理的解蔽之外，也反映出馬克思主義作為無產階級解放學說之厚重的人類正義性。科學社會主義所構想的共產主義遠大理想，超越了以往任何實踐哲學。

四、唯物主義的“勞動-實踐”觀及其價值

唯物主義的“勞動-實踐”觀是以其“實踐思維”方式為認識論基礎的。[13] “實踐思維”要跳出對世界“終極”與“本原”、“主觀”與“客觀”、絕對線性的思維模式，馬克思建構起“實踐-關系”、“實踐-系統”的新思維范式，并發揚了亞里士多德“內觀式”的實踐精神。

馬克思認為，人是社會關系的子系統。這種實踐思維范式強調了人不是主客對象的“是什么”、也非某種終極本源的產物，人乃是居于世界中的一個生命體，人的地位、功能、價值與趨向等有關人的問題，取決于人與世界的相互對待的關系。人處在世界之中，首先與世界產生某種聯系，例如，采獵的行為，種植與筑造的行為，這些與世界的關聯展現了人的存在，但這些存在并不是“人是什么”的現象，而是“人作為什么”的現象。采獵、種植、筑造等人類行為是人與世界的關聯，馬克思稱其為人的“需求”。人的“需求”反映人與世界的關聯，也定義著人的價值。這些人與世界的關聯性的存在，在唯物史觀的視域中就是勞動現象。

“勞動-實踐”首先是感性之人的現實活動，是生存的基本手段，這是“勞動”的“外在式”內涵。同時，“勞動-實踐”又是人自我提升、認識世界乃至實現人之自由價值的對象性活動，是人生命本質與“合目的于自身”的體現，這是“勞動”的“內在式”內涵。勞動（生產）內涵雖不等同于實踐，但勞動與實踐的內涵呈現同一化，勞動過程實踐化。[14]這樣，馬克思既提升了實踐當中倫理道德的終極意義，也融合了近代以來片面且機械的“生產（創制）”實踐觀，實現了實踐內涵的大融合，形成對亞里士多德以來實踐哲學的超越。

五、“勞動-實踐”觀對當代社會主義勞動教育的啟示

“勞動-實踐”體現了馬克思一貫強調的“實踐思維”之認識論。勞動就是居于生活世界當中的人生命活動的綜合結構。社會主義勞動教育的勞動概念就是這種綜合結構，它應秉承馬克思主義實踐哲學的深刻內涵。

（一）勞動教育的對象是“人-生命”

人本生命，即“人-生命”的概念是馬克思實踐哲學語境中人的基本概念。“人-生命”是人在與世界的關聯中展示出來的生命現象，這種生命現象從生到死就是物質性的、生產性、理論性的勞動實踐。這種生命現象背后的生命是一個有著理智與情感、富于創造與詩情、飽含反思與進步的全面發展的生命。所以，“人-生命”絕不是那個冰冷的對象、課題、陌生人。

“勞動-實踐”蘊含著豐富的人本生命的價值，包括自由、目的、正義、超越、真理等。人的生命是人一切存在的原點，生命活動就是在人與自然的相互對待關系中所顯現的。勞動及其生命需求價值是生命活動最本源的動力。因而，“勞動-實踐”不是實體性的、抽象的、主客對立的活動，它是人類感性現實的活動。生命是有溫度的，勞動是有熱血的。在唯物史觀以及“實踐思維”的視域下，只有居有生命本質的人才會有這樣的活動，離開人也就無所謂實踐。這即是唯物史觀“人民至上”教育理念的本原。

（二）“勞動-實踐”是社會主義教育的核心內容

“勞動-實踐”是人類的根本生存方式，既包含物質性的方式，也包含技術性的方式，更包含人類情感、理智等人的精神本真存在。人的理智與情感是人生存的支柱，是生命的核心給養。教育為了什么？教育就是首先提供與人這種理智與情感的給養，而后才是書本、技術、課業等。那么，在人類文明的傳承中，“勞動-實踐”的傳承便是文明傳承的核心命題。“勞動-實踐”也是衡量一種教育是否本末倒置的唯一標準。只有勞動才能實現作為本源生命的自身。勞動必定成就勞動者——這應是社會主義教育最本源的內涵。

唯物主義的“勞動-實踐”內涵建構在“勞動生產”上，成為人類社會發展與進步的主要推動力。勞動生產在社會主義條件下，已經由“異化”勞動變為“自為”勞動。因而在狹義的勞動教育、廣義的職業教育中，勞動教育下的勞動生產首先應當著重去塑造一個自為存在的勞動者——社會主義教育不是培養受剝削、“異化”的勞動者。這應是社會主義教育最本質的要求。

（三）“勞動-實踐”的對象是人類社會生活的整體

社會主義教育應當以“勞動-實踐”為基礎，以新科技革命及其所引領的新工業革命為指引，以物質生產關系作為人類社會關系的基礎地位，實現中國特色社會主義與教育發展的“同向同行”，穩固和加強中國特色社會主義事業，推動共產主義價值觀念的普及，使之成為為人類的普世價值。

【參考文獻】

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[11]（德）馬克思、恩格斯著.馬克思恩格斯文集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2009年版，第514-526頁.

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[13]馬俊峰著.馬克思主義價值理論研究[M].北京：北京師范大學出版社，2012年版，第122-127頁.

[14]劉森林著.實踐的邏輯[M].北京：社會科學文獻出版社，2009年版，第9頁.

基金項目：2021年度浙江工商職業技術學院重點領域研究課題之子課題“在學校辦學90周年的賀信指示精神和習近平關于職業教育重要論述研究”（浙工商研〔2021〕2號文）。