解析現代漢語詩歌的十二個剖面

霍俊明

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一些具有生命意志的詩能夠在瞬間將我們的內心緊緊攫住，我們為之震撼并迎受到了同樣的欣喜、陣痛、割裂或虛無、枯敗之感。無疑，這就是一個詩人和生活在感應、回響中建立起來的語言事實和精神化現實。它們最終匯聚成的正是超越時空的偉大精神共時體。真正的詩是生命時間以及求真意志的相遇，它們激活和碰撞出來的場景以及詞語本身更具有生命效力和活力。這是人與時間的重逢，是詞語和時間的交鋒。這涉及到可見之物和不可見之物之間的彼此對視或磋商，但是這份精神證詞的提供是遠非輕松的，而是時時處于焦慮話語和緊張的精神盤詰之中，因為世界主義是以抹平記憶和空間差異為前提和核心法則的。在列維·施特勞斯看來，世界主義導致了精神分裂癥。是的。隱喻和象征化的精神分裂癥幾乎無處不在。

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在更多的時候我們只是看到詩人在手中將詞語不斷地編織，但是最終我們發現的卻是“火焰的梯子”以及類似于精神宇宙式的云圖。里爾克說道：“我們應當以最熱情的理解來抓住這些事物和表象，并使它們變形。”（《說明》）詞語的邊界也正是精神的邊界，這印證的是風箏和線的關系，一邊是理智、邏輯和常識，一邊是感性、激情和想象。這也是從外殼、表象到時間刻度和精神還原的轉換。真正的詩歌話語方式反復印證了當年里爾克所強調的詩人的球型經驗，亦即當很多人只是關注了物化現實的浮土和外部世界表皮的時候真正的詩人卻以全景掃描和全息透視的方式從正面、側面和背面以及深層結構和驅動機制進行了無微不至的精神透析和剖示。

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顯然老杜已經成為漢語的化身以及中國詩人精神的原鄉，成為貫通每一個人的“絕對呼吸”。杜甫真正開創了詩歌中的現實傳統并且是現實書寫的集大成者，其所見所聞所感所想既來自于個人又最終轉化為時代經驗和歷史經驗，這是跨越了時空的偉大詩歌共時體。作為“巨筆屠龍手”杜甫并不只是才高而運不濟，也顯示了高超而近乎完備的詩歌才能。“現實”“現實主義”的理解應該是歷史化的。

當代詩人“向杜甫學習”“向杜甫致敬”不應該成為空談，應當像當年的杜甫那樣真正地理解生活、想象生活以及再造語言生活，并通過詩歌把個人現實轉化成為歷史記憶。杜甫是我們每一個詩人的“同時代人”，杜甫是我們每一個人的精神現實，所以他能夠一次次重臨每一個時代的詩學核心、靈魂重心以及現實中心。

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詩歌只是一種特殊的“替代性現實”。即使只是談論“現實”，我們也最終會發現每個人談論的“現實”卻并不相同。當下詩壇充斥的正是隨處可見的“即事詩”“物感詩”。在日常經驗泛濫的整體情勢下“現實”是最不可靠的。唯一有效的途徑就是詩人在語言世界重建差異性和個人化的“現實感”和“精神事實”。與此同時，詩人不是鏡像描摹式的觀察者，也不能淪為事事表態的社會報告。詩歌對應于深層的精神生活，詩人需要借助現實乃至幻象完成對深層經驗和內在動因的剖析，這是個人前提的詩歌事件，是精神現象學的深度還原。詩歌視界中的現實既是修辭問題又是實踐問題，這可以具化為題材、主題和意識形態方面的可寫的和不可寫的、允許寫的和不允許寫的。詩歌的“社會功能”是以語言為前提的，“詩人作為詩人對本民族只負有間接義務;而對語言則負有直接義務，首先是維護、其次是擴展和改進。”（T.S.艾略特：《詩的社會功能》）。

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詩具有另一種邏輯方式，這種邏輯恰恰是通過反日常化的手段而最終抵達本質化的所在，是語言和想象達成的另一種精神事實。這是經過生成和創設在記憶和現實中扎下根的特殊語言物種，正像蒙塔萊所堅信的即使是最細微之物或其隱秘不察的痕跡都代表了精神事實和語言的“道德價值”，而非強加給我們的知識、倫理、教義或真理。

我們既應該關注詩人已經說出的部分，還要注意其未能說出的部分。詩人不僅要關注現實之物和已知之物，還要對可能之物、未知之物以及不可見之物保持足夠的想象能力和精神穿透力，這關涉一個詩人在語言和認知上的求真意志。

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我們應該記住卡爾維諾所說的：“寫得像鳥一樣輕，但不要像鳥的羽毛一樣輕。”“輕逸”風格的形成既來自于一個詩人的世界觀又來自語言的重力、摩擦力、推進力所構成的話語策略。以此來看，詩歌更近于一場接一場的個人前提的精神“小事件”。這種“輕逸”不是輕視、輕浮、清淺、輕佻、輕柔、輕忽、輕慢、草率的“輕飄飄”和“不正經”，而是嚴肅、端正、鄭重、會心的深思熟慮的“輕”和舉重若輕的“輕”，因此這種“輕逸”的話語方式不是能夠“輕易”“輕松”獲得的，而是需要具有精神投射力和視點的精確性。在深層經驗上，這一“輕逸”對應的是一個人觀察事物的姿態、角度以及世界觀。作為“輕逸”的起跳者，他無須后退然后蹬地、猛力地助跑，因為語言自身就是助跑器或踏板，而想象也已攜帶了足夠強大的助推和拉升之力。

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詩人和環境以及事物的關系發生了根本性變化，它們不再是空間關系而是意識系統。當然，安慰之物和棲身之所可以是具體的、現實的，也可以是精神的和想象的。如今，這些記憶更多存在于廢棄之物、廢墟和幻象之中。無論是現實的物象還是精神的幻象，它們都一同直指向了生命和血緣的源頭，一旦源頭被切斷那么一切都將成為虛空而徹底喪失意義，因為“童年記憶”已經徹底喪失了根基。淪喪的時刻，記憶的最后憑依之物和觀望之所已經煙消云散……一個詩人之所以要逆行而不斷回到出生地，回到那些記憶之物，這是因為他仍然希望在幻想中有可依賴的安慰之物和棲身之所，這也是現代性和工具理性變成災難時刻的精神上的逃避和缺失心理的補償。

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時間尺度和空間坐標印證了寫作者的記憶能力和精神詞源，這最終匯聚成的是對個人來說無可替代的地方志。但是，大地共同體已經不復存在，回溯的詩和“倒時差的詩”已經被迫誕生。“大地倫理”既是生態環境倫理又是文化倫理，因為處于時間和空間的維度所以必然隨著社會體制和空間秩序的變動而變動，甚至有朝一日會面目全非甚至解體。

這些空間實則真實不虛地對應了個體命運的一個個點陣或針尖，這是地方性知識所延續的基因和屬地性格，如今其中沾染上越來越多的“分裂”感。有些詩人的詞語是從生命深處分蘗出來的，它們直接對應于“作為人的證據”以及痛徹的生命經驗的心跳或心悸。質言之，這些詩歌直接建立于個體的感受真實和情感真實的基礎之上，而發聲和言說的過程卻一次次受到了阻遏。為了免于失語和絕望，一個人最終找到了語詞和詩歌。

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當詩人還要將時間體驗和生存境遇還原為整個時代的精神過程，那么他不僅要做類似于加法的工作——不斷添加那些具備精神勢能之物的重量，而且還必須進行減法式的工作——去除、摘除、剔除那些時代的贅余物。大地共同體已經不復存在，回溯的詩和“倒時差的詩”已經被迫誕生。無論是在現實還是在寫作中世界主義轟響的巨輪已經無處不在了，原有的空間秩序和時間結構都被徹底擊碎，徒有剩山剩水和舊山水……中國繪畫和田園詩往往都是將田園和山水至于春和景明之中，置于“白天”和可見之中，但是對于那些黑夜中的山水和田園，尤其是對于空間已經發生了巨大裂變的山水卻視為不見或者無力去呈現。

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詩歌近乎本質化地對應于時間。我們聽到了一次次從時間之井中打撈記憶的空曠回聲，這也是類似于謝默斯·希尼式的“一個自然主義者的死亡”。這些個人環境中的日常器具或細微之物顯然已經具有了象征功能，而這一象征功能是與個體時間和命運不可分割地膠著在一起的。詩人要完成的這一“還原”工作確實非常必要，但又異常艱難。這種“還原”首先體現為對詞語與事物之間慣常意義上的能指與所指之間關系的重新觀照和深度打量。詩人由此直接呈現和打開了詞語與事物之間最為本質和原生的體驗性和想象化關聯。這一“還原”的精神法則在愈益復雜和分化的現代社會面前已不可能是“獨活”式的，也不可能再是純粹化的抒情和幽閉式的“參天悟地”，“社會人”身份在現代詩人這里占有了越來越多的位置。

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時下，中國詩人的眼界已經越來越狹小、逼仄，甚至瞇成了一條感官主義和自我至上的窄縫兒。世界主義和后工業時代的天空在霰彈槍響過之后飄散而下的是一個個碎片和黑紅的鐵屑。在詩人欣欣然撿拾起一個個時感碎片的時候我們亟需的卻是具有整體意識、方向感和主題詩學企圖的詩人。他們詩歌的重要性在于具有精神指示的功能以及整體性的啟示錄效果。詩人必須通過詩歌突破事物、詞語以及詩人自身的限囿而重新開辟出一條認知之路和想象化的存在境遇。詩人的感應器和取景框會決定什么事物進入詩歌內部，安置這些事物在詞語不同的位置和層次，進而展現給我們的是幽深的精神能見度和思想載力。這些物象所攜帶的并不是個體的、局部的和外在的、偶然的心理刺激，而是具有整體視域下的時代景觀的能動結構。

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1995年，謝默斯·希尼獲得諾貝爾文學獎，授獎理由值得我們一再揣味：“他的詩既有優美的抒情，又有理論思考的深度，能從日常生活中提煉出神奇的想象，并使歷史復活。”偉大詩人W.B.葉芝則強化了日常生活與詩歌中的生活的重大差異，強化了日常生活中的人與詩歌中的人有時候并不是同一個人。由此，寫作者不能再單純依賴生活經驗，因為不僅生活經驗有一天會枯竭，而且生活經驗自身已經變得不再可靠。一代人有一代人的生活，但是有些方面，比如精神生活有時候會具有一種歷史結構。這一結構不僅指向了過去時，也指向了當下甚至未來。尤其是日常化、生活化的詩人所付出的努力不只是語言觀和詩學態度的，還必須以個體的生命意志完成對日常生活的命名，應該關注于“精神成人”與現實的及物性關聯，傾心于對噬心命題的持續發現。

責任編輯：劉羿群