禮儀文明的核心價值是“敬”

劉夢溪

現在的中國，很多人炫富，全社會一下子都傲慢和虛驕起來了。這種虛驕令人難以置信，不知因何而起。國家當然創造了偉績，每個人都是受益者。但現代化的過程并沒有完成。經濟、文化、教育、醫療，問題多多。沒有任何理由自滿自足。這些虛驕者，既看不起自己的同類中國人，也看不起自己的“異類”外國人。尤其對外國人傲慢之甚，動不動就聲稱要“滅”人家。究竟出于什么原因，敢于如此說話行事？傲慢者自己不知道，其他人尤其不知道。所以是不折不扣的虛驕。

當代社會的價值紊亂、價值失落是普遍存在的問題，這個問題實際上關系到每個人以及全社會的精神信仰。做人的規則是從幾代之前，甚至是從千年以還的傳統中傳承下來的。個人品質的養成，學校、家庭、社會都是影響之源，但最重要的其實是家庭。佛教唯識學有一個概念叫“種子識”，也叫阿賴耶識，講的是一個人的祖先、遠祖、曾祖、祖父等前幾代，他們的性格基因會在你身上有殘留。這種影響是看不見的，潛移默化的，但它會使你成為一個跟其他人不一樣的人。這種遠因的傳承是一個人性格和教養所以形成的看不見的因素。

禮儀的核心價值是“敬”

文明的標志之一是講究禮儀。禮儀的核心價值是“敬”，即自重、自尊、莊嚴、有序。《孝經》里面講：“生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣。”把“愛敬”視為“生民之本”。《孝經》是孔子的得意大弟子曾參所作，所敘內容以孔子的言論為主，因此又有孔子口授而曾子為之記錄的說法。后來魏晉南北朝時期，有一個叫劉邵的人，寫過一本書叫《人物志》，他進一步提出：“人道之極，莫過愛敬。”又把“敬”視為“人道之極”。

人類社會的所有禮儀，其精神內核都是“敬”。也就是孔子講的：“為禮不敬，舉喪不哀，吾何以觀之哉。”沒有“敬”，任何禮儀都沒有什么看頭了。“敬”不僅是對他人而言，主要是自我精神世界的一種自生自在的莊嚴，可以叫“自性的莊嚴”。“敬”是自生的，是人的一種不可予奪的內在志氣。孔子講：“三軍可奪帥，匹夫不可奪志也”。這個不可奪的“志”，就是“敬”的精神。現在大家講“孝”，“孝”的精神內核不是孝本身，而是“敬”。有一次孔子的弟子問他，什么是孝。孔子說，現在人們以為能養就是孝，犬馬其實也能養，如果沒有“敬”，人的能養跟犬馬有什么區別呢？顯然孔子認為，孝的精神指向在于“敬”。所以對老人的孝稱作孝敬。

《左傳》里講，“國之大事，在祀與戎。”“戎”是軍事行動，“祀”則是祭祀活動。而所有的祭祀，其精神內核都是“敬”。“戎”是軍事行動，其實軍事行動更注重內在的莊嚴，因此也需要講究“敬”。所謂“敬而無失”就是此義。軍事行動，一是忌“怠”，二是忌“戲”。所謂軍中無戲言是也。因此最要不得的是“以軍為戲”。

“敬”與“誠”相連接，古人對祭祀的要求，就是要有誠敬的精神。按照朱熹的說法，后世子孫對祖宗的祭祀，包括對遠祖的祭祀，如果能表現出深沉的誠敬之心，祖宗能夠“感格”。這也就是中國文化一向講究的“誠可以通神”，所謂心誠則靈。所以“敬”和“誠信”都是中國文化中占據核心位置的價值理念。

禮儀秩序解構時的悖論

中國被稱作禮儀之邦，在中國傳統社會，是非常講究禮儀的。但是不能不看到百年以來中國社會與文化的變遷，禮儀秩序在很大程度上曾經一度處在被解體的狀況。

五四前后的反傳統，是有知識的人對傳統的重新檢討，它檢討的對象主要是大傳統，即以儒家思想為代表的傳統思想的主流思想。儒家在先秦本來是諸子百家的一家，處境并不好；但是在漢代中期，漢武帝接受大儒董仲舒的建議，罷黜百家，獨尊儒術，使儒家的地位一躍而占據中心位置。所以五四的反傳統，主要是對傳統社會的大傳統的檢討，當時走在時代前列的知識人，其批判的言辭是非常富于殺傷力的。陳獨秀說，如果認為歐化是對的，就不能不認為孔子的儒教是錯的，新舊之間沒有調和兩存的余地。胡適甚至說，他主張全盤西化。

不過胡先生很有意思，他在國內用中文寫的文章，充滿了對傳統思想的批評精神，但是他在美國用英文寫的文章，卻沒有一篇文章是批評中國文化的。我的一位朋友，普林斯頓大學的教授周質平先生，他是從臺灣到美國的，以研究胡適著稱。我有一次請他到我們研究所做學術演講，講的題目是《胡適英文筆下的中國文化》，他用大量的證據證明，胡適用英文寫的文章都是對中國文化作肯定的，而在國內寫的關于中國文化的文章，則批評較多。從中可以看到一個文化人的苦心孤詣。

文化小傳統的破壞與再生

如果說五四時期對傳統的檢討和批評主要針對的是文化的大傳統，那么十年“文革”受打擊最沉重的則是文化的小傳統。大傳統指的是社會的主流文化，小傳統主要指民間文化、民間藝術、民間習俗和民間信仰。這幾年因為有國際上的非物質文化遺產的保護公約，提出尊重文化的差異，保護文化的多樣性。中國在這方面走得很靠前，人大常委會正式立了法，對那些瀕臨滅絕的工藝和文化形態得以延續，采取了大量措施。

非物質文化遺產的傳承、保護和再生的過程，主要是由民間來完成的。如果中國的鄉村發生大規模的遷移，這些非物質文化遺產，這些文化小傳統的典范，怎樣保留和發展呢？難道你能把他們都集中在一起，一律搬到一個樓房里去做這些事情？那樣做不是等于把原來文化遺存的環境和精神擅自改變嗎？文化是連同他的生存區域，連同周圍的環境一起存在的。有一個歷史故事，就是劉邦當了皇帝以后，想把他的老父親接過來，讓他在京城居住。但是這位皇帝的老父親，在原來的鄉下住習慣了，死活不愿意住在京城。后來劉邦索性按家鄉原來的樣子，給他的父親在京城重建家鄉，結果還是沒有留住。文化的定義就是生活方式和價值系統。而人的居住文化的特性，就在于是和原來的土地連在一起的，所謂故土難離。

中國傳統社會的一個重要特點，是民間社會發達，歷朝歷代都如是。民間社會發達，人的生存就有了廣大的空間。正是廣大、深厚、豐富的民間社會養育了一代一代的中國人。如果說儒家、佛教、道教是中國文化的三個最主要的思想支柱，那么儒家是在朝的，而佛教和道教是在野的，他們扮演著合作互補的角色。民間社會的空隙大，透氣孔多，往往使得民間人士的創造力能夠得到發揮。特別是民間的辦學興教，在中國一直是有傳統的。而漢代以后的學術，也轉移到世家大族，藏書樓、藏書閣的建立，也是民間的重要文化舉措。

中國文化得以保存，民間的力量功不可沒。所以孔子就有“禮失，求諸野”的教言。如果簡單地認定中國傳統社會是一個嚴酷得不得了的透不過氣來的專制社會，那是忽略了民間社會的作用。（來源：北京日報）

（作者為中國藝術研究院終身研究員、中央文史研究館館員）

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