傳統(tǒng)“慎言”觀的形成、傳播及現(xiàn)代意義

馬麗婭

尊奉“慎言語(yǔ)”“訥言敏行”“謹(jǐn)言慎行”等誡訓(xùn)是中國(guó)古人的傳統(tǒng)，歷史上“因言獲罪”或“口舌得功”都不乏其例。上至帝王將相、達(dá)官貴族，下至布衣百姓，無(wú)不對(duì)“口舌”之事介懷于心，又銘誡于言行。“慎言”一詞所負(fù)載的文化意義，從構(gòu)詞用字本義即可見(jiàn)。《說(shuō)文解字》釋?zhuān)骸吧髡撸?jǐn)也。從心真聲。”《爾雅》又云：“慎者，誠(chéng)也。”《說(shuō)文》 注謹(jǐn)、慎“二篆為轉(zhuǎn)注，謹(jǐn)者，慎也。未有不誠(chéng)而能謹(jǐn)者。故其字從真。”楊伯峻《論語(yǔ)譯注》說(shuō)：“寡言叫作謹(jǐn)”[1]。謹(jǐn)從言，故在言為謹(jǐn)；慎從心，故在心為慎。孔子也說(shuō)“君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安。敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學(xué)也已”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。以“慎”為準(zhǔn)則觀人之言行，則上升為“德”，“慎，德之守也”(《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》)，“僶勉就善謂之慎”(《賈子·道術(shù)》)，“剛、毅、木、訥，近仁”(《論語(yǔ)·子路》)。人們以“慎”作為對(duì)言、行、思或態(tài)度的規(guī)約，構(gòu)組了負(fù)載相同文化意義的類(lèi)似詞，如“慎言”“慎行”“慎思”“慎獨(dú)”等。

傳統(tǒng)的“慎言”文化心理形成于特定的民族成長(zhǎng)時(shí)期，同時(shí)也是政治語(yǔ)境對(duì)言語(yǔ)進(jìn)行規(guī)范約束的結(jié)果。謹(jǐn)慎言語(yǔ)的觀念伴隨著中華民族生存的歷史，一方面有官方渲染“慎言”與否的不同結(jié)果，另一方面也有文人仕宦以自身經(jīng)驗(yàn)警示后代及他人，通常以訴諸文本的“箴”“銘”“訓(xùn)”“誡”等文體形式廣泛傳播；同時(shí)在日常生活中，人們以口頭訓(xùn)誡及行為暗示等教育方式傳承“慎言”觀念，通常會(huì)形成具有家族性或地域性特征的“慎言”文化。現(xiàn)代語(yǔ)境中，傳統(tǒng)“慎言”觀并非完全過(guò)時(shí)，我們通過(guò)對(duì)詞義文化負(fù)載的延展釋讀，仍可挖掘其現(xiàn)實(shí)價(jià)值。

一、“慎言”文化形成與長(zhǎng)育的生態(tài)基礎(chǔ)

古代“慎言”文化的形成與長(zhǎng)育有著特定的社會(huì)生態(tài)基礎(chǔ)。賈誼《新書(shū)·容經(jīng)》(卷六)曰：“言有四術(shù)：言敬以和，朝廷之言也；言文有序，祭祀之言也；屏氣折聲，軍旅之言也；言若不足，喪紀(jì)之言也。[2]”規(guī)約特定語(yǔ)境的“言語(yǔ)屬性”及特征，表明人們?cè)谏鐣?huì)生活各方面都要重視“慎言語(yǔ)”的態(tài)度。

(一)在書(shū)面語(yǔ)言不發(fā)達(dá)的時(shí)代，普遍存在言語(yǔ)崇拜與禁忌

在科學(xué)認(rèn)知低下的時(shí)期，當(dāng)人們對(duì)自然現(xiàn)象的本質(zhì)不能解釋時(shí)，便會(huì)在心理上產(chǎn)生對(duì)某些事物的崇拜、對(duì)危險(xiǎn)事物的畏懼和對(duì)不潔事物的憎惡，因而在言行上便規(guī)定“不能說(shuō)”和“不能做”。人們認(rèn)為語(yǔ)言與事物之間有著某種神秘的聯(lián)系，并且必然關(guān)聯(lián)人的命運(yùn)。不吉祥的話語(yǔ)能招致不吉祥的事發(fā)生，這就使人們對(duì)不吉之事的禁忌心理轉(zhuǎn)化成了對(duì)言語(yǔ)用詞的回避。但在言語(yǔ)須有禁忌的大環(huán)境中，人們最重視的不是“言語(yǔ)”本身的好與壞，而是出言“不慎”會(huì)引發(fā)禍端。通常口舌之禍會(huì)帶來(lái)人生命運(yùn)的變化，這種教訓(xùn)不能不令人對(duì)“言語(yǔ)”愈加顧忌。

古人認(rèn)為“口者，機(jī)關(guān)也。所以閉情意也……古人有言曰：‘口可以食，不可以言。’言者，有諱忌也。眾口鑠金，言有曲故也。可以食，不可以言”(《鬼谷子·權(quán)篇》)，“口者關(guān)也，舌者機(jī)也。出言不當(dāng)，駟馬不能追也”(《說(shuō)苑》卷十六)[3]，都強(qiáng)調(diào)出言須謹(jǐn)慎，“口”用來(lái)吃飯即可，最好不要多說(shuō)話。并且還有以近似官方的行為用“緘口銘背”之法發(fā)布告誡，《說(shuō)苑》卷十載：

孔子之周，觀于太廟。右陛之前有金人焉，三緘其口而銘其背。曰：“古之慎言人也。戒之哉！戒之哉！無(wú)多言，多言多敗；無(wú)多事，多事多患。……誠(chéng)不能慎之，禍之根也，口是何傷？禍之門(mén)也……戒之哉！戒之哉！”孔子顧謂弟子曰：“記之，此言雖鄙，而中事情。行身如此，豈以口遇禍哉？”

《老子》曰：“多言數(shù)窮，不如守中。善言無(wú)瑕謫。”孔子認(rèn)為“慎言”不是不言，而是在言與不言之間作出智慧的選擇，見(jiàn)機(jī)行事。如孔子答學(xué)生問(wèn)，曰：“予欲無(wú)言。”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。”孔子特別強(qiáng)調(diào)“言”要合于“禮”，即“非禮勿言”。謹(jǐn)慎而不多言，言則合乎禮義，如此則免于“以口遇禍”。又，《說(shuō)苑·敬慎》卷十載：

齊桓公為大臣具酒，期以日中。管仲后至。桓公舉觴以飲之。管仲半棄酒。桓公曰：“期而后至，飲而棄酒。于禮可乎？”管仲對(duì)曰：“臣聞酒入舌出，舌出者言失，言失者身?xiàng)墶３加?jì)棄身不如棄酒。”桓公笑曰：“仲父起就坐。”

管仲作為一國(guó)之“相”，身居高位，對(duì)于“言”也是慎之又慎，他從仕宦經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，能夠在“口腹之欲”與“口舌之禍”之間保持清醒并作出理智選擇。

《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》載秦始皇游于會(huì)稽，渡浙江。項(xiàng)梁與項(xiàng)籍俱觀。項(xiàng)籍說(shuō)：“彼可取而代也。”項(xiàng)梁掩其口曰：“毋妄言！誅族矣。”在當(dāng)時(shí)，項(xiàng)羽這種貿(mào)然而出的“口不擇言”，應(yīng)是“非禮”之言了，所以項(xiàng)梁想到可能會(huì)惹來(lái)“誅族”之禍，于是立即阻止。但言之出口，猶水之潑出，所謂禍從口出，避所不及。所以古代民間也流傳著“使口如鼻，至老不失”的諺語(yǔ)，社會(huì)生活各方面都為“慎言”文化提供了生長(zhǎng)的土壤。

(二)先秦時(shí)期以“說(shuō)”為主的外交需要，強(qiáng)化了言語(yǔ)的政治功能

先秦“慎”字主要用以訓(xùn)作重視的“重”。如《呂氏春秋·節(jié)喪》：“慈親，孝子之所慎也。”高誘注：“慎，重也。”言談時(shí)用語(yǔ)的委婉曲意、隱晦虛指等手段，成為言語(yǔ)高明的表現(xiàn)。春秋之世，諸侯卿大夫于外交場(chǎng)合，多以“不歌而誦”的方式“賦詩(shī)言志”，即引用“《詩(shī)》”句以間接、委婉地表達(dá)自己的心志和目的(意在言外，并不明說(shuō))。《詩(shī)經(jīng)》“賦”法亦是言在此而意在彼。賦詩(shī)是手段，言志才是目的，無(wú)論是宮廷樂(lè)工所賦民間之詩(shī)，還是卿大夫所賦經(jīng)典之詩(shī)，其旨多在以微言相感，其意與原詩(shī)的聯(lián)系已有所折扣。“賦”法雖直陳其事，然透過(guò)直言鋪陳，則蘊(yùn)含著委婉含蓄的諷喻之意。對(duì)所鋪陳之事來(lái)說(shuō)是直言，而對(duì)隱藏之意的傳達(dá)，則是曲言或寓言。

《莊子》文章“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。” (《莊子·寓言》)所謂“重言”即援引或摘錄前賢、古人的談話或言論，來(lái)旁征時(shí)論。莊子在文章中常常借重黃帝、老聃或孔子來(lái)發(fā)表言論，表達(dá)自己的見(jiàn)解。歷史上的重要人物不足用時(shí)，他便另造出許多古代的“烏有先生”，讓他們談道說(shuō)法，互相辯論，或褒或貶，讓這些先哲時(shí)賢為自己代言，以增加言語(yǔ)的說(shuō)服力和權(quán)威性。自己不說(shuō)，而讓重量級(jí)的人物代自己說(shuō)，這也是“慎言”的一種表現(xiàn)手段。“重言”的功用亦在于此。

“隱言”也是“慎言”的一種表現(xiàn)。許慎《說(shuō)文解字》釋?zhuān)骸爸i，隱語(yǔ)也，從言迷。”《類(lèi)篇》：“謎，言惑也。”《文心雕龍·諧隱》篇：“謎也者，回互其辭，使昏迷也。”先秦典籍里謂之“隱”(或讔)，又稱(chēng)為“廋”。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》：“有秦客廋辭于朝，大夫莫止能對(duì)也。”韋昭注云：“廋，隱也。謂以隱伏譎詭之言，問(wèn)于朝也。”揚(yáng)雄《方言》：“廋，隱也，又匿也。”宋人周密《齊東野語(yǔ)》云：“古之所謂廋辭，即今之隱語(yǔ)，而俗謂謎也。”隱語(yǔ)出之以隱晦的語(yǔ)言，故意藏匿意旨，致使意在言外，言近而旨遠(yuǎn)。先秦時(shí)的政治生活中已普遍流行隱語(yǔ)。劉勰《文心雕龍·諧隱》中就列舉了很多史實(shí)：

昔還社求拯于楚師，喻眢井而稱(chēng)麥麴；叔儀乞糧于魯人，歌佩玉而呼庚癸；伍舉刺荊王以大鳥(niǎo)，齊客譏薛公為海魚(yú)，莊姬托辭于龍尾，臧文謬書(shū)于羊裘。隱語(yǔ)之用，被于紀(jì)傳。大者興治濟(jì)身，其次弼違曉惑。蓋意生于權(quán)譎，而事出于機(jī)急，與夫諧辭，可相表里者也。[4]

隱語(yǔ)的技法，主要是著力刻畫(huà)和渲染謎面所意涵的事物，勸誡或諷喻往往隱伏于對(duì)事物的刻畫(huà)和渲染中。戰(zhàn)國(guó)時(shí)由于結(jié)盟、攻伐需要，一批舌辯之士應(yīng)運(yùn)而生，他們朝秦暮楚，縱橫游說(shuō)，以自己的口才、辯才和綜合智慧服務(wù)于聽(tīng)者(主)。因?yàn)椤翱汀蔽唬约词棺约菏墙^對(duì)的“正”方，也要以委婉的方式進(jìn)言，同時(shí)要把抽象的道理形象化，這就需要隱語(yǔ)、寓言發(fā)揮作用。例如：齊相鄒忌以“比美”諷齊王，陳軫以“畫(huà)蛇添足”說(shuō)昭陽(yáng)，莊辛以“蜻蜓、黃雀、黃鵠”勸楚襄王，汗明以“伯樂(lè)識(shí)驥”說(shuō)春申君等等。就說(shuō)理、勸諫、諷喻目的而言，寓言和隱語(yǔ)的功能是相同的，所以劉勰也認(rèn)為它們都可叫作“隱言”。隱語(yǔ)游戲走進(jìn)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的政治生活，是政治的特殊需要，因?yàn)椤罢巍笨偸怯幸恍┎槐忝髡f(shuō)的情況，以“隱”為“慎”，是言語(yǔ)表達(dá)中趨利避害的一種技巧。

(三)人為的“避諱”致使“慎言”扭曲

諱，即名諱，帝王或尊長(zhǎng)的名字。“避諱”是一種人為的、扭曲的語(yǔ)言文化現(xiàn)象，為中國(guó)傳統(tǒng)文化所特有。“諱”始于周，“周人以諱事神名，終將諱之”(《左傳·桓公六年》)，(孔穎達(dá))〔疏〕：“自殷以往，未有諱法。諱始于周。”《禮記·檀弓》云：“死謚，周道也。”“卒哭而諱。”(孔穎達(dá))〔疏〕：“以殷尚質(zhì)，不諱名故也：又殷以上有生號(hào)仍為死后之稱(chēng)，更無(wú)別謚。堯、舜、禹、湯之例是也。周則死后別立謚，故總云周道也。”可見(jiàn)，自周朝開(kāi)始，人們有了諱避稱(chēng)謂的習(xí)俗。周朝諱事初興，做法規(guī)約并不具體。“名子者不以國(guó)，不以日月，不以隱疾，不以山川”(《禮記》)。 秦漢時(shí)代，避諱漸臻完備。《史記·秦始皇紀(jì)》中已有“秦俗多忌諱之禁”的記載。

避諱習(xí)俗強(qiáng)化了人們的“慎言”意識(shí)。避諱的方法有書(shū)寫(xiě)時(shí)改字、空字、缺筆等，口語(yǔ)避諱時(shí)則要改音。“避諱”這種人為的對(duì)言語(yǔ)扭曲的方法，一方面形成了特有的漢字文化現(xiàn)象，強(qiáng)化了文字的“神秘感”，同時(shí)也造成人們對(duì)訴諸聲音的言語(yǔ)的“恐懼”。入門(mén)問(wèn)諱，對(duì)君王、尊長(zhǎng)避諱不僅僅是“禮”的表現(xiàn)，在某些朝代還是嚴(yán)格的法律制度。唐五代《唐律疏議》卷十載：“諸上書(shū)若奏事，誤犯宗廟諱者，杖八十；口誤及余文書(shū)誤犯者，笞五十；即為名字觸犯者，徒三年。[5]”因不“慎言”而忽略避諱，就會(huì)觸犯刑律，輕者受刑，重者則會(huì)丟掉性命。可見(jiàn)“慎言”與否的確直接關(guān)系著人的生死命運(yùn)。

二、古代箴、銘、誡、訓(xùn)等文本對(duì)“慎言”觀念的顯性傳播

古代士人無(wú)論仕宦為官，還是鄉(xiāng)居布衣，總是面臨選擇的矛盾：即“說(shuō)”與“不說(shuō)”。一方面，知識(shí)分子所接受的儒家文化教育，有普濟(jì)天下蒼生的責(zé)任；法家、墨家等思想意識(shí)中也都有施展抱負(fù)、實(shí)現(xiàn)人生理想的高級(jí)需要。而士人發(fā)揮才能的途徑之一便是以言語(yǔ)表達(dá)自己的志向或?yàn)橹髡叱鲋\劃策，耿直的即要“知無(wú)不言，言無(wú)不盡”，以諍言、諫言來(lái)表達(dá)，以期獲得主政者賞識(shí)，從而一展胸襟抱負(fù)；矜持縝密的也會(huì)以委婉曲筆、虛指隱言表達(dá)自己的心志，以待明主。什么都不說(shuō)，不符合古人“立言”的志向，所以有人專(zhuān)門(mén)反對(duì)“緘口銘背”的告誡，如《孫楚反金人銘》：

晉太廟有石人焉，大張其口，而書(shū)其胸曰：“古之多言人也。無(wú)少 言，少言少事，則後生何述焉。夫惟立言，名乃長(zhǎng)久。胡為塊然，生鉗其口？”(《藝文類(lèi)聚》卷十九)

另一方面，歷史上各種因言獲罪的慘痛教訓(xùn)又時(shí)刻聞見(jiàn)于耳目，令人不寒而栗。因而“說(shuō)”與“不說(shuō)”的矛盾、“直言”或“慎言”的選擇常常不可避免。《隋書(shū)》(卷五十二《賀若弼傳》)記載：

賀若弼，字輔伯，河南洛陽(yáng)人也。父敦，以武烈知名，仕周為金州總管，宇文護(hù)忌而害之。臨刑，呼弼謂之曰：“……且吾以舌死，汝不可不思。”因引錐刺弼舌出血，誡以慎口。

這是以自身教訓(xùn)告誡后代要慎口慎言、莫蹈覆轍的例子。也有耿直人并不重視“慎言”的告誡，寧可放棄生命，也不放棄說(shuō)話的自由。《新唐書(shū)》(卷一四二《柳渾傳》)記載：

宰相張延賞怙權(quán)，嫉(柳)渾守正。遣親厚謂曰：“明公舊德，第慎言于朝，則位可久。”渾曰：“為吾謝張公，渾頭可斷，舌不可禁。”卒為所擠，以右散騎常侍罷政事。

為了使人們時(shí)刻意識(shí)到“言語(yǔ)無(wú)忌”的禍患，從朝堂到民間，人們通過(guò)各種途徑渲染“慎言”的必要性，并形成各種規(guī)誡文本、布告?zhèn)鞑ァv代以箴、銘、誡、訓(xùn)等文本形式最為顯見(jiàn)，這幾種文本形式都是古代以告誡規(guī)勸為主的文體，多是韻文，便于記誦。“箴”字從竹從咸，引申義之一即為“規(guī)誡”，凡規(guī)矩、告誡總是要使人感到刺入肌理的痛楚。陸機(jī)《文賦》曰“箴頓挫而清壯”，點(diǎn)明這種文體的功能特點(diǎn)。“銘”則常刻在器物或碑石上，兼用于規(guī)誡、褒贊等，如周朝太廟陛前的金人“緘口銘背”。《說(shuō)文解字》釋“誡”：敕也，從“言”，戒聲；“訓(xùn)”，說(shuō)教也，從“言”，川聲。說(shuō)教必順其理。歷史上以“忌口舌”“慎言語(yǔ)”為主題的箴、銘、誡、訓(xùn)類(lèi)文本多引金人“緘口銘背”為由，廣布?xì)v代，并有傳承。

西晉傅玄曾作《口銘》：“(傅子)擬金人銘作《口銘》：神以感通，心由口宣。福生有兆，禍來(lái)有端。情莫多妄，口莫多言。蟻孔潰河，溜穴傾山。病從口入，禍從口出。存亡之機(jī)，開(kāi)闔之術(shù)。口與心謀，安危之源。樞機(jī)之發(fā)，榮辱存焉。” (《藝文類(lèi)聚》卷十七)。南北朝時(shí)齊竟陵王蕭子良作《口銘》：“惟口是慎，慎乎語(yǔ)笑。三箴是戒，事重周廟。戒之戒之，無(wú)貽厥誚。”(《全齊文》卷七)。南北朝時(shí)宋謝惠連作《口箴》：“宣納之由，實(shí)伊樞機(jī)。唯舌是出，馳駟安追。差厘千里，君子慎微。何用口爽，信在甘肥。”(《全宋文》卷三十四)。以上諸篇強(qiáng)調(diào)口舌為“機(jī)關(guān)”，需嚴(yán)加把守。心想之事、所感之情皆由口出，切莫多言，方可保全。梁孝武時(shí)北中郎參軍蘇彥，曾作《語(yǔ)箴》：“……戰(zhàn)國(guó)紛擾，爭(zhēng)霸稱(chēng)強(qiáng)。爾乃游說(shuō)縱橫，騁技時(shí)王。銜刃懷毒，吐膏示芳。利動(dòng)春露，害重冬霜。四紀(jì)若馳，七都剪亡。爰茲末俗，扇風(fēng)簸飏。先意承旨，原情察鄉(xiāng)。擯爾籩豆，和樂(lè)且康。”(《全晉文》卷一三八)從正反兩方面彰顯口舌言語(yǔ)的功力，舌辯之功既有春暖風(fēng)和，也有“雷動(dòng)風(fēng)駭”，甚至“銜刃懷毒”。因此，言語(yǔ)為人所用，則應(yīng)順時(shí)順事，該說(shuō)時(shí)就說(shuō)該說(shuō)的話，不該說(shuō)時(shí)就禁口無(wú)言，這樣才能“和樂(lè)且康”。

唐代天授年間，在朝廷任職的姚崇，鑒于“時(shí)王公大臣多以言語(yǔ)不慎密為酷吏周興、來(lái)俊臣等所陷[6]”，為規(guī)誡時(shí)人和自己的言行，他寫(xiě)了一篇《口箴》作為座右銘：

“君子欲訥，吉人寡辭。利口作戒，長(zhǎng)舌為詩(shī)。斯言不善，千里違之。勿謂可復(fù)，駟馬難追。惟靜惟默，澄神之極。去甚去泰，居物之外，多言多失，多事多害。聲繁則淫，音希則大。室本無(wú)暗，垣亦有耳。何言者天，成蹊者李。似不能言，為世所尊。言不出口，冠時(shí)之首。無(wú)掉爾舌，以速爾咎。無(wú)易爾言，亦孔之丑。敬之慎之，可大可久。敬之伊何？三命而走。慎之伊何？三緘其口。勖哉夫子，行矣勉旃。書(shū)之屋壁，以代韋弦。”(《全唐文》卷二百六)

《口箴》曾被刻于碑石，代代相傳。《全唐文》載大中元年(847)二月，唐武宗名相李德裕被貶至東都洛陽(yáng)時(shí)，到慈惠坊拜訪了姚崇的玄孫姚勖，并特意前去觀瞻姚崇的《口箴》石刻。《宋史·西蜀世家》也載，“太子玄喆，字遵圣。幼聦悟，善隸書(shū)，年十四封秦王，嘗自書(shū)姚崇《口箴》刻諸石。”

唐代有關(guān)“慎言”的箴、銘、誡類(lèi)文本眾多。如李綱《言箴》、高登《言箴》、李德裕《舌箴》等。韓愈《言箴》：“不知言之人，烏可與言？知言之人，默然而其意已傳。幕中之辯，人反以汝為叛；臺(tái)中之評(píng)，人反以汝為傾。汝不懲邪！而呶呶以害其生邪！[7]”韓愈為人耿介、為官剛正，敢于言辭。《言箴》并無(wú)告誡“慎言”之意，而是明確表明自己只跟“知言之人”對(duì)話，而那些“不知言”的人，則不屑于與之言語(yǔ)。劉禹錫有“巴山楚水凄涼地，二十三年棄置身”的經(jīng)歷，讓他認(rèn)識(shí)到如此命運(yùn)波折，除政見(jiàn)之爭(zhēng)外，還因?yàn)樽约浩剿亍罢Z(yǔ)多怨刺、以言獲罪”，所以寫(xiě)《口兵誡》：“五刃之傷，藥之可平，一言成疴，智不能明。……舌端之孽，慘乎楚鐵。……我誡于口，惟心之門(mén)。無(wú)為我兵，當(dāng)為我藩。以慎為鍵，以忍為閽，可以多食，勿以多言。”(《全唐文》)。在深刻的教訓(xùn)中反省自己，人之口舌如同兵器，用之不當(dāng)，傷人害己。兵器之傷尚可藥愈，言語(yǔ)之傷則無(wú)藥可救。

宋代劉敞有《畏言箴》，程頤也作“視、聽(tīng)、言、動(dòng)”《四箴》以自警。關(guān)于“慎言”的銘誡之文歷代皆不鮮見(jiàn)，尤其文人士子以親身經(jīng)歷為由，多發(fā)“謹(jǐn)言慎語(yǔ)”反省并告誡世人。自古以來(lái)，中華民族性格特征中的“隱”“藏”“斂”等性格表征和心理內(nèi)蘊(yùn)的形成，“慎言”觀念起了很大的作用。

三、“慎言”觀在古代民間教育中的自行傳播

中國(guó)人普遍受到傳統(tǒng)儒家文化的熏陶，儒家所倡導(dǎo)的中庸之道、含而不露、隱而保全、藏智守拙等，既主宰著人們的心理意識(shí)，又影響著人們的生活行為。尤其對(duì)言語(yǔ)之事的重視，則更是自上而下的自覺(jué)行為。前人的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)、或當(dāng)時(shí)人普遍的習(xí)慣，一般都會(huì)被人念之不忘、誡而慎之。民間百姓的做法通常有異于官方或文人，他們可能不會(huì)以文字、文本形式來(lái)傳遞“慎言”的訓(xùn)誡，而通常以口頭訓(xùn)誡或謠諺傳誦等傳播手段來(lái)達(dá)到目的。以家族為單位的行為主體，又常常通過(guò)制定“族規(guī)”“家訓(xùn)”“家誡”等，把“慎言”觀念滲透到“家風(fēng)”中，以實(shí)現(xiàn)其文化的傳承。

顏之推《顏氏家訓(xùn)·省事》篇也引用了“緘口銘背”“銘金人云：‘無(wú)多言，多言多敗；無(wú)多事，多事多患。’至哉斯戒也！”意圖把此告誡傳于自家子弟。又特別提醒如果在一定的職位上，職責(zé)所需不得不說(shuō)話的時(shí)候，必須把握說(shuō)話的“時(shí)機(jī)”和言談的“度”：

諫諍之徒，以正人君之失爾，必在得言之地，當(dāng)盡匡贊之規(guī)，不容茍免偷安，垂頭塞耳；至于就養(yǎng)有方，思不出位，干非其任，斯則罪人。放《表記》云：“事君，遠(yuǎn)而諫，則諂也；近而不諫，則尸利也。”《論語(yǔ)》曰：“未信而諫，人以為謗己也。”(《顏氏家訓(xùn)·風(fēng)操》)

強(qiáng)調(diào)有了可以“說(shuō)話”的資格再說(shuō)，不能越職權(quán)而說(shuō)；既是言官，不聞不問(wèn)不說(shuō)也是失職，必須恰當(dāng)?shù)亍罢f(shuō)”，以盡自己的職責(zé)。

宋代袁采撰《袁氏世范》，告誡子孫曰：“言語(yǔ)貴簡(jiǎn)當(dāng)。言語(yǔ)簡(jiǎn)寡，在我可以少悔，在人可以少怨。” “古人謂傷人之言，深于茅戟是也。俗亦謂打人莫打膝，道人莫道實(shí)。[8]”強(qiáng)調(diào)說(shuō)話宜簡(jiǎn)不宜繁，少說(shuō)并且說(shuō)得得當(dāng)，于人于己都有益處。又從古人經(jīng)驗(yàn)出發(fā)，告誡子孫言語(yǔ)之處應(yīng)“藏”“隱”，凡言謹(jǐn)慎出口，切莫惡語(yǔ)傷人。

清代曾國(guó)藩治家、治身，謹(jǐn)嚴(yán)可法。其《五箴》“序”云：“……繼是以往，人事日紛，德慧日損，下流之赴，抑又可知。夫疢疾所以益智，逸豫所以亡身。仆以中才而履安順，將欲刻苦而自振拔……作五箴以自創(chuàng)云。”《五箴》為自警自箴所作，從中可見(jiàn)其嚴(yán)于治身，并以身作則，廣嚴(yán)教于子弟。其四《謹(jǐn)言箴》曰“巧語(yǔ)悅?cè)耍詳_其身。閑言送日，亦攪女神。解人不夸，夸者不解。道聽(tīng)途說(shuō)，智笑愚駭。駭者終明，謂女賈欺。笑者鄙女，雖矢猶疑。尤侮既叢，銘以自攻。銘而復(fù)蹈，嗟女既耄。”表達(dá)了對(duì)于個(gè)人日常言談的態(tài)度，鄙視“巧語(yǔ)”“閑言”，凡語(yǔ)務(wù)“謹(jǐn)”。

古時(shí)歷代家訓(xùn)中，多有關(guān)于“謹(jǐn)言慎行”的訓(xùn)誡，無(wú)論是經(jīng)歷過(guò)官場(chǎng)沉浮的士夫文人，還是普通的民間士子，他們?yōu)榧易搴蟠⒌隆⒘⑷恕⒘⒀詴r(shí)都會(huì)把“慎言”告誡作為重要內(nèi)容，而這些告誡不僅在自己的家族中歷代流傳，有些有威望的家族，通常也會(huì)成為周?chē)说陌駱樱涓嬲]族人子弟的言語(yǔ)也會(huì)被周邊百姓擴(kuò)散、遵行，乃至形成民風(fēng)。

“慎言”觀在民間的傳播有時(shí)會(huì)發(fā)生“語(yǔ)義偏誤”，尤其是口傳演繹中的各種“警句”，往往會(huì)夾雜一些不和諧的聲音。如民間流傳甚廣的《增廣賢文》，應(yīng)是明代萬(wàn)歷年間編寫(xiě)的蒙學(xué)書(shū)，又名《昔時(shí)賢文》《古今賢文》。此書(shū)集結(jié)了從古代到明萬(wàn)歷年間流行于民間的各種格言、諺語(yǔ)，內(nèi)容包括為人處世、待人接物的方方面面。多對(duì)仗、押韻，便于上口記誦。其中有很多條目告誡人們要“慎言”，如：

逢人且說(shuō)三分話，未可全拋一片心 ；圣賢言語(yǔ)，神欽鬼伏；守口如瓶，防意如城；酒中不語(yǔ)真君子，財(cái)上分明大丈夫；是非只為多開(kāi)口，煩惱皆因強(qiáng)出頭；人貧不語(yǔ)，水平不流……

古代民間重視孩童發(fā)蒙，《增廣賢文》自成書(shū)后即作為兒童啟蒙的記誦讀物廣泛流傳。但《增廣賢文》中的有些內(nèi)容充滿了濃厚的世俗味道，用以教導(dǎo)孩童，除了使孩子從小懂得為人處世的道理外，還培養(yǎng)了他們“圓滑”“世故”，甚至“狡詐”的品性，這也成為有些中國(guó)人性格中比較普遍的雜質(zhì)。

四、“慎言”文化在現(xiàn)代語(yǔ)境中的闡釋及意義

古代所謂“慎言”，實(shí)質(zhì)上是人們對(duì)言語(yǔ)致禍的避忌。就歷史而言，“慎言”觀念及其所形成的文化環(huán)境具有時(shí)代特征及一定的局限性。在現(xiàn)代語(yǔ)境中，“慎言”觀并非完全不合時(shí)宜，其文化內(nèi)蘊(yùn)仍有可取之處。

(一)“慎言”指向更高層次的個(gè)人修養(yǎng)

言語(yǔ)素養(yǎng)是個(gè)人修養(yǎng)的重要構(gòu)成，言語(yǔ)表達(dá)能直接反映一個(gè)人的素養(yǎng)高下。孔子曾說(shuō)“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也”(《論語(yǔ)·子張》)，即指君子的言語(yǔ)直接反映其個(gè)人修為。一個(gè)人在言語(yǔ)表達(dá)時(shí)閃爍其詞、曲意逢迎，或夸夸其談、口無(wú)遮攔等，不僅是表現(xiàn)于外在的“不慎言”，而且皆可照見(jiàn)其內(nèi)在素養(yǎng)的底板。

(二)眾媒時(shí)代，需要“慎言”以把握言語(yǔ)自由的“度”

當(dāng)今自媒體時(shí)代，人人皆媒體。網(wǎng)絡(luò)構(gòu)建了“言論自由”空間，每個(gè)人都是“發(fā)言人”。但人們?nèi)簟吧餮浴币庾R(shí)淡薄、信息素養(yǎng)缺失，則會(huì)造成“道聽(tīng)途說(shuō)”“言語(yǔ)暴力”的不良現(xiàn)象泛濫，人們要么口出誑言，要么粗俗穢鄙，甚至妄自發(fā)出有悖國(guó)家律法或公序良俗的言論，帶有明顯造謠生事、煽動(dòng)目的等言語(yǔ)失當(dāng)?shù)谋磉_(dá)會(huì)充斥視聽(tīng)空間。尤其是有些所謂的“名人大V”隨意發(fā)聲，扮演著“意見(jiàn)領(lǐng)袖”角色，擅帶節(jié)奏，造成輿論漩渦，致使受眾產(chǎn)生短暫或長(zhǎng)久的“精神迷失”。因此，呼吸著“言論自由”的空氣，更需要自省的“慎言”觀和意識(shí)自覺(jué)。

綜上，傳統(tǒng)“慎言”文化在歷史上特定的言語(yǔ)環(huán)境中形成和傳播，對(duì)人們的思想觀念、人生態(tài)度及生活方式等都有不可忽視的影響。“慎言”觀念有其時(shí)代的局限性和“品質(zhì)瑕疵”，但其中析出的有益成分，如適時(shí)適地、適事適人而言語(yǔ)，真誠(chéng)而不虛夸，自然而不肆意，仍有值得接受的現(xiàn)代價(jià)值。在當(dāng)今言論自由的文明空間里“慎言”而非“禁言”，并由己及人，使受眾能夠通過(guò)聽(tīng)覺(jué)、視覺(jué)獲得“適宜感”，從而推動(dòng)創(chuàng)設(shè)良性的言語(yǔ)文化生態(tài)環(huán)境，需要每個(gè)公民的身體力行。