《尚書集釋》訓詁商榷

孫博涵

（東南大學 人文學院，江蘇 南京 210000）

屈萬里是近代治《尚書》大家，所著《尚書集釋》博采古今眾家之說，兼納傳世出土之文，更參己見以下裁斷，而且要言不煩。然而《尚書》古樸文質，佶屈聱牙，對于文本的詮釋歷來紛繁眾多，各有所據。《集釋》以今文二十八篇為底本，訓釋不主一家，以漢、清及同時人為主，或引他人之說，或直出己見，往往論斷精謹。但亦間有可商榷之處，比如或舉例取證未當，或本不必通假而竟言之，現試舉其訓詁數例，加以考察，備學人參考。

一、《召誥》：“相古先民有夏，天迪從子保，面稽天若，今時既墜厥命。”

《集釋》云：“面，于氏尚書新證讀為偭，云‘應訓背’。是也。按：稽，礙也；義見漢書公孫弘傳贊集注。面稽，蓋違背不順之意。天若，天所順從，即天意也。……面稽天若，意謂夏之后王違背天意。”［1］（178）案，此句《偽孔傳》云：“禹亦面考天心而順之，今是桀棄禹之道，天已墜其王命。”［2］（873）是說夏朝大禹可以面向上天，考天心而順行之，后代則不能如此。“面稽天若”是大禹的德行，《集釋》認為是夏代后王背棄天意，主語非禹。“面”由面向的意思反向引申出相悖的意思，在語言學中是解釋得通的，在文獻中有例證支撐，《左傳》：“面縛之。”即反背而縛之。這個意思也作“偭”，如《離騷》“偭規矩而改錯”。“稽”訓“留、考”都是常訓，意義相通，不能確證為何義。

于省吾《雙劍誃尚書新證》云：“鄭康成訓面為面向，王引之讀面為勔訓勉，于義未諧，按面即偭，應訓背。”［3］（168）于氏要這樣破讀的思路是后面一句說：“今沖子嗣則無遺壽耇，曰其稽我古人之德，矧曰其有能稽謀自天。”這是周公勸諫成王的話，前面是《尚書》常用的舉例，說夏商興亡的故事，“面稽天若”如果是說夏禹的德行順天，后面到了勸成王時只說了“稽古人”，反而沒有夸前朝人的多，于義未當，一定要說“面稽天若”是個貶義詞，主語是夏代后王。其實這里的邏輯有些牽強，第一，“面稽天若，今時既墜厥命”，“今”可理解為一個轉折詞，即之前能順考天命，今因桀紂不能而墜其命。第二，審其語境，周公強調前朝的努力功績，而今勸成王反而語輕，正是作一個對比，說夏禹商湯都如此勤勉事天，后代不順天命依然導致亡國，今我周家立國尚短，成王更是要敬考古人而避免錯誤。第三，最重要的一點是，經文“面稽天若”，阮元《校勘記》云：“古本‘面’上有‘’字，案‘’乃‘’字之訛，即古文禹字也，與傳合。”［2］（921）這個旁證證明了“面稽天若”的主語是禹，所以應說的是他的德行，而非夏朝后面的王背棄天命。因此，于、屈二家的看法雖然有據可循，但還不足以突破《偽孔傳》。

被于氏批評的王引之說：“面讀為勔，勉也。”筆者認為或有一定道理。本句中雖不能確證，但查檢《尚書》，《立政》有“謀面用丕訓德”句，《偽孔傳》云：“謀所面見之事無疑，則能用大順德。”這個解釋明顯是增字為訓，值得重新思考。王引之《經義述聞》同樣把“面”讀為“勔”，其云：“謀于乃事乃牧乃準，勉用大順德之人也。”［4］（221）這樣說比較通暢。吳汝綸《尚書故》在彼處進一步提出“謀面”是“黽勉”一聲之轉，是雙聲聯綿詞，更是精妙。筆者由此想到，《召誥》中“面稽天若”的“稽”，也有“考查謀計”的意思，所以“面稽”猶“謀面”，大抵都是勉力的意思，且與前言“天迪從子保”文義相承，此可備一說。

二、《君奭》：“惟茲四人昭武王，惟冒，丕單稱德。”

《集釋》云：“冒，孫氏注疏云：‘與懋聲相近，又通勖，勉也。’丕，詞。單，說文：‘大也。’稱，行也。”［1］（214）案，“冒”通“勖”，訓“勉”，此說是。但是后面的“單”，引《說文》訓“大”，則值得商量，《偽孔傳》云：“惟此四人明武王之德，使布冒天下，大盡舉行其德。”孔疏云：“單，盡也。”［2］（978-979）首先，“單”字本無“盡”的意思，實即假借“殫”字，《說文》：“殫，殛盡也。”其次，雖然“盡”和“大”有相通之處，但是屈氏已經說“冒”訓“勉”，既然是勉力，程度應該更深，因此稱揚他們不僅是“大”，還應該是“盡”。再次，“丕”本身有大的意思，如果“單”從本義訓“大”，則與“丕”語義重復，在此處應該有語義的推進。因此，屈先生只說“單，大也”，意義顯得單薄，不如從注疏訓“盡”于文義更適合。

考察《詩》《書》“單”的用法，大部分用同“殫”，“盡”義。如《詩·天保》“俾爾單厚”，鄭箋：“單，盡也。”再如《洛誥》：“考朕昭子刑，乃單文祖德。”《集釋》引吳汝綸《尚書故》云：“單、殫同字。一切經音義引書緯正作殫，注云：‘殫，盡也。’爾雅釋文引字林：‘單，極盡也。’”按照傳統看法，《洛誥》和《君奭》記載的都是周公之言，書寫語言應該具有內部一致性，為何在《洛誥》把“單”解釋為“盡”，到了《君奭》，就變成了“大”？

三、《顧命》：“柔遠能邇，安勸小大庶邦。”

《集釋》云：“安，吳氏尚書故云：‘楊倞荀子注：安，語助。……荀子多用此字。’”［1］（238）案，《偽孔傳》云：“言當和遠，又能和近，安小大眾國，勸使為善。”孔穎達疏云：“于彼小大眾國皆安之勸之，安之使國得安存，勸之使相勸為善。”［2］（1093-1094）也就是用了“安”的通常意義，《爾雅》：“安，定也。”安定和規勸大小國家。本沒有任何疐礙，非常通順易懂。吳汝綸引《荀子》證“安”為語助，是因為楊倞在注《荀子》時多言安為語助，如《勸學》：“安特將學雜識志，順《詩》《書》而已耳。”楊注云：“安，語助，猶言抑也，或作‘安’，或作‘案’，荀子多用此字，《禮記·三年問》作‘焉’。”［5］（15）其實此處的安，是“焉”字的假借，“焉”從一個指示代詞逐漸虛化，變為句末的語氣詞，又變為這種句中帶有連詞性質的虛詞。這種現象在戰國時期的子書出現較多，如《呂氏春秋·季春紀》：“天子焉始乘舟。”《墨子·魯問》：“焉始為舟戰之器。”這個意思也寫成“安、案”，如《管子·大匡》：“桓公乃告諸侯，必足三年之食，安以其余修兵革。”《荀子·臣道》：“是案曰是，非案曰非。”可以說“安”確實有句中語助的用法。

《顧命》是比較可靠的早期西周文獻，與上述的子書成書年代相差數百年，不宜用后面出現的例子詮釋前代的文獻，只能通過考察同時代作品看是否已經產生這種語言現象。首先，看“安”字在《尚書》中的用法，幾乎全部是很明顯的“安定”的意思。《皋陶謨》“在安民”“安民則惠”；《益稷》“安汝止”；《太甲下》“無安厥位”；《盤庚上》“惰農自安”；《盤庚中》“安定厥邦”；《旅獒》“則邇人安”；《畢命》“邦之安危”；《呂刑》“在今爾安百姓”［6］。再看“焉”字在《尚書》的用法，“焉”在《尚書》中出現了三次，《牧誓》：“不愆于六步、七步，乃止齊焉。”《金滕》：“為壇于南方，北面，周公立焉。”《秦誓》：“其心休休焉。”前兩例“焉”都是指示代詞，最后一例是句末語氣詞，但是《秦誓》是春秋時期的作品。也就是說，整個《尚書》的“焉”都沒有充當過句中的連詞，更沒有“安”假借“焉”用的例子。很難說“安勸小大庶邦”的“安”是無意義的虛詞，還是按照傳統注疏解釋為是，吳氏此說不免武斷，屈氏承襲固誤矣。

四、《文侯之命》：“閔予小子嗣，造天丕愆。”

《集釋》云：“吳氏尚書故云：‘李善文選注：‘騫，與愆通。’楊倞荀子注：‘騫，咎也。’愆，又作，與蹇通借。易：‘蹇，難也。’則丕愆即大難也。”［1］（270）案：《偽孔傳》云：“言我小子而遭天大罪過。”《說文》：“愆，過也。又作。”此處以“罪過”解釋經文完全可以說得通，“愆”這個詞本義是錯過、超過，引申為過錯，失誤，再引申為罪過、懲罰。《尚書》中也有這種用法，如《無逸》：“非天攸若，時人丕則有愆。”《冏命》：“中夜以興，思免厥愆。”誠然，通假“騫、蹇”是有依據的，訓“難”在文義中說得通，因為“愆、騫、蹇”本身是一組同源字，“愆”的重文作“”，與“騫、蹇”都是從寒省聲，皆為元部字，《說文》：“騫，馬腹墊也。”朱駿聲《說文通訓定聲》云：“謂馬腹低陷不充墊者下也。”［6］（709）《說文》：“蹇，也。”是跛足的意思。同聲符的還有“褰”，《玉篇》云：“褰，褰衣也。”《褰裳》鄭箋云：“褰，揭衣。”又如“搴”，《廣雅》云“搴，拔也，取也。”這些詞都有一個共同的義素，即“有損傷、有失去”，用手拔取則彼物有損失，揭衣則衣服有損失，對于馬和人來說下腹低陷、跛腳都是損失，“”從心，其字之造義可謂心有損失，心損失則必有過錯。因此，這幾個字都有負面意思，可以是過錯，也可以是困難。但是對于本經來說，用“愆”本來的意思“罪過”解釋是足夠的，沒有必要繞一大圈證明它是一個同源的意義相近的假借字，拋棄本字本訓去隨意通假，筆者認為是不可取的。

五、結語

《古文尚書》和孔安國傳經過考辨，已經確認為偽作，學者往往群起而攻之，發現了不少其訓詁上的失誤，作了很多新的解釋，大都很精彩而顛撲不破。

但是，凡事過猶不及，不應濫用通假，硬拉證據，用先入為主的觀念質疑存在幾千年的成說。《偽孔傳》雖然不早至西漢，但是亦為經生歷代口耳相傳，去古未遠，不可輕疑。讀書中發現故訓中有不合己意之處，可以大膽假設，但是要小心求證，要證明故訓一定有不可回避的錯誤，而且結論要做到字安、音義安、句安、文安、事安，只有這樣才能推翻故訓。