揚棄“虛幻的共同體”
——《德意志意識形態》中的國家觀及其當代啟示

趙亮

（福建江夏學院馬克思主義學院，福建福州50108）

吉登斯等西方學者認為馬克思和恩格斯僅僅批判了資產階級的國家觀，并沒有形成系統和完整的國家觀。但實際上，國家觀是歷史唯物主義的重要組成部分。在《德意志意識形態》（下文簡稱“形態”）中，馬克思和恩格斯從“現實的個人”出發，立足于現實的社會生活，深刻地揭示了國家的社會歷史起源，并闡明國家本質上是一種“虛幻的共同體”。同時，他們結合人的自由和全面發展，科學地描繪了國家的未來發展和演化趨勢。“形態”中的國家觀不僅批判了資產階級國家的虛幻性，也是新時代我國深入推進國家治理現代化的重要理論資源，富有深遠的現實意義。

一、“現實的個人”及其社會生活與國家

根據歷史唯物主義的基本觀點，“現實的個人”是一切人類社會歷史的起點和最初的歷史前提。只有以“現實的個人”及其社會生活為理論起點，我們才能獲得關于人類社會和人類歷史的準確和完整的理解。同樣的道理，認識和理解國家的起源、本質、歷史演化等問題，我們也要把“現實的個人”及其社會生活當作理論起點，這是因為“現實的個人”及其社會生活是國家得以產生的可能性條件，國家正是在“現實的個人”的社會生活基礎上產生的。[1]

要正確把握“現實的個人”這個概念的豐富內涵，我們需要注意到以下幾個要點。首先，“現實的個人”是指活生生的、處境化的、扎根于現實生活的具體個人。“現實的個人”不同于亞里士多德意義上的“理性的人”，也不同于斯密等人意義上的“經濟人”。這兩種理解都將人從社會關系和生活世界中剝離出來，都是對個人的抽象理解。其次，“現實的個人”的基本活動是物質資料生產（也就是勞動）。因而，“現實的個人”首先是勞動生產的當事人，是特定生產關系的承擔者，比如資本家和工人是資本主義生產的當事人，是資本主義生產關系的“人格化”。再次，“現實的個人”總是處于與物質資料生產相適應的某種社會關系之中，并且以現實的物質生活條件為基礎，因而，“現實的個人”及其社會活動受限于特定的物質生產等客觀條件。[1]

馬克思和恩格斯發現，物質資料生產活動是人類得以存在和發展的基礎。也就是說，“現實的個人”必須生產各種各樣的物質生活資料，才能滿足基本生活需要，才能生活下去。同時，從事物質資料生產活動是人與其他動物差別之所在，后者只是被動地、本能地適應自然，而人能夠根據自身的需要和目的在與自然的物質變換過程中改造和利用自然。物質資料生產活動往往具有鮮明的社會性，“現實的個人”在物質資料生產過程中不可避免地與其他“現實的個人”發生各種各樣的社會關系（尤其是涉及生產分配交換的經濟關系）。這些社會關系的進一步發展和穩固化就會形成相應的社會結構，進而產生建立在社會關系和社會結構基礎之上的國家。沒有在先的現實社會生活，也就沒有國家。由此可見，國家正是人類社會發展到特定階段的一種表現。[2]

馬克思和恩格斯的國家觀以“現實的個人”及其社會生活為出發點，不僅超越了黑格爾的抽象國家觀，也與其他西方傳統國家觀區分開來。黑格爾將國家理解為普遍性的概念，看作倫理實體，將社會生活設想為國家的一部分，并把國家當作社會生活的基礎。在馬克思和恩格斯看來，黑格爾的國家觀脫離了“現實的個人”及其社會生活，完全誤解了國家與社會生活的關系。國家不過是一種經濟基礎之上的上層建筑而已，要從社會現實生活來理解它。同時，也要注意到，“形態”所描述的國家既不是為了“幸福美善”等抽象觀念而存在的抽象實在，也不是“上帝”或者“神啟”所創造的實在，而是人類社會發展的產物。歷史唯物主義不是以“上帝”或者“幸福美善”等“觀念”為出發點來揭示國家的起源和本質，也不是像“社會契約說”那樣假設一個先于國家的“自然狀態”，并將國家建立在“假想的”社會契約之上，而是立足于“現實的個人”，把國家觀建立在現實的社會生活的基礎之上。

二、“虛幻的共同體”作為國家的本質

在考察“現實的個人”及其社會生活的基礎上，“形態”進一步揭示了國家的私有制和階級起源及其作為“虛幻的共同體”的本質，完成了對國家神秘本質的“祛魅”。

馬克思和恩格斯是從社會分工和私有制的產生的獨特視角來考察國家產生的社會條件和社會根源的。在物質資料生產過程中，“現實的個人”與“現實的個人”之間不可避免地出現社會分工。社會分工巨大地促進了生產力的發展，進而導致剩余產品的出現。在這兩個社會條件的基礎上便有了私有財產以及私有制。社會分工的發展和深化以及私有制的建立逐漸導致“現實的個人”之間出現了個人的特殊利益與共同利益（以及共同體成員內部利益）的矛盾和沖突。在馬克思和恩格斯看來，這種矛盾的出現是國家產生的前提條件，正是有了這個矛盾，國家才以一種相對獨立于個人的特殊利益以及社會的普遍利益的特殊共同體的形式出現。在很大程度上，國家的作用在于調和私有制基礎上的矛盾和利益沖突，以避免矛盾的激化導致社會的混亂失序。[3]

在馬克思和恩格斯看來，即使國家以相對獨立的共同體的形式存在，國家這種特殊的共同體實際上并沒有神秘性可言，它是一種“虛幻的共同體”[1]，而非真實的共同體。而且國家自出現那一刻起就烙上了階級印記，具有強烈的階級屬性，是在階級分化的基礎之上產生的。伴隨生產力的發展，社會分工和私有制的出現導致社會階級的分化和對立，即出現了在利益（尤其是經濟利益）上對立的階級：統治階級和被統治階級。國家正是統治階級用來實現其階級利益分配，以及支配和控制被統治階級的基本手段或基本形式。

由于采取了“虛幻的共同體”的外在形式，國家具有很強的欺騙性。具體來說，國家掩蓋和遮蔽了其階級統治的屬性，國家以代表共同利益的名義掩蓋了它實際所代表的特殊階級利益的本質。從表面上看，國家在形式上似乎是具有獨立性的，它不是任何階級利益的代表，超越和獨立于各種特殊利益，與任何現實的特定階級利益都沒有關系，它是超階級的。這種表面上的獨立性的一個重要表現就是在國家的組織和運行上采取普選制度。但實際上，國家并不具有真正的“獨立性”和“普遍性”，它沒有完全獨立于各種現實利益，國家并不是普遍公共利益的代表和體現。相反，作為一種階級利益的實現工具或實現手段，國家代表和維護的僅僅是統治階級的特殊利益，并企圖將統治的階級的特殊利益“標榜”和“粉飾”為普遍的公共利益。就馬克思和恩格斯所批判的資本主義國家而言，它實際上是資產階級實現其階級利益的委員會[4]，在根本上是為資產階級的統治利益服務的。此外，國家還借助法律獲得了合法性外衣。但是，法律并沒有體現公共意志，作為根植于私有制并為私有制辯護的上層建筑，法律反映的實際上是統治階級的特殊意志。法律所規定的自由平等也是虛假的，正如《資本論》揭示的那樣，勞動力與資本之間的交換完全不是自由平等的交換。

馬克思和恩格斯在揭開國家神秘本質的基礎上，還進一步揭示了國家對個人自由和全面發展的制約。他們指出，對于統治階級，作為工具的國家能維護和實現其特殊利益；然而對于被統治階級，國家則是一種枷鎖，完全限制被統治階級的自由和全面發展。雖然“虛幻的共同體”是對自然形成的共同體的揚棄，但“虛幻的共同體”卻沒有給被統治階級帶來自由。這是因為，國家作為“虛幻的共同體”是一種與人的本質相異化的、相對立的異己性力量。[5]國家憑借暴力機關支配和統治著被統治階級，使其喪失了自由以及個性和潛能。因而，馬克思和恩格斯強調，在國家的支配和控制之下，個人自由因階級而異，是完全虛幻的自由。如同國家具有階級烙印，個人自由也具有階級烙印，它只屬于統治階級（比如只屬于少數資產階級），而被統治階級（比如多數工人階級）獲得個人自由和全面發展的可能性完全被國家機器否定了。因此，國家本質上是統治階級維護自身特殊利益的工具，是束縛被統治階級自由和全面發展的“桎梏”。

當然，在馬克思和恩格斯看來，國家這個“虛幻的共同體”雖然在很大程度上束縛了人的自由，否定了個人具有全面發展的可能性，但是國家還不是造成人的奴役的根本原因。因為“國家只是為了私有制才存在的”[1]，國家本質上是私有制的一個“隨附物”。對于馬克思和恩格斯來說，私有制（尤其是資本主義的生產資料私有制）才是造成人類的奴役和不公正的根本原因。因此，要實現自由和解放就必須消滅私有制，并打碎建立在私有制基礎上的“虛幻的共同體”。

三、走向“自由人的聯合體”

馬克思和恩格斯在“形態”中揭示了國家的未來歷史演化進程，指出國家是一個歷史性的范疇。凡是歷史性的東西，都會經歷有生有滅的過程。這意味著，正如階級會隨著社會發展而趨于消亡一樣，國家作為社會發展的產物最終會隨著共產主義社會的到來而趨于消亡，它不會一直存在下去。如前所述，國家是隨著社會分工導致的階級的尖銳對立而創建的“虛幻的共同體”。隨著社會生產力的不斷提高和高度發達，舊的社會分工、私有制以及階級都會消亡。一旦這些產生國家的社會條件消亡了，調節社會利益和社會關系的國家職能也將隨之失效。如此一來，作為“虛幻的共同體”的國家就將在歷史演進過程中趨于消亡。

雖然馬克思和恩格斯對“虛幻的共同體”進行了深刻的批判，但他們也清楚地認識到共同體本身所具有的積極作用。在他們看來，真正的共同體能夠為個人自由和全面發展提供前提條件和社會基礎。[1]這顯然是由個人的社會本質以及個人對社會的依賴關系（即個人不能脫離社會）決定的。需要特別注意的是，真正的共同體絕不是階級社會中的以國家的形式存在的虛假共同體，也不是作為原初的、作為人類生活場所的自然形成的共同體。[6]真正的共同體既克服了國家的虛幻性，也克服了異己力量的約束，不再是個人自由和全面發展的桎梏和枷鎖。個人在這種真正的共同體中自由聯合，不再被片面化和被物的力量奴役，也不再被舊式的分工所束縛，因而能獲得真正的自由和解放。[1]

根據馬克思和恩格斯的科學設想，“自由人的聯合體”是國家的最終歷史替代物。在這個“自由人的聯合體”中，個人沒有被既定的本質規定，個人不僅是完整的，也是一種海德格爾所謂的“能在”存在，向無限的可能性開放。因為在這個“真正的共同體”中，個人不再受限于固定的生活范圍，個人能夠從異化勞動中徹底脫離出來，勞動也不再是人謀生的手段，而成為一種需要。相應地，個人擁有充足的自由時間，能充分發揮自己各方面的潛能，按照自己的興趣來安排自主的活動。這樣的一個共同體就是馬克思和恩格斯所描繪的共產主義社會。

值得注意的是，在“形態”中，馬克思和恩格斯特別強調，他們所謂的“自由人的聯合體”絕不是某種關于國家的理想類型（或理想國家），共產主義也不是現實社會應當與之相適應的“理想社會”，而是一場現實性運動。[1]具體來說，就是一場消滅私有制，消滅階級的現實性運動。這場現實性運動，既不是發生于頭腦之中的“思想實驗”或者“頭腦中的革命”，也不是發生于“彼岸”或者“來生”的運動，而是發生于“此岸”的、“當下”的現實社會中的一場運動，是在現實社會發展過程中“揚棄”“虛幻的共同體”的歷史必然趨勢。現實性的運動必須在現實世界中采用現實的手段進行現實的斗爭。準確來說就是：這場現實性運動要求破除舊式的社會分工及其產生的條件，徹底地消滅私有制，消除人的異化狀態和物的依賴關系，推翻和打碎為統治階級服務的國家政權，建立一個“自由人的聯合體”[1]。對于這場現實性運動，馬克思和恩格斯將其理解為全人類得以實現解放的可能性條件，認為只有通過這場現實性運動，束縛人類的枷鎖才能被徹底“打碎”，人類才能實現真正的解放，才能充分地獲得個性自由和發揮潛能，即實現自由和全面發展。

當然，馬克思和恩格斯也清楚地認識到，消滅階級和私有制的現實性運動是一個長期的歷史過程，“真實的共同體”取代“虛幻的共同體”不可能一下子實現。國家的歷史演進和最終消亡必然要經歷一個漫長而復雜的歷史發展過程。在“形態”中，他們深刻地指出實現共產主義的必要的社會條件，即社會生產力的巨大增長和高度發達。在他們看來，如若沒有高度發達的生產力作為實現共產主義的必要物質基礎，那么人類社會只會出現極端化和普遍化的貧困，普遍的世界交往也無法建立，人類的自由和解放就不可能真正實現和完成。

歸納而言，站在歷史唯物主義的立場上，馬克思和恩格斯以“現實的個人”為出發點，深刻地闡述了國家的是一種“虛幻的共同體”，它本質上是統治階級實現其特殊利益的工具，指出了國家只是歷史發展的必然產物，最終將要被追求自由和全面發展的真正共同體取代。

四、“形態”中的國家觀的當代意義

十九大以來，黨和國家高度重視推進國家治理現代化工作，并將其作為全面深化改革的總目標之一。黨的十九屆四中全會專題研究如何推進國家治理現代化，總結了我國鞏固和發展中國特色社會主義制度以及提升國家治理能力的制度優勢、歷史成就和歷史經驗，同時也明確了推進國家治理現代化的總目標、總方向、實現路徑以及未來的工作重點。黨的十九屆五中全會明確將基本實現國家治理現代化作為我國2035年基本實現社會主義現代化的一個重要遠景目標，并將“國家治理效能得到新提升”作為“十四五”規劃的六大目標之一。[7]國家治理現代化是我國社會主義現代化的重要組成部分，推進國家治理現代化是黨中央著眼于“兩個一百年”奮斗目標、新時代的改革開放以及國內外形勢等背景做出的重要戰略部署[8]，是馬克思主義國家理論中國化的發展和創新。作為馬克思主義國家理論的基本內容，“形態”中的國家觀系統回答了國家的起源和歷史演變、國家的本質以及國家的職能等理論問題，具有重要的現實意義，是推進我國基本實現國家治理現代化的重要理論資源，能夠指導我國不斷健全國家治理體系，提升國家治理能力和國家治理效能。

首先，推進國家治理現代化要毫不動搖地堅持人民民主專政。根據馬克思和恩格斯的看法，建立無產階級新型國家政權以取代舊的國家機器，是無產階級通過革命獲得國家政權之后的重要任務。不同于舊國家政權，無產階級國家機構體現人民意志，既為人民服務，也接受人民監督。我們要清醒地認識到，我國的國體是人民民主專政，國家權力屬于人民。[9]人民民主專政作為國體與國家治理并不沖突，前者是后者的根基所在。因此，推進國家治理現代化，不僅要積極發展人民民主，保障人民權益，加強國家的公共服務職能，針對各種國內外的敵對勢力，也要毫不猶豫地發揮國家的專政職能，以確保國家長治久安。

其次，推進國家治理現代化要始終堅持以人民為中心的立場。以人民為中心，保障人民權益，是歷史唯物主義國家觀的基本立場，也是黨的宗旨。以人民為中心要求不斷鞏固人民的主體地位，引導人民群眾參與國家治理；不斷加強和完善以人民為中心的國家治理制度體系；依法保障廣大人民的平等參與和平等發展權利；不斷增進民生福祉，積極創造條件來滿足人民的美好生活需要，最終實現共同富裕。

再次，推進國家治理現代化必須大力解放和發展生產力。馬克思和恩格斯反復強調生產力的發展是社會進步的最高標準，決定人類社會歷史的發展進程。國家的產生、演進和消亡都是生產力不斷發展的結果。就推進國家治理現代化來說，解放和發展生產力至關重要。具體來說，一方面為國家治理提供必要的物質保障，沒有生產力的發展，上層建筑層面的國家治理便失去了經濟基礎；另一方面解放和發展生產力也是衡量國家治理現代化效能的基本標尺，生產力沒有得到發展，國家治理的效能就低下。解放和發展社會生產力要狠抓經濟建設以夯實經濟基礎，堅持和完善基本經濟制度，既要發展和壯大公有制經濟，也要鼓勵支持非公有經濟的發展。

最后，“自由人的聯合體”以及自由和全面發展的思想能夠為推進國家治理現代化提供最終的價值旨趣。馬克思和恩格斯的國家觀的落腳點是人的自由和全面發展。按照這一思想，我國實現國家治理現代化的要義不僅僅在于建設現代化的強大國家，提升國家軟硬實力和綜合國力，以及完善國家治理體系和提升各項國家治理能力，而且在于為實現社會主義現代化提供基礎，從而為實現人的自由和全面發展以及走向“自由人的聯合體”的共產主義社會創造條件。黨的十九屆五中全會對全面建設社會主義現代化國家提出宏偉構想，將充分保障人民的平等參與和平等發展權利，人的全面發展取得實質性進展與基本實現國家治理現代化等目標一起作為基本實現社會主義現代化的遠景目標。顯然，這一構想充分體現了馬克思和恩格斯關于人的自由和全面發展遠大理想，為我國社會主義現代化建設指明了方向。