法蘭克福學派的批判理論

張嫄婧 湖北美術學院 湖北 武漢 430205

一、引言

批評是植根于馬克思主義哲學的一種深層反思方法，馬克思主義哲學是隨著馬克思主義理論的發展而發展起來的一種意識形態。然而，隨著社會歷史的發展和理論背景的變化，西方最早的馬克思主義理論成為文化領域社會批評的主要依據。這種轉變之后，霍恩斯從道德開始，建立了批判理論。

二、含義

周憲的《20世紀西方文化美學》對批判主義理論做出了一定的解釋。20世紀西方美學的基本過程是告別經典，從后現代的角度來面對現代性、反思現代性。美國哲學家蒂基總結了中國現代學習西方美學的發展，對于傳統美學的研究具有以下三個要點：向藝術的過渡，人類的創造力和人類的條件。20世紀的西方哲學可以概括為三大主流：基于馬克思主義的社會文化批評，現象學的存在主義哲學和分析主義實證主義哲學[1]。這三大主流的相互作用，形成了“批判理論轉向”與“語言學轉向”這兩大重要變化，表明了現代西方知識在20世紀的轉變和發展。

批判理論的變化是從社會文化批評的角度到美學的變化[2]。批判理論是20世紀西方哲學社會理論和歷史的重要流派[3]。批判理論以韋伯的社會學理論為方法論，為馬克思的政治經濟學理論奠定了基礎[4]。在20世紀西方哲學中，狹義的批評理論是指法蘭克福學派，廣義的批評理論是指在20世紀對資本主義社會和馬克思主義傾向具有批判性立場的左翼理論。

三、批判性社會理論

法蘭克福學派是一所西方馬克思主義大學，它認為馬克思主義作為批判的資本主義理論并沒有過時，并且在所有馬克思主義理論中最有價值的是對資本主義的批判[5]。這是法蘭克福學派的一大特色。這種批判理論直接繼承了馬克思的異化和人道主義理論，但法蘭克福學派卻把馬克思主義的批評與科學的統一性分開，單方面強調和否認科學性，批評了馬克思主義的革命精神和現實。法蘭克福學派的“社會批判理論”的特點之一是否定所有既定的目標，并證明它們是錯誤的。因此，作為一種可以基于“否定辯證法”哲學否定一切的發展理論，“否定的辯證法”一詞是阿多諾在《否定的辯證法》中提出的，這意味著社會批判理論是完全反傳統的。在《否定的辯證法》一書中，阿多諾表現出一種意識形態傾向，即絕對否認任何可能存在的真實事物[6]。當然，在批判社會理論的情況下，一切現實的存在無非是傳統的整合。社會批判主義認為否定是絕對的，現實與未來是絕對對立的，因此它取代了所謂的現實的未來，最終落入樂觀主義和悲觀主義的神學。一切以意識形態或物質形式存在于現實中的東西，都已成為人類社會發展的束縛，必須在一切現實的前提下徹底摧毀人類的未來。不僅人類的真實存在從傳統文化存在中不斷吸收其本質，而且我們人類發展社會主義未來的設計也必須基于傳統存在。因此，我們必須根據傳統作出合理的決定。通過它可以有效實現中國社會經濟進步。

批判理論強調放棄對機械確定性和社會發展抽象功能的研究，以便于管理研究整個中國社會文化歷史。這種說法可以作為社會理論研究中涉及意義理解和解釋的“解釋轉向”。批判理論的方法論可以概括為以下特點：承認可以在馬克思的框架內獨立研究，運用社會科學、人文科學和非馬克思哲學的跨學科理論和方法。

批判資本主義社會是馬克思主義的一個重要理論課題。馬克思年輕時對人類的基本經濟活動和生存方式方法研究進行了正面和負面的分析，傳達了人類社會理性認識自我并進行批評的精神，揭露了資本結構主義社會對人性的破壞。在成熟期，馬克思繼續探索資本主義社會經濟發展規律。法蘭克福思想家學院主要通過學習發展馬克思的批判主義理論。他認為，隨著資本主義的發展，“馬克思”中批評資本主義的第一道路正變得越來越重要。他在《資本論》中采用的主要方法已經過時了。因此，他們可以得出研究結論，馬克思對資本社會主義的批評本質上不是經濟的，而是道德的。基于這種認識，他們要求對資本主義社會的批判可以追溯到馬克思的早期道路，第一種是異化勞動理論，它關注的是批判社會對人性的壓抑和破壞。他們提出使用弗洛伊德的精神分析理論來“補充”和“發展”馬克思的批判理論，盡管馬克思指出了如何批評資本主義社會的方向，但人們認為馬克思對人性的定義忽略了對人類心理學的研究，而是“模棱兩可”和“膚淺的”，批評了它對人類心理學是否重要。通過對當今社會人性的異化進行大規模分析，他抨擊了現代西方社會機器人、人為控制機構和物質奴役的不人道行為。真誠地表明隨著人們要適應社會生活，處于一個物質上的豐富和精神上的痛苦。由于他們的被動性和啟蒙性，他們對資本主義社會現實的譴責只是從抽象的人道主義角度，而不是從科學的分析角度。這可能是一種價值消失的道德批判，從根本上說是不科學的，違背了馬克思的科學批判精神。

四、結語

法蘭克福學派的社會主義批評是一種抽象的批評，它將理論進行研究的主題從社會經濟政治經濟學轉向中國社會責任意識形態和文化。學校對現代資本主義的批判看似激進，但實際上它把社會批判局限于抽象的意識批判。相反，在馬克思主義自身的思想教育發展研究過程中，重點從經濟社會基礎轉移到哲學和文化等上層建筑。他的社會批判之所以出現偏差和扭曲，是因為他們沒有真正理解馬克思批判意識的基點。他們的社會批判的基本方向與馬克思和恩格斯的完全不同。這種批評充其量不過是社會現象浮現的道德說教。法蘭克福理性思想家拋棄某些企業社會發展背景，單方面強調影響學生理性的科學管理技術的消極性質，甚至將科學信息技術與意識的形成一個直接聯系起來。它通過客觀邏輯與科學價值之間的隨機選擇來判斷現實，確定應成為歷史主體的人的實際規模，對社會生存和發展采取客觀的態度。它科學地再現了現實活動中的現實矛盾，深刻地揭示了社會發展的客觀規律，指出了克服現實的正確途徑和“改造現實世界的革命”。可見，“馬克思”的重點不僅在于“解讀世界”，更在于通過現實意義上的社會革命實現“改變世界”。法蘭克福學派批評一切，但批評教育實際上我們只是一個思想，觀念和概念。與其批判資本主義的政治經濟制度，不如把人類真正的政治解放看成是物質解放。社會進行批評是對純理論的批評，而不是中國馬克思所強調的實用功能主義理論批評。

法蘭克福馬克思批判理論流傳下來，他的“批判”理論在現代西方思想中得到了廣泛的應用。但是，由于他對當代資本主義的批判與馬克思的科學批判原則背道而馳，從主觀唯心主義的角度來看，這是一種人文主義的批評，因此從根本上反對馬克思主義固有的革命精神和批判精神。這種方式不同的批判主義理論不能與馬克思的社會文化批判理論和語言相同。