馬克思自然觀的多重向度及其當代意義

王 瑞

（蘇州大學 政治與公共管理學院，江蘇 蘇州 215000）

人與自然的關系問題一直是我們關注與反思的重大問題。習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。”[1]在理論研究中，我們對生態問題的關注與探討不能僅僅停留在概念辨析層面，還要對生態問題進行深度的哲學反思，這就需要馬克思自然觀的理論指導。馬克思自然觀具有深厚的理論淵源，它是馬克思恩格斯關于人類怎樣認識和對待自然、怎樣運用正確的方式來處理人與自然、社會與自然的關系的總的觀點和思想，它是一種實踐的、社會歷史的、科學的、革命的自然觀，其突出特點是批判了以往那種唯心主義或直觀抽象的自然觀，在實踐的思維框架下整體把握人與自然的關系。在此意義上可以說，實現人與自然的良好互動必然要求行之有效地開展生態文明的實踐，因此，馬克思的自然觀是一種與時俱進的、對現代生態文明建設具有重大指導意義的理論觀點。

一、馬克思自然觀的理論淵源

馬克思的自然觀不是空穴來風、無源之水，它有著深厚的理論基礎，具體來說，黑格爾的唯心主義自然觀和費爾巴哈的機械主義自然觀構成馬克思自然觀的思想淵源。馬克思通過批判黑格爾與費爾巴哈自然觀的不足，吸收其合理因素，從實踐出發來理解人與自然的關系，進而創立了馬克思主義自然觀。

（一）對黑格爾唯心主義自然觀的揚棄

黑格爾的自然觀多闡述于他的《自然哲學》和《精神現象學》。黑格爾認為“絕對精神”是世界的本原，自然界則不過是“絕對精神”外化的結果，這導致他陷入唯心主義自然觀的泥潭。在《自然哲學》中，黑格爾認為理念對于它本身來說是外在的，而自然又是它在形式中的理念產生的，所以自然作為自然而存在的原因就是它的“外在性”。可以看出，黑格爾所理解的自然只是“絕對理念”的衍生物，由于理念在自然之前而存在，所以自然只是理念的產品而已，也即黑格爾那里的自然不是為本身而存在，而是為他者而存在。除此之外，黑格爾自然觀的另外一個不足之處在于自然與人的關系在其框架下是割裂的。黑格爾認為，自然的運動要歸結于絕對精神的發展，人為了實現自己的目標和需要，可以施加強力通過實踐改變自然，這在某種意義上體現了他的人類中心主義思想。固然，這樣的觀點在一定程度上體現了人的主觀能動性，但是卻遮蔽了人與自然相互依存、內在統一的關系。

馬克思沒有全盤否定黑格爾的自然觀，對黑格爾自然觀的如下方面是持肯定態度的。首先，黑格爾所理解的自然是具有辯證色彩的。在《自然哲學》中，黑格爾認為：“自然必須看作是一種由各個階段組成的體系，其中一個階段是從另一個階段中必然產生的”[2]。自然是不斷運動發展的，應當以一種能動的、發展的眼光而不是僵死的、機械的眼光來看待自然。其次，黑格爾認為人具有主觀能動性，在面對自然時，人應該發揮自己的主體性去改造自然，而不是無所作為，盲目地崇拜自然，被自然所支配，這一觀點對于馬克思自然觀的形成有著重大的啟示意義。最后，黑格爾認為自然是一個整體，“自然界自在地是一個活生生的整體”[3]，這樣的整體是人與自然辯證統一的整體，系統的整體，具有總體的辯證特征。

馬克思否定黑格爾自然觀中唯心主義部分，批評黑格爾將自然看成“絕對理念”產物的觀點最終只會陷入神秘主義；馬克思肯定黑格爾自然觀的辯證性、整體性以及人在面對自然時所體現的主體性等特征，認為這是黑格爾自然觀的積極的方面。對黑格爾自然觀缺陷的拒斥與對黑格爾自然觀合理之處的吸收，為馬克思創立新唯物主義自然觀奠定了堅實基礎。

（二）對費爾巴哈機械主義自然觀的揚棄

作為一個唯物主義者，費爾巴哈對于黑格爾的自然觀也是持批判態度的。他不贊同黑格爾將“絕對精神”作為世界的本原，更不贊同將自然界看作是“絕對精神”的產物。費爾巴哈的自然觀具有一定的價值。首先，費爾巴哈肯定了自然界的客觀物質性，他認為：“存在是主體，思維是彼此。思維是從存在而來，然而存在并不來自思維，……存在的根據在它自身之中”[4]。因此，費爾巴哈的自然觀是唯物主義的自然觀。其次，費爾巴哈的理論研究始終聚焦于人與自然，將人與自然作為其哲學研究的出發點，全面論述人與自然在哲學和其他自然科學中的重要地位。最后，費爾巴哈重新論述人與自然的關系，他認為自然是“第一位的實體”，而人處在第二位，人的活動要以自然為基礎和前提，人的思維作為一種觀念產生于自然。

但是，費爾巴哈的自然觀是有很大缺陷的。首先，他雖然承認自然界的客觀物質性，但是在他那里，所謂的自然是感性的自然，是舊唯物主義思維框架下的自然。“自然界就是光、電、磁性、空氣、水、火、土、動物、植物、人——這里說的人乃是一個無意志和不自覺而活動著的東西”[5]。可見，費爾巴哈所理解的“人”也是一種抽象的、消極的人，這里的人沒有主觀能動性的實踐活動，因而不能夠根據自己的目的改造世界。其次，費爾巴哈拋棄黑格爾思想中的辯證法的因素，因此他所謂的自然是一種機械的、靜止的自然，將自然看成機械化的整體，否定其內在聯系。

馬克思對于費爾巴哈的自然觀持批判態度，他批判費爾巴哈唯物主義的不徹底性，即自然觀上的唯物主義和社會歷史觀上的唯心主義，認為費爾巴哈只是假設人與自然的預定和諧，但現實是充滿矛盾的。費爾巴哈視野中的人是抽象的人，對于自然不加以改造和實踐，而馬克思則形成以實踐為根本理解框架的人與自然的關系。費爾巴哈自然觀上的缺陷，正是馬克思自然觀的突破之處。

二、實踐的向度：人與自然的對立統一

實踐是馬克思主義哲學的基本觀點，同時也是馬克思自然觀的基礎。馬克思通過批判黑格爾那種過分夸大人的能動性的自然觀確立自然觀的唯物主義基礎，通過批判費爾巴哈那種靜態直觀的自然觀確立自然觀的實踐基礎。從古希臘開始，人與自然的關系就一直是人們關注的焦點，一般分為“自然中心論”和“人類中心論”兩種觀點。“自然中心論”即自然是先在的，人類只是自然的衍生物；“人類中心論”則意指人類是自然的統治者，自然接受人類的控制。不管是前者還是后者，顯然都割裂了人與自然的關系。

馬克思著重批判費爾巴哈那種離開實踐將自然看作純粹客體的直觀理解方式，通過實踐的中介作用，建立起人與自然的聯系。把握馬克思自然觀的實踐基礎，應當深刻理解馬克思的“人化自然”概念。所謂“人化自然”，即人類通過實踐活動與自然發生主客體的對象性關系，改造自然使得自然界符合人類的意愿和目的，這是一種合目的性以及合規律性的活動。馬克思認為人通過實踐改造自然界，賦予自然界以人的特征，但是人一方面也靠自然界才得以生存。可以看出，馬克思是絕不同意“自然中心論”和“人類中心論”的。首先，“人靠自然界生存”意味著人與自然不是統治與被統治的關系，人類的活動以自然界為前提，自然界提供人類生存與發展的資源。其次，人類“通過實踐創造自然界”意味著人類不只是自然的衍生物，自然對人類來說不是直觀的、不變的自然。

馬克思主要在《1844年經濟學哲學手稿》和《資本論》中討論自然的人化。所謂“人化自然”也即人的本質力量的對象化，自然作為人類實踐活動的對象具有先在性，而人類則通過勞動將自然之物轉化為為我之物。人類在與自然界物質交換的過程中不斷滿足自己需求，同時推動社會生產力的發展，因此，費爾巴哈的錯誤在于認為周圍的感性世界是某種始終如一的東西，事實上它們是人類世世代代活動的結果。

人類通過實踐，將自然打上自己的烙印，使自然成為“人化自然”。但是，人類并不能無節制地將自然進行人化，這就要求既要合目的性，又要合規律性。這樣的人化的程度既要關注自然，又要關注人本身。首先，在人與自然的關系中，自然具有自身的規律，因此在改造自然界的過程中必須遵循自然的規律，任何實踐都不是毫無節制的，尊重規律，自然便會獎勵人類，反之則會懲罰人類。我們不能以一種自然界之外的視角來支配和改造自然，因為人類雖然不同于其他動物與自然的相處方式，但是人類還是和其他動物一樣存在于在自然之中，合乎理性地支配自然才是人類生存之道。其次，在人與自然的關系中，自然具有先在性，不管人類實踐對于自然的改造作用有多大，都必須承認“外部自然界的優先地位仍然會保持著。”[6]馬克思主義哲學是具有一般自然觀和物質本體論的，人類的實踐活動是不能夠削弱馬克思主義哲學這一本性的。最后，人的勞動在自然的人化過程中發揮著重要作用，自然界是人的勞動得以實現的可能性保障，也為人類勞動與其雙向產出提供了材料支撐。作為實踐的主要表現形式，人們通過勞動改造自然，獲得生活資料和生產資料。只有在勞動實踐的基礎上，人與自然才達到統一。

三、社會歷史的向度：歷史與自然的辯證統一

如前所述，費爾巴哈所理解的自然是直觀的、機械的自然，在他的視野中，自然不是類似于黑格爾所謂的“絕對理念”的外化，他認為，“我所說的自然界，就是人拿來當作非人性的東西而從自然分出去的一切感性的力量、事物和本質之總和。”[5]可見，他說的自然界是一種“非人性”的，也即機械的、非歷史性的自然。盡管費爾巴哈始終關注于人與自然的研究，強調人的活動要以自然為基礎和前提，雖然費爾巴哈的論述中沒有離開自然和人，但是他所謂的自然和人都是泛泛而談，并沒有觸及到現實的自然和人。“對抽象的人的崇拜，即費爾巴哈的新宗教的核心，必定會由關于現實的人及其歷史發展的科學來代替。這個超出費爾巴哈而進一步發展費爾巴哈觀點的工作，是由馬克思于1845年在《神圣家族》中開始的。”[7]可以看出，馬克思是用歷史的眼光來看待人與自然的關系的，在馬克思那里，人是活生生的現實的人，自然是歷史發展的自然，而不是純粹的客體。

舊唯物主義將歷史排除在自然之外，否認自然的社會歷史的屬性，馬克思則承認“歷史的自然”，只有在人類歷史發展的過程中不斷生成的自然，才是現實的自然。馬克思曾經以櫻桃樹的移植為例說明自然界不是有史以來就一直不變的，它是隨著歷史實踐的發展而發生變化。離開社會歷史的發展也就無法準確理解自然的變化過程。

因此，在現實生活中，自然與歷史是分不開的，兩者相互影響，相互滲透。作為歷史唯物主義的創始人，馬克思也必定要從歷史的角度來闡釋自然的發展變化。馬克思認為自然“有時指存在物的總和，即物質；有時指相對于社會歷史而言的人的外部環境；有時指物質生產活動，即勞動的要素。”[8]可以看出，馬克思是承認物質本體論和自然客觀性的，但是就相對于舊唯物主義來說，僅僅承認自然界的客觀物質性是遠遠不夠的，不能夠將自然懸隔于歷史之外，而應當將自然引入歷史的視野，用社會歷史的眼光來看待自然。

資本主義加速度發展的今天，人與自然的關系日益親密，我們親眼見證了短短數十年中社會所發生的指數式的變化，資產階級在它不到一個世紀的統治時間中所創造的生產力比它過去一切階段所創造的生產力都要多，資本主義社會這樣的發展是在社會歷史發展過程中，人充分認識到自己的主體地位，并對自然進行大肆改造的結果。人類社會的歷史發展離不開自然界的物質資源、地理環境、氣候交通等因素的影響，自然界的自我認識程度也離不開人類社會歷史的發展，因此，社會歷史和自然是一種辯證統一的關系。

四、生態的向度：對人與自然關系的自我反思

在馬克思恩格斯的自然觀中，對于人類的活動，自然不是毫無反應的。人類對于自然的每次改造都會得到自然或大或小的反應，也許人類得到暫時的勝利，但是從長久的歷史發展來看，人類最終還是落得一個失敗的下場。

因此，在馬克思主義創始人的自然觀中，包含著生態這一向度，深刻把握這一方面，對于解決當前生態問題，緩解人與自然的矛盾，促進人與自然和諧發展具有極為重要的意義。

誠然，在馬克思主義自然觀中并沒有使用“生態”這一術語，但從馬克思主義經典作家的豐富思想中可以看出他們對于生態問題之關切，從本質上來講，馬克思的自然觀就是生態自然觀。直到20世紀70年代，在繼承馬克思自然觀批判立場的基礎上，西方生態學馬克思主義誕生了，西方生態學馬克思主義是在資本主義制度的背景下誕生的。首先，它指出生態危機的根源在于資本主義制度，認為資本主義在根本上是反生態的，因此需要用生態社會主義制度代替資本主義制度。其次，西方生態學馬克思主義批判“技術的資本主義運用”，技術本身是中性的，但是由于資本主義的控制，技術被控制去追求利潤。詹姆斯·奧康納在《自然的理由》中就認為人們不能停留在僅僅批判科技的表層上，因為科學技術是被資本主義所控制，因此人們應當深刻把握資本主義生產方式與生態的關系。最后，西方生態學馬克思主義批判“異化消費”，資本主義為了追求利潤而擴大再生產，引導人們進行過度消費，這種超額的消費不是處于人本身的意愿和需求，這種異化的消費進而導致資本主義的無限生產與自然界的有限資源之間的矛盾，并引發生態危機。就像本·阿格爾所認為的那樣，經濟危機已經轉移到消費領域而成為生態危機。

在原始社會，人類對自然有了初始的認識，進行了一些程度較小的改造，但是這種改造對于自然的危害是比較小的，到了現代工業文明的時代，由于人類自我意識得到了充分的展現，人類對自然界開始進行大肆的合目的性的改造。這樣的功利性的改造使人與自然的關系發生了重大改變，自然在現代人看來只是被利用的生活和生產資源而已，其價值僅僅是對人類來說“有用”。隨著科學技術的不斷進步，這種利用和被利用的關系進一步加強，人類一方面獲得了強大的物質力量，但另一方面由于沒有充足的保護自然的意識和舉措，因此人與自然的關系在不斷地惡化。近些年來，例如森林資源缺乏且急劇減少、土地沙漠化日趨嚴重、耕地面積急劇減少、空氣污染、水污染等等生態問題層出不窮，已經從區域性的生態危機轉為全球性的生態危機了。

因此，從馬克思自然觀的視角來看，生態問題關乎著以下三個方面的問題。首先，在人與自然的關系上，馬克思自然觀認為人與自然是對立統一的關系。人是自然的一部分，是自然界長期演化的結果，但由于人具有自我意識，因而人的主體性在不斷加強，所以人要尊重自然規律，保護自然的生態平衡。不僅人是自然的一部分，自然也是人的無機的身體，兩者相互統一，通過實踐建立聯系。人類通過實踐特別是勞動將“自在自然”改造為“人化自然”，使自然刻上人類的痕跡。因此，從馬克思自然觀看來，生態的問題就涉及到人和自然以及兩者之間的關系這三個方面，只有處理好人與自然的關系，祛除“自然中心論”和“人類中心論”，才能正確認識和把握馬克思自然觀的生態向度。其次，馬克思自然觀認為生態問題需要結合資本主義制度進行理解。在探究生態問題的根源時候，馬克思特別指出資本主義制度的破壞性。而資本主義制度對于生態的破壞在于資本家將自然資源據為己有，用其來為自己謀取利潤，隨著資本家不斷地追求利潤，生態平衡也因此遭到不斷地破壞。最后，馬克思自然觀認為生態問題的解決途徑在于消滅資本主義制度。向自然界無節制地索取必然會導致資本主義生態危機的爆發，因此只有聯合起來，合理調節人與自然的物質交換關系，才能從根本上解決生態問題。

五、馬克思自然觀的當代意義

馬克思自然觀從實踐出發，用社會歷史的角度克服以往舊唯物主義的局限，確立其“自然—歷史”的觀點，并賦予自然以深厚的生態內涵。從某種程度上講，自然觀本身就與生態思想有著密切的聯系，二者是內在統一的，因此馬克思的自然觀有著十分重要的生態意義。這種意義表現在以下兩個方面。

（一）深刻揭示了資本主義社會生態危機的內在根源

資本主義制度在推動人類社會發展過程中取得的成績有目共睹，但與此同時，資本主義社會的生態危機也伴隨而來，并且這種生態危機不同于以往的生態問題，它范圍更廣、危害性更大、持續性更久。按資本的本性來說，它是反生態的。在資本主義社會，資本邏輯成為主導邏輯，資本邏輯遵循“有效性原則”和“增殖性原則”，“有效性原則”決定資本看重的是自然的“有用性”，自然成為資本邏輯正常運行的工具；“增殖性原則”意謂著資本為了維持其利潤增長和資本擴張的本性，必然會對自然進行大肆改造，對自然資源進行大量掠奪，這樣的結果必然是造成嚴重的生態危機。

首先，對于“有效性原則”，馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中進行了詳細的論述，他認為“如果說以資本為基礎的生產，一方面創造出普遍的產業勞動，即剩余勞動，創造價值的勞動，那么，另一方面也創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系，甚至科學也同一切物質的和精神的屬性一樣，表現為這個普遍有用性體系的體現者，而在這個社會生產和交換的范圍之外，再也沒有什么東西表現為自在的更高的東西，表現為自為的合理的東西。”[9]馬克思的這段論述尖銳地揭示了資本希望殖民一切的本性，資本不僅殖民物質勞動，還殖民科學知識，資本邏輯成為主導邏輯之后，自然便成為“人化自然”，這種“人化”是滲透著資本的本性的，它使自然成為工具，成為其“有用性”的對象。其次，“增殖性原則”在于資本從其誕生之時就在追求剩余價值，這也是資本邏輯的根本動力。在14—15世紀的資本原始積累階段，資本主義生產關系在地中海沿岸出現，從這時候起，資本便對自然進行改造；到了機器大工業時代，一方面，資本為了追求更高的利潤剝削工人的剩余價值，同時大肆掠奪自然資源，使用廉價的化學產品，加劇了對自然資源的消耗和自然環境的污染；另一方面，由于資本擴張的本性，本土的資本擴張滿足不了資本的野心，因此資本主義開始建立全球市場，其后果便是將地域性的生態危機加劇成為全球性的生態危機。不管是“有效性原則”還是“增殖性原則”，都是資本追求剩余價值的表現，因此，資本主義社會生態危機的內在根源在于資本追求剩余價值的本性。

（二）為當代中國生態文明建設奠定理論基礎和提供理論指導

當代中國生態文明建設需要堅實的理論基礎作為支撐，這樣的理論基礎在當代中國表現為“習近平生態文明思想”。一般來說，“習近平生態文明思想”的主旨體現在三個方面：其一，綠水青山就是金山銀山；其二，良好的生態環境是最普惠的民生福祉；其三，山水林田湖草是具有整體性的生命共同體。這樣的思想無疑深刻指明了當代中國生態文明建設的道路。同時“習近平生態文明思想”與馬克思自然觀有著密切聯系：首先，馬克思自然觀是“習近平生態文明思想”的理論來源；其次，“習近平生態文明思想”是馬克思自然觀在深刻把握中國國情的基礎上在當代中國的偉大實踐。兩者的密切聯系也印證了馬克思自然觀對于當代中國生態文明建設的偉大指導意義。

習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“建設生態文明是中華民族永續發展的千年大計。”[1]改革開放以來，中國經濟高速發展，在取得舉世矚目成績的同時，生態問題也愈發凸顯，因此，我們亟需以馬克思自然觀作為理論基礎指導當代中國的生態文明建設。當前我國的生態問題主要表現在環境污染嚴重、生態系統惡化、自然資源短缺等方面。面對這些問題，需要將馬克思自然觀與中國實踐相結合，為建設美麗中國提供思想基礎。

具體來說，其一，當代中國生態文明建設需要踐行自然優先性存在的唯物主義觀。馬克思自然觀將人、自然、社會視為一個整體，在實踐的基礎上實現相互作用。對人來說，通過實踐，自然不斷由“自在自然”演變為“人化自然”，雖然在此過程中體現了人類的創造性和主觀能動性，但不可否認的是自然的先在性與客觀規律性。其二，當代中國生態文明建設需要樹立人與自然對立統一的辯證關系。馬克思認為人是自然界長期發展的產物，雖然人和其他動植物一樣都是來自于自然界，但人具有能動性與自我意識，因此人不可能僅僅作為客體面對自然，隨著經濟發展和生產力的提高，人類不斷地將自己的目的加于自然之上，不斷地改造自然和開發自然，同時，在此過程中，人類也受自然規律的制約，因此，人的活動既要順應自然規律，又要符合自己的實際需求。其三，當代中國生態文明建設需要把握人與自然和諧統一的全局觀。我國生態文明的建設需要協調好人、自然、社會三者之間的關系，需要推動三者共同發展。當前，不少人提出為了提升中國的綜合國力和國際地位，需要不惜一切代價發展經濟，舍棄生態的發展而選擇經濟的發展，也有人提出為了生態環境的發展，減少工業化生產和放緩經濟發展速度。很顯然，這些觀點都帶有片面性和主觀性。從馬克思自然觀來看，在中國特色社會主義新時代，我們既要注重經濟的高質量發展，也要建設環境友好型社會，生態文明社會建設要求既改善民生，又保護環境，努力實現人與自然的和諧統一。