試論馬敘倫、陳鼓應(yīng)先生對(duì)《道德經(jīng)》的刪調(diào)

衣?lián)嵘?/p>

（河北經(jīng)貿(mào)大學(xué) 發(fā)票博物館，河北 石家莊 050061）

《道德經(jīng)》版本眾多，歧義紛呈，學(xué)者們也往往根據(jù)己意對(duì)字句進(jìn)行刪改和位置調(diào)整。本文討論馬敘倫先生的《老子校詁》和陳鼓應(yīng)先生的《老子注譯及評(píng)介》對(duì)《道德經(jīng)》的刪調(diào)。之所以選取這兩位學(xué)者，是因?yàn)轳R先生的刪調(diào)影響很大，往往是其他學(xué)者此類做法的重要參考資料，而陳先生是當(dāng)今影響最大的《道德經(jīng)》研究者之一，在學(xué)界和民間都擁有眾多讀者。因此，本文的研究對(duì)于此類問題具有一定的普適性。

一般來說，有四條判斷原則：第一，是否有版本上的依據(jù)。《道德經(jīng)》的版本繁多，郭店本、馬王堆帛書本、北大本等為新出土文獻(xiàn)，時(shí)代較早，保留了較多的古義，尤為值得重視。倘若沒有版本上的依據(jù)，就認(rèn)為不應(yīng)刪調(diào)，畢竟我們很難想象不同來源的所有版本都錯(cuò)了。第二，是否有前輩學(xué)者的研究成果作為支持。第三，情理分析。由于思想上的判斷難免言人人殊，該原則不能單獨(dú)使用，必須配合其他原則使用。第四，是否押韻。《道德經(jīng)》為韻文，如果原本前后押韻，刪改后不押韻，就認(rèn)為很可能不應(yīng)該刪調(diào)，否則就認(rèn)為很可能應(yīng)該刪調(diào)。應(yīng)該說，馬先生和陳先生在第二點(diǎn)和第三點(diǎn)上做的都比較好，尤其是陳先生引用了《道德經(jīng)》的不同版本和研究成果達(dá)到272種。馬先生由于沒有見到出土文獻(xiàn)，無法兼顧第一點(diǎn)，陳先生則吸收了一些相關(guān)的研究成果。至于第四點(diǎn)，似乎是馬先生和陳先生所未特別重視的，將是本文的關(guān)注內(nèi)容。本文對(duì)傳世本和帛書本《道德經(jīng)》的判斷主要參考了高明先生的《帛書老子校注》，對(duì)韻律的判斷主要參考了唐作藩先生的《上古音手冊(cè)》，對(duì)押韻的判斷則主要參考了王力先生的《同源字典》。唐先生和王先生的著作引用較多較為繁瑣，不單獨(dú)出注。

下面，我們結(jié)合馬先生和陳先生的刪調(diào)之處，進(jìn)行分析。需要說明的是，不同版本的《道德經(jīng)》章節(jié)劃分有區(qū)別，本文的章節(jié)以王弼本為準(zhǔn)。

一、第四章

原文：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”

陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為，“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”這四句，“疑是五十六章錯(cuò)簡重出，因上句‘淵兮似萬物之宗’與下句‘湛兮似或存’正相對(duì)文”[1]69。

陳先生所說的“對(duì)文”其實(shí)根本就不是一個(gè)問題。對(duì)文或者是語義相關(guān)的兩句話被分割開來，在《道德經(jīng)》中有相關(guān)例證。比如，第二十章：“眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。”“眾人皆有余，而我獨(dú)若遺”與“眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙”對(duì)文，然而其中插入了別的文句。又比如，第八章：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。”從語義來看，先說“不爭”，再說“夫唯不爭，故無尤”，比較順暢，然而其中插入了“居善地”等語。因此，對(duì)文的參考價(jià)值并不是很大，不具有一錘定音的作用。

馬敘倫先生說：“譚獻(xiàn)曰：‘五十六章亦有挫其銳四句，疑羼誤。’……倫謂此文‘挫其銳’四句乃五十六章錯(cuò)簡。而校者有增無刪。遂復(fù)出也。”[2]116譚獻(xiàn)和馬敘倫先生都認(rèn)為，《道德經(jīng)》中的文句只能出現(xiàn)一次，如果出現(xiàn)兩次，就懷疑是“羼誤”或“錯(cuò)簡”。實(shí)際上，同一本書中的同一文句重復(fù)出現(xiàn)，是古書中的常見現(xiàn)象。比如，《論語》：“博學(xué)于文，約之以禮” 既出現(xiàn)在《顏淵篇》，也出現(xiàn)在《雍也篇》。“不在其位，不謀其政”既出現(xiàn)在《泰伯篇》，也出現(xiàn)在《憲問篇》。又比如，《孟子》：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時(shí)，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時(shí)，數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”在《孟子》1.3和1.7中各出現(xiàn)過一次，只有一個(gè)字的差別。既然《論語》《孟子》等同時(shí)代的典籍都可以出現(xiàn)重復(fù)，為什么要要求《道德經(jīng)》不能有重復(fù)呢？如果出于某種特定的需要，為什么就不能重復(fù)呢？而且，“塞其兌，閉其門”在《道德經(jīng)》第五十二章和第五十六章重復(fù)出現(xiàn)，諸家并未質(zhì)疑，可見《道德經(jīng)》自身也是存在重復(fù)的。譚獻(xiàn)先生的說法顯然是不合理的，不足為據(jù)。馬先生所說的“錯(cuò)簡”更不可能：如果是“錯(cuò)簡”，第五十六章的字句被移動(dòng)到了第五十二章，那么第五十六章的相關(guān)字句應(yīng)該沒有了才對(duì)。實(shí)際情況是第五十二章和第五十六章都有，因此不能用“錯(cuò)簡”來解釋。

陳柱先生提出新的依據(jù)：“‘淵兮似萬物之宗’與‘湛兮似或存’相接。若間以‘挫其銳’四句，文義頗為牽強(qiáng)。”[1]69陳柱先生除了考慮對(duì)文，還從文義的角度來考慮，自然更進(jìn)了一步。但陳先生所說的文義牽強(qiáng)，也可能是沒有讀懂原文，畢竟《道德經(jīng)》博大精深，有讀不懂的地方是很正常的現(xiàn)象。蔣錫昌、高明等先生都有很好的解釋。蔣錫昌先生說：“銳、紛二字皆指欲望而言，蓋人欲之銳，可以起爭盜，其紛可至亂心。故‘挫其銳，解其紛’……皆圣人所以減少人民之欲望，此乃圣人取法乎道之沖也。”[3]31高明先生說：“經(jīng)文主要在闡述道的作用。道之旨，主張?zhí)撿o無為，無知無欲，而‘銳’與‘紛’皆源于‘知’和‘欲’，知多而欲銳，欲銳而紛爭。使民無欲無爭，所謂‘挫其銳，解其紛’……如此則銳挫既無損，紛解亦不勞，使民無知、無欲、虛心、實(shí)腹、弱志、強(qiáng)骨，皆無殊無異，和光同塵，即可達(dá)到無為之治的理想世界。故用此文具體說明‘道沖而用之或不盈’之深遠(yuǎn)道理。”[4]241-242因此，陳柱先生的分析，似乎也不可取。

我們還需要考慮以下幾個(gè)問題：

第一，馬先生、陳先生的刪改缺乏版本上的依據(jù)。陳先生大概也覺得有些不妥，就說：“惟帛書甲、乙本均有此四句，其錯(cuò)簡重出早在戰(zhàn)國時(shí)已形成。”[1]69其實(shí)，不只是帛書甲、乙本，王弼本、河上公本、北大本[5]145等各種《道德經(jīng)》版本都有此四句，難道是所有的版本都錯(cuò)了嗎？

第二，與前一條相呼應(yīng)，兩千年間的學(xué)者對(duì)此都無異詞，都沒有說這四句讀不通，為何到了民國，才開始有學(xué)者說讀不通，難道是兩千年間的學(xué)者們都在不懂裝懂嗎？

第三，此章的韻律情況大致如下：“道沖（冬部），而用之或不盈（耕部）。淵兮，似萬物之宗（冬部）。挫其銳，解其紛（文部），和其光，同其塵（真部）。湛兮，似或存（文部）。吾不知誰之子，象帝之先（文部）。”冬部與耕部旁轉(zhuǎn)，前兩句屬于王力先生所說的甲類旁轉(zhuǎn)，文部與真部旁轉(zhuǎn)，后面的部分屬于王力先生所說的乙類旁轉(zhuǎn)。耕部和真部還可以通轉(zhuǎn)，因此，整章是押韻的，從韻律的角度來看，沒有問題。

總之，我認(rèn)為馬先生、陳先生的刪改是有問題的。

二、第十章

原文：“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達(dá)，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”

馬先生、陳先生將“無知”和“無為”的位置互換，改為：“愛民治國，能無為乎？”“明白四達(dá)，能無知乎？”[1]92-93,[2]145-150這種調(diào)整有合理之處，可以自圓其說，更符合后人無為而治的認(rèn)知，而且有傳世版本和前輩學(xué)者的研究成果為依據(jù)，可成一家之言。但實(shí)際上出土文獻(xiàn)更值得重視。北大本、帛書甲乙本在這兩處都寫為“無知”（或“無智”，智與知為通假字）[4]265-267,[5]145，“明白”事理當(dāng)然與“知”（智）相關(guān)，“愛民治國，能無知乎”也跟第六十五章的如下描述相呼應(yīng)：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”可見，《道德經(jīng)》的早期版本是出現(xiàn)了兩次“無知”（“無智”）的，而且完全可以自圓其說，與全書相融洽，本來無需修改。王弼為了避免文字相同而進(jìn)行了修改，其實(shí)沒有太大必要。更嚴(yán)重的問題是：如果真的要改，王弼改的也不好，“明白四達(dá)”與無為的聯(lián)系不是很緊密，不如“愛民治國”。這說明后人在刪改前人融洽貫通的著作的時(shí)候，一定要非常謹(jǐn)慎，尤其是不能用自己的邏輯、自己發(fā)現(xiàn)的某一點(diǎn)問題，來進(jìn)行強(qiáng)制修改。

明白這一點(diǎn)，我們?cè)賮砜搓愊壬娜缦抡撌觯?/p>

本章的排序或有錯(cuò)亂。按照老子“修之于身”、“修之于天下”的文例推測(cè)，可試將其文序調(diào)整如下：

載營魄抱一，能無離乎？

滌除玄覽，能無疵乎?

天門開闔，能為雌乎？

愛民治國，能無為乎？

“無離”、“無疵”文法辭例一致；“營”、“魄”分別說形、神，“滌除”、“玄覽”亦分別說形、神的高境界修煉。

“如嬰兒”與“為雌”同一辭例，也是相近的比喻。“兒”說其“和”，“雌”說其“守”，這是老子修身的兩種形式而同一指向的最高境界。二十八章“知雄守雌為天下溪，為天下溪常德不離復(fù)歸于嬰兒”，也是“嬰兒”與“雌”共舉。

“無知”“無為”也是一樣的辭例。“明白四達(dá)”卻若“無知”是 “營魄抱一”、“滌除玄覽”、“專氣致柔”、“天門開闔”等修養(yǎng)的終極結(jié)果；而“修之于身”的“余德”之自然流衍，便是以“無為”去“愛民治國”的“修之于天下”。[1]94-95

陳先生說的“文例”是《道德經(jīng)》第五十四章的如下內(nèi)容：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。”這段內(nèi)容能否成為此處的“文例”，是很成問題的。原因是：第一，兩者一為第十章，一為第五十四章，間隔比較遠(yuǎn)，未必有同樣的邏輯。第二，第十章只有“修之于身”和“修之于國”的內(nèi)容，并無其它內(nèi)容，無法與第五十四章一一對(duì)應(yīng)，而修身和治國是《道德經(jīng)》中的常見內(nèi)容，并非第十章和第五十四章所特有的，恐怕也不能對(duì)應(yīng)。第三、陳先生所說的，是陳先生自己的一套邏輯，這一套邏輯又不是很明顯，老子未必就會(huì)這么想。第四、陳先生的調(diào)整缺乏版本上的依據(jù)，恐怕難以成立。

另外，馬先生、陳先生認(rèn)為：“生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德……這幾句重見于五十一章，疑為五十一章錯(cuò)簡重出。”[1]93馬先生、陳先生因?yàn)檫@幾句在《道德經(jīng)》中多次出現(xiàn)而懷疑為錯(cuò)簡，這是有問題的。當(dāng)然，馬先生還有如下論證：“自‘生之畜之’以下，與上文義不相應(yīng)……皆五十一章之文。”[2]151其實(shí)，這幾句話跟上文是相應(yīng)的：“生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰”講的是圣人的治國理民之術(shù)，和上文的“愛民治國，能無知乎”相呼應(yīng)。

此章的韻律情況大致如下：“載營魄抱一，能無離（歌部）乎？專氣致柔，能嬰兒（支部）乎？滌除玄覽，能無疵（支部）乎？愛民治國，能無知（支部）乎？天門開闔，能無雌（支部）乎？明白四達(dá)，能無為（歌部）乎？生之（之部），畜之（之部）。生而不有（之部），為而不恃（之部），長而不宰（之部），是謂玄德（職部）。” 從押韻的角度來看，我們可以得出兩個(gè)結(jié)論：第一，“無知”改為“無為”，并不恰當(dāng)，會(huì)導(dǎo)致不押韻，應(yīng)以北大本、帛書甲乙本為準(zhǔn)，即“無知”出現(xiàn)兩次。第二，之部與支部旁轉(zhuǎn)，之部與職部對(duì)轉(zhuǎn)，整章是押韻的，沒有問題，不應(yīng)刪掉“生之畜之……是謂玄德”。

三、第二十三章

原文：“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。”

對(duì)于“信不足焉，有不信焉”，馬先生認(rèn)為：“疑一本有十七章錯(cuò)簡在此。校者不敢刪。因復(fù)記之。”[2]265陳先生認(rèn)為：“這二句已見于十七章。疑是錯(cuò)簡重出，帛書甲、乙本并無此二句。”[1]147馬先生、陳先生的話有版本上的依據(jù)，“帛書《老子》甲乙本均無此句”，但是北大本中有這句話，可見這個(gè)問題還是應(yīng)該慎重為是[5]155。

其實(shí)，這句話也可以得到合理解釋。陳先生引用盧育三先生的解釋：“細(xì)究此章旨義，有此一句亦可說通。謂‘信不足’，指失于道，違背‘希言自然’，實(shí)行‘多言’、‘有為’的政治，這與人事之飄風(fēng)驟雨不能長久，正相應(yīng)。”[1]147我認(rèn)為，盧先生的解釋似嫌迂遠(yuǎn)。“信不足焉，有不信焉”可以直接上承前文，解釋為：有道有德，統(tǒng)治者就會(huì)在民眾中有信用（證據(jù)如下：第八章水由于“幾于道”而“言善信”；第四十九章“圣人……信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信”，“德”通“得”）；失道失德，“失亦樂得之”，也就失去了信，統(tǒng)治者的信用不足，老百姓自然對(duì)統(tǒng)治者“有不信焉”。

到底是否應(yīng)該刪去這兩句，還應(yīng)該看是否押韻。此章的韻律情況大致如下：“希言自然。故飄風(fēng)不終朝（宵部），驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎（魚部）？故從事于道（幽部）者，道者同于道（幽部），德者同于德（職部），失者同于失（質(zhì)部）。同于道（幽部）者，道亦樂得之（之部）；同于德者，德亦樂得之（之部）；同于失者，失亦樂得之（之部）。信不足焉，有不信（真部）焉。”宵部、支部、之部、幽部與魚部旁轉(zhuǎn)，屬于王力先生所說的甲類旁轉(zhuǎn)，而真部無法與之押韻。因此，從韻律的角度來看，應(yīng)該刪掉“信不足焉，有不信焉。”馬先生、陳先生的處理是準(zhǔn)確的。

四、第二十八章

原文：“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸……”

馬先生、陳先生都認(rèn)為應(yīng)該刪去“守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮”等二十三字。馬先生引易順鼎先生之言：“此章有后人竄入之語。《莊子·天下篇》引無‘知其黑’至‘知其榮’二十三字。蓋老子原文。老子本以雌對(duì)雄，以辱對(duì)白。后人不知辱為黑義。以辱對(duì)白為自周至漢古義，此其竄改之跡顯然者一也。為天下溪，為天下谷，溪、谷同義，皆水所歸。為天下式，則與溪谷不溪（按：此處懷疑有誤，似應(yīng)為不類），其顯然者二也。王弼已為式字等作注，則竄改已在魏晉之間。”馬先生進(jìn)一步論證說：“老子以溪喻無有能入，谷喻無所不處。間以式字，則不倫矣。又離與足對(duì)，嬰兒與樸對(duì)，間以忒與無極，亦義不相貫也。”[2]296-297

易先生、馬先生之言有問題：

第一，《莊子》引用《道德經(jīng)》，不一定是一字不差地引用，可能有刪節(jié)或者調(diào)整。比如，我們可以比較《道德經(jīng)》和《莊子》的如下文字：

小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。（《道德經(jīng)》第八十章）

當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來。（《莊子·胠篋》）

《莊子》的這段文字顯然來自《道德經(jīng)》，然而《莊子》引用的時(shí)候，有所修改：“使人”改為“民”，調(diào)整了“安其居”和“樂其俗”的位置，“犬”改為“狗”，“聲”改為“音”，末句多了一個(gè)“而”字。因此，《莊子》對(duì)于考察《道德經(jīng)》原文的參考價(jià)值不大。

第二，確實(shí)如易先生、馬先生所言，辱有黑的意思，高亨先生對(duì)此有進(jìn)一步闡釋[6]。但是黑對(duì)白、榮對(duì)辱是更為常見的組合，而辱的黑義則不常見，為何要舍近求遠(yuǎn)、舍常見組合而求罕見義項(xiàng)呢？

第三，易先生、馬先生、陳先生等人的刪改缺乏版本上的依據(jù)。北大本[5]158、帛書甲乙本、王弼本等各種版本均有這二十三字，可見不應(yīng)刪。

第四，易先生、馬先生分析的“溪、谷同義”，“離與足對(duì)”等，在格式上可謂非常嚴(yán)格，問題在于：如果一定要是“同義”，那就不能有新的意思出現(xiàn)了，而且《道德經(jīng)》的格式未必如后人那么嚴(yán)格，一定要如此僵化、細(xì)致，無疑會(huì)大大限制《道德經(jīng)》的表達(dá)。

第五，此章的韻律情況大致如下：“知其雄，守其雌（支部），為天下溪（支部）。為天下溪（支部），常德不離，復(fù)歸于嬰兒（支部）。知其白，守其黑（職部），為天下式（職部）。為天下式（職部），常德不忒（職部），復(fù)歸于無極（職部）。知其榮，守其辱（屋部），為天下谷（屋部）。為天下谷（屋部），常德乃足（屋部），復(fù)歸于樸（屋部）。” 三段各自押韻，從韻律的角度來看，沒有問題。

高明先生對(duì)此也有很好的辨析[4]372-374，可以參看，這里就不贅述了。

五、第二十九章

原文：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”

馬先生、陳先生都認(rèn)為，應(yīng)該在“不可為也”之后補(bǔ)充“不可執(zhí)也”。馬先生引劉師培先生之言：“‘不可為也’下當(dāng)有‘不可執(zhí)也’一句。《文選》、干寶《晉紀(jì)·總論》注引、《文子》引《老子》曰：‘天下大器也，不可執(zhí)也，不可為也。’正有此一句。”馬先生又舉出別的引文，茲不贅述[2]301-302。

馬先生的話可以自圓其說。我注意到：如果是“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也”，那就是和后文的“為者敗之，執(zhí)者失之”相對(duì)應(yīng)。如果是“天下神器，不可為也”，那就是和前文的“將欲取天下而為之”相對(duì)應(yīng)。這兩種可能性都是存在的。但是，如果是從《道德經(jīng)》的版本的角度來講，由于北大本、帛書甲乙本、王弼本、河上公本等均無“不可執(zhí)也”四字，我主張還是不加為好。畢竟《文選》、干寶《晉紀(jì)·總論》等等的引文，有可能并非原貌，遠(yuǎn)不如上述《道德經(jīng)》的早期版本可靠。

韻律無法為此處提供參照，茲不贅述。后文的類似情況也如此處理。

六、第三十章

原文：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。”

馬先生和陳先生都認(rèn)為，應(yīng)刪掉“大軍之后，必有兇年”。馬先生發(fā)現(xiàn)王弼注沒有分析這一句，就說：“王亦無此兩句……蓋古注文所以釋上兩句者也。”[2]309-310陳先生進(jìn)一步指出：“簡帛本及景龍本、《次解》本、唐人敦煌丁本均缺此二句。”[1]175

我贊同二位先生的結(jié)論，但對(duì)馬先生的論證方法略有質(zhì)疑：王弼并沒有對(duì)《道德經(jīng)》進(jìn)行逐字逐句的解釋，我們不能因?yàn)橥蹂鰶]有解釋，就認(rèn)為這一句不存在。

七、第三十九章

原文：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之。天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此非以賤為本邪……”

陳先生認(rèn)為，“侯王無以貴高”應(yīng)改為“侯王無以正”。陳先生引用了易順鼎先生之言：“當(dāng)作‘侯王無以貞，將恐蹶。’‘貞’誤為‘貴’。后人見下文‘貴以賤為本，高以下為基’二句，以為承上文而言，妄為‘貴’下又加‘高’字，遂致踵訛襲謬，而義不可通矣。”[1]205又引用嚴(yán)靈峰先生之言：“程大昌本作‘侯王無以為天下貞將恐蹶’，范應(yīng)元本作‘為貞’，趙至堅(jiān)本正作‘貞’。作‘貞’是矣……”陳先生說：“‘貞’、‘正’古字通用，上文‘侯王得一以為天下正’，為求文例一律，改‘貞’為‘正’。”陳先生的處理存在問題：沒有任何一個(gè)版本寫為“侯王無以正”，陳先生怎么能根據(jù)“文例”，就自行修改呢？要是大家都按照自己理解的“文例”，自行修改原著，那原著豈不是會(huì)被改得面目全非？因此，即便是要改，也只能改為“侯王無以貞”。當(dāng)然，“侯王無以貞”也是有問題的：程大昌本、范應(yīng)元本、趙至堅(jiān)本都不是優(yōu)秀而重要的《道德經(jīng)》版本，單獨(dú)拿出來作為證據(jù)，說服力不是很強(qiáng)。而且，陳先生考慮的是本句與前保持一致，那么本句為什么就不能作“貴高”，和后文相一致呢？從句式來看，和后文相一致的可能性更大。“故貴以賤為本，高以下為基”，“故”字表示承前而來，那么“貴”“高”承前而來不是很合理嗎？

帛書甲、乙本已經(jīng)解決了這個(gè)問題。帛書甲本作：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴（谷）得一以盈，侯王得一以為天下正。其致（誡）之也，胃（謂）天毋已清將恐裂，胃（謂）地毋已寧將恐發(fā)，胃（謂）神毋已靈將恐歇，胃（謂）浴（谷）毋已盈將恐渴（竭），胃（謂）侯王毋已貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此非以賤為本邪……”乙本作：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴（谷）得一以盈，侯王得一以為天下正。其至（誡）也，胃（謂）天毋已清將恐裂，胃（謂）地毋已寧將恐發(fā)，胃（謂）神毋已靈將恐歇，胃（謂）浴（谷）毋已盈將恐渴（竭），胃（謂）侯王毋已貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自謂孤寡不穀。此非以賤為本邪……”[4]11正如高明先生所言，帛書本與今本有一個(gè)重要區(qū)別：“其中主要差異，帛書各句‘毋已’，今本皆作‘無以’。乃將‘已’字寫為‘以’，因一字之差，則經(jīng)義全非，故各家注釋頗多臆測(cè)，尤其是詮釋‘侯王’一句，更是眾說紛紜，不著邊際。”[4]11高明先生的論述可謂一針見血。“無以”的“以”，意思是“來”，“無以”就是沒有辦法來。“毋已”的“已”，意思是“已經(jīng)”，說的是當(dāng)時(shí)客觀存在的現(xiàn)實(shí)情況。“其誡也”的“誡”，意思是“告誡”，倘若不如此，就無法維持已經(jīng)存在的現(xiàn)實(shí)情況，正與“毋已”相呼應(yīng)。因此，“胃（謂）天毋已清將恐裂，胃（謂）地毋已寧將恐發(fā)，胃（謂）神毋已靈將恐歇，胃（謂）浴（谷）毋已盈將恐渴（竭），胃（謂）侯王毋已貴高將恐蹶”說的均是已經(jīng)存在的現(xiàn)實(shí)：天清、地寧、神靈、谷盈、侯王貴高。至于陳先生所主張的侯王為天下正，則不是事實(shí)。因此，陳先生的修改是有問題的。

八、第四十二章

原文：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。”

馬先生、陳先生都發(fā)現(xiàn)本章的內(nèi)容前后不相關(guān)。馬先生說：“石田羊一郎曰：‘此章三節(jié)文意各完。不相屬。’”[2]412-413陳先生說：“本章分兩段，后一段文字是：‘人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。’本章是說萬物的生成，和這一段文義并不相屬，疑是他章錯(cuò)簡……從文義上看，似為三十九章錯(cuò)移本章。”[1]221所以陳先生在《〈老子〉校定文》中，直接刪掉這一段[1]443。

韻律也可以證明本章的內(nèi)容前后不相關(guān)。此章的韻律情況大致如下：“道生一（質(zhì)部），一生二（脂部），二生三（侵部），三生萬物（物部）。萬物負(fù)陰而抱陽（陽部），沖氣以為和（歌部）。人之所惡（鐸部），唯孤寡不穀（屋部），而王公以為稱（蒸部）。故物或損之而益，或益之而損（文部）。人之所教，我亦教之（之部）。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父（魚部）。” 第一句，質(zhì)部和脂部對(duì)轉(zhuǎn)，侵部和物部通轉(zhuǎn)，它們之間則不押韻。第二句，陽部和歌部通轉(zhuǎn)，和前后則都不押韻。第三句，鐸部和屋部旁轉(zhuǎn)，和前后則都不押韻。第四句和第五句，文部和之部通轉(zhuǎn)。第五句和第六句，之部和魚部旁轉(zhuǎn)。押韻的不斷變換，表明這一章的前后關(guān)聯(lián)性不強(qiáng)。

但是，從版本來看，北大本、帛書甲乙本、王弼本、河上公本等均有這一段話，陳先生的刪改是有問題的，缺乏版本依據(jù)。不過，馬先生、陳先生提出的問題也是確實(shí)存在的，我們?cè)撊绾谓忉尨苏轮械那昂髢?nèi)容不相關(guān)的問題？我認(rèn)為，這就要結(jié)合《道德經(jīng)》為什么分為八十一章來看。八十一在古代是有講究的：九是最大的單數(shù)，因此九九八十一代表著數(shù)之極。同時(shí)，九九八十一也是數(shù)的終極來源，比如《周髀算經(jīng)》說：“數(shù)之法出于圓方，圓出于方，方出于矩，矩出于九九八十一。”[7]1-2《道德經(jīng)》欲窮天地宇宙的終極奧秘，所以就分為八十一章。實(shí)際上，《道德經(jīng)》中的內(nèi)容不止八十一個(gè)部分，這樣就勢(shì)必會(huì)導(dǎo)致不同部分的內(nèi)容被分到同一章中。我們不能機(jī)械地認(rèn)為《道德經(jīng)》恰由八十一個(gè)部分組成。

明白這一點(diǎn)，我們就可以看第六十七章：“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫。我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先……”陳先生說：“本章談‘慈’，這一段和下文的意思似不相應(yīng)，疑是他章錯(cuò)簡。”[1]295-296如上所述，《道德經(jīng)》的內(nèi)容不止八十一個(gè)部分，不相關(guān)聯(lián)的內(nèi)容出現(xiàn)在同一章，也是可以理解的，不必認(rèn)為是錯(cuò)簡。

九、第六十三章和第七十九章

第六十三章原文：“為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)，是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之。故終無難矣。”

第七十九章原文：“和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。”

馬先生和陳先生都認(rèn)為，應(yīng)該將第六十三章的“報(bào)怨以德”移到第七十九章。馬先生主張移到“和大怨”之前，陳先生則主張移到“安可以為善”之前。馬先生說：“‘報(bào)怨以德’一句，當(dāng)在七十九章‘和大怨’上，錯(cuò)入此章。”[2]540陳先生說：“本段的意思是說：和解大怨，必然仍有余怨，所以老子認(rèn)為以德來和解怨（報(bào)怨），仍非妥善的辦法，最好是根本不和人民結(jié)怨……”[1]328陳先生的修改是很危險(xiǎn)的。第六十三章對(duì)“報(bào)怨以德”持肯定態(tài)度，按照陳先生的修改，“報(bào)怨以德，安可以為善？”就變成否定態(tài)度了，意思完全變了。因此，此類修改必須很慎重。

從版本的角度來看，北大本、帛書本、王弼本、河上公本的第六十三章和第七十九章都是如此，并無馬先生和陳先生所說的情況，可見不應(yīng)調(diào)整。當(dāng)然，郭店本第六十三章作：“為亡為，事亡事，未（味）亡未（味）。大少之，多易必多難。”[8]112這可能是因?yàn)楣瓯静⒎侨尽?/p>

從韻律的角度來看，將“報(bào)怨以德”移到第七十九章，也是有問題的。“和大怨（元部），必有余怨（元部），報(bào)怨以德（職部），安可以為善（元部）？”職部和元部不押韻，可見不能如此調(diào)整。

余論

綜上所述，馬先生、陳先生對(duì)《道德經(jīng)》的刪改和位置調(diào)整，存在較多的問題。馬先生沒有見到過北大本、帛書本、郭店本等出土材料，對(duì)《道德經(jīng)》的文句進(jìn)行某些刪調(diào)，是可以理解的。陳先生見到了如此眾多而良好的出土文獻(xiàn)，再進(jìn)行刪調(diào)，似乎應(yīng)該更慎重一點(diǎn)。這也是本文想要提醒陳先生的讀者所注意的。

當(dāng)然，本文所述只是筆者的一家之言，不足之處，敬請(qǐng)指正。