文化生態視域下廣西京族海洋文化遺產保護的思考

白愛萍

（廈門大學 社會與人類學院，福建 廈門 361005；桂林學院，廣西 桂林 541006）

一、引 言

京族是在中越邊境地區瀕海而居，主要從事海洋漁業生產的少數民族，目前主要集中分布在廣西東興市江平鎮巫頭、萬尾、山心等京族三島上，少數分布在潭吉、紅坎、恒望以及東興鎮竹山等地區，約有2 萬余人。近年來，京族海洋文化遺產保護日益受到研究者的關注。早期的研究認為京族地區可以率先設立“海洋文化遺產日”，塑造海洋文化品牌，構建海洋文化交流媒介，把海洋文化保護工作推向更高階段［1］5-9。近年來的研究者認為結合社會的發展，京族文化傳承與發展應該被賦予新的時代精神，加快與旅游業的融合及創新發展［2］67-70。要處理好京族文化傳承與城市經濟發展的互動關系，實施京族特色文化產業帶動項目戰略，帶動城市文化產業的發展［3］36-42。在中越全方位合作關系持續增進的新形勢下，要深入開展中越京族海洋民俗研究，廣泛開展跨界比較研究，認真做好民俗意義闡釋［4］1-7。對于京族海洋文化遺產的發展與保護，研究認為“他感宣示”是京族文化遺產生存和發展的重要因素，能否有效傳達“他感”并形成與之相適應的社會生態，則是判斷一種文化遺產生存能力的重要標志［5］56-63。超越僵化的“保護”理念，培育有利于民族文化再生產的社會土壤是后傳統時代跨境京族文化遺產保護的出路［6］179-183。亦有研究提出要保護京族海洋文化遺產生存環境，建立京族海洋文化活態化景觀，注重傳承隊伍建設，以設立“廣西防城港邊境旅游試驗區”為契機發展邊境旅游等保護京族海洋文化遺產活態模式［7］115-120。另有一些研究從單項文化遺產著手，針對京族獨弦琴［8］84-89、飲食文化［9］77-83 保護與傳承進行了探討。

總體來看，目前學界對京族海洋文化遺產的保護研究還不夠深入，提出的傳承與保護的對策相對趨同。多數研究還停留在研究一些知名度較高的京族文化遺產項目的傳承與保護上，缺乏對京族海洋文化遺產整體性的系統研究，從生態視角對保護策略加以探討的成果較少。隨著時代的發展，京族地區在現代化進程和市場化浪潮中得到了快速發展，京族海洋文化遺產也隨著地區經濟文化生態環境的變化發生了變遷。京族海洋文化遺產是我國海洋文化的一部分，在當今迅速發展的社會環境和交往日益頻繁的環境下，這樣一個人口規模較小的海洋民族，其海洋文化受外界影響愈益深刻。鑒于此，本文試圖梳理人類學文化生態理念，探討京族海洋文化遺產的保護對策，這將對傳承京族海洋文化、促進廣西北部灣地區海洋文化的發展具有重要意義。

二、人類學視野中的生態環境與文化多樣性

早在20 世紀初，人類學家就對不同文化與其所處的生態環境之間的關聯性進行思考和研究。最著名的經典案例是馬塞爾·莫斯（Marcel Mauss）在分析愛斯基摩社會時提出的季節變化與社會節奏之間的關系，這篇論著是對因紐特人社會形態學研究的典型①。莫斯在研究中引入環境因素，通過考察愛斯基摩社會因季節變化而產生的冬季社會集中期和夏季社會分散期的社會形態差異來思考人類聚集的物質形式，即大自然和人類實體的構成對于集體活動不同形式影響的方式［10］110。莫斯指出，愛斯基摩社會冬夏季節社會形態差異的原因與他們固守的傳統的漁業生計方式有關。由于獵物的集中和分散是依季節而定，這使得以獵物為生的因紐特人與獵物共生。因紐特人冬夏的社會形態差異對其群體的宗教、司法道德以及財產制度產生了不同的影響。

莫斯在其另一部經典著作《禮物》中論述了古式社會的多種禮物交換方式，其中研究的具有競爭和對抗性質的禮物交換形式——夸富宴，具有明顯的季節性特點。在西北美洲和阿拉斯加沿海地帶，以捕魚為生的海達人、欽西安人和夸扣特爾人的部落，其生活方式在冬天和夏天有明顯的區別，部落生活具有雙重形態。“每到春末，部落成員便分散出去打獵，采集山中的植物根莖和鮮美漿果，捕撈河里的鮭魚；但待冬季來臨，他們便要集中到他們所謂的‘市鎮’中去。而在整個聚集時期，他們都處在一種接連不斷的歡騰狀態中，在聚會中毫不吝惜地揮霍掉夏秋兩季在世界上最富饒的海岸所辛勤積累起來的一切。”［11］64莫斯認為，夸富宴是一種社會形態學現象，“部落、氏族和家庭乃至部族（nation）在夸富宴上集會，并造成了強烈的緊張與興奮，互不相識的人卻親如兄弟；在數額巨大的貿易中、在接二連三的競賽中，人們或互相溝通或彼此對立”［11］69。

莫斯的社會形態學研究得益于其老師愛米爾·涂爾干（émile Durkheim）的深刻影響。涂爾干在早期研究中在對分工進行因果分析時，就提出“我們只有在社會環境的某些變化里，才能找到解釋分工發展的真正原因”［12］213。作為涂爾干社會學陣營的一員，葛蘭言（Marcel Granet）在其代表作《古代中國的節日與歌謠》中，從《詩經》的情歌中解讀古代中國社會的形態［13］8。在葛蘭言看來，中國古代的節慶是順應自然節律的，與自然環境息息相關的。通過節慶使社會秩序正好與自然的季節秩序相吻合，促成人與物、人與人之間的和諧。由上觀之，人類學早期的社會形態學研究注重自然環境對儀式、行為活動、社會文化現象的影響。

季節變化與社會節奏之間的關聯性呈現出人們所處的生存環境與不同文化要素之間的關系。人類學家埃文斯·普里查德（Evans Pritchard）在對非洲努爾人的研究中，從生態環境、生活方式等方面分析在一個沒有國家和政府統治的努爾人部落中，社會是如何組織起來的。努爾人社會具有雨季分散、旱季集中的隨自然環境而變化的特征。正是這些因素影響和組織了努爾人的社會結構關系，即非中央集權制的政治體系，而是裂變式的世系群社會結構［14］1-8。

20 世紀50 年代，文化生態學的創始人美國人類學家朱利安·斯圖爾德（Julian Steward）提出文化生態學概念。“文化生態學研究人類集團的文化方式如何適應環境的自然資源，如何適應其他人類集團的生存，即適應自然環境和人文環境。文化核心是斯圖爾德文化生態學中的重要概念，指的是文化系統的決定因素，包括技術經濟、社會政治和意識形態等核心制度，其中以技術經濟最為重要。斯圖爾德運用文化生態學的研究方法對美國西部的肖肖尼人進行研究，認為干旱的氣候、自然資源的匱乏導致肖肖尼人只能以獨立自足的核心家庭為單位，進行季節性移動的采集生活，各個家庭間的凝聚作用較小，無法形成固定的、多家庭的社區。”［15］306-315文化唯物主義者馬文·哈里斯（Marvin Harris）結合斯圖爾德的文化生態學觀點，在創立主位和客位研究法的基礎上發展出“文化唯物主義”理論。哈里斯的文化唯物主義認為，所有的文化要素，包括技術、生產模式、家庭經濟、居住模式、宗教信仰與儀式等都是人類對自然環境適應的結果［16］58-64。文化生態學的研究至今依然可以作為人類學開展田野調查和研究的方法。

我國海洋發展史歷史悠久且內涵豐富，對海洋的關注和研究一直以來是學術界關注的問題。人類學作為一門尊重和倡導文化多樣性的學科，對于海洋社會文化的關注和研究由來已久，并最終發展出一門運用人類學的理論、視角和方法對海洋類型社會的人群行為及文化進行分析和研究的學科——海洋人類學（Maritime Anthropology）［17］26-34。對于海洋人類學的研究，人類學家常以小規模的漁業社會為研究對象，其間經歷了從早期關于漁業技藝的記錄描述到對漁業經濟的專題研究直至發展到海洋人類學視野下的多主題研究［18］44-51。如美國的人類學家康拉德·科塔克（Conrad Kottak）在巴西的一個漁業社區阿倫貝皮做過多年的田野研究，他的著作《遠逝的天堂：一個巴西小社區的全球化》考察了阿倫貝皮漁業社區從1962 年到2004 年以來的歷史變遷過程中展現的文化生態適應的變化［20］11。

在海洋人類學發展的早期，文化生態范式一直主導著海洋人類學的研究，并且直到今天仍有很重要的影響［20］25-31。近年來，隨著我國海洋強國戰略的提出，海洋經濟的不斷崛起，海洋生態保護和海洋文化遺產的研究越發得到重視，相關研究逐漸增多。20 世紀后期以來，我國已制定了相關的法律和法規，并簽署加入了聯合國教科文組織的相關條約和其他相關國際合作協議，但最棘手的問題是如何真正實現對海洋文化遺產保護的觀念上的認同，真正強化法律和法規的可行性與有效性，并真正付諸行動［21］96-101。海洋文化遺產保護是一項復雜的系統工程，必須將其置于人類與環境這一對緊密結合的關系體中考量［22］328-332。

人類學關于生態環境與文化多樣性的關系研究為我們思考生態文化多樣性提供了一種研究視角和方法。在全球化、市場化的語境下，海洋生態保護和海洋文化遺產的研究不僅越來越受到人類學研究的重視，而且也是時下海洋文化關注的熱點問題。

三、廣西京族海洋文化遺產概況

任何文化遺產都產生于一定的環境之中，與生活環境密不可分。人們賴以生存的環境是獲取生活物質來源的主要途徑，也是人們結合自身的生計模式，在歷史的發展過程中形成獨具特色的文化遺產的源泉。海洋文化遺產可分為物質文化遺產和非物質文化遺產，海洋物質文化遺產主要是指人類在開發和利用海洋過程中所形成的各種歷史遺跡與物件；海洋非物質文化遺產主要指歷史上人們圍繞海上活動而形成的各種海洋生產、生活、信仰習俗、技藝及各類口傳文化［22］328-332。

獨特的自然生態環境造就了京族以漁業捕撈為主的生產生活方式，形成了與其生存環境和生產方式相適應的具有民族特色的海洋文化遺產。京族海洋文化遺產包括以生產工具、服飾、飲食、民族樂器等衣食住行為代表的物質文化遺產，又包括以節慶、民歌、喃字、信仰、舞蹈為代表的非物質文化遺產。據初步調查統計，到2019 止，在京族的22 項文化遺產中，被列入國家級非物質文化遺產名錄的有京族哈節、京族獨弦琴藝術2 項；被列入自治區級非物質文化遺產名錄的有京族魚露、京族服裝、京族民歌、京族風吹餅等4 項；被列入防城港市及東興市非物質文化遺產名錄的有京族喃字等16 項，具體見下頁表1。

表1 廣西京族海洋非物質文化遺產統計表②

每一項獨特的文化遺產都具有環境的特色和自然優勢。按照文化生態學的基本原理，人與環境的關系表現為平衡與適應。它有兩個基本特征：對生態環境的保持、保障與保護以及在和諧基礎上的創造行為［23］116-128。豐富的海洋文化遺產是海洋給予京族的饋贈，更是京族從事海洋生產過程中與海洋環境長期互動的產物。因此，有必要認真思考京族海洋文化遺產的保護，結合京族文化的海洋特性，從海洋生態環境著手，進一步探討京族海洋文化遺產的保護策略。

四、廣西京族海洋文化遺產保護的生態視角

人類學對環境與社會文化之間的關系研究，對研究海洋文化遺產的保護頗有啟發。針對目前文化遺產保護研究缺乏對遺產及其主體與生態之間關系研究的現狀，彭兆榮提出“家園遺產”理念。家園遺產突顯了地方文化持有者與家園生態之和諧關系在遺產保護實踐中的作用，從人類學的視野來看，費孝通的“大家庭—社群”類似于彭兆榮強調的“家園”。具體而言，彭教授以村落生態來強調人群與自然環境的狀態以及親屬制度與遺產的內在紐帶關系，用“文化地圖”的圖式展示“文化遺產/ 家園”的結構關系及其地方性表述［24］119-123。當我們把視角從關注陸地民族轉向海邊民族，“家園遺產”理念仍具有借鑒意義。針對當前我國海洋文化遺產保護問題，張先清提出應該引入整體性的“海洋家園生態”視角，深刻認識生態保育對于海洋文化遺產保護所具有的前提意義，樹立生態保育與文化遺產保護并重的整體性保護理念［22］328-332。

筆者認為，張先清提出的“海洋家園生態”的理念對于當下京族海洋文化保護具有重要的現實意義。把海洋視為家園，足見海洋是文化遺產賴以生存的重要基礎。海洋如同人類群體棲息的居所空間一樣，對人類的生存具有重要的意義。京族是“靠海吃海，以海為生”的少數民族，獨特的自然環境和人文環境是京族海洋文化產生和發展的必要條件，可以從以下幾個方面進行保護思考。

（一）樹立海洋文化遺產保護與生態環境保護并重的保護理念

愛護環境、保護環境是每個人都意識到的責任，但對于海洋文化遺產的保護與生態環境之間的密切關系則并非每個人都有深刻的認識。因此，要做好京族海洋文化遺產保護，首先就要從思想意識上確立海洋生態環境的保護理念。

各級部門、各界人士應該意識到生態環境對海洋文化遺產保護的重要性。地方政府部門在制定京族文化遺產保護規劃時，應把保護海洋生態環境納入京族海洋文化遺產保護計劃、方案中，制定相關的海洋生態環境保護措施。例如，不定期地對海洋環境開展監測，對海洋區域開發進行合理的生態環境評估，實地對海濱地區自然、人文景觀進行檢查和維護，制定合理的海洋環境保護及獎懲等規則，為保護京族海洋文化遺產營造良好的生態環境。

此外，為使保護生態環境的意識深入人心，除了可在地方群眾生活區域、旅游區域通過標語、字幕、海報、網絡等形式宣傳海洋生態環境保護知識外，還可以在目前已有的文化傳承培訓班（如哈節培訓班、喃字文化培訓班、獨弦琴培訓班等）中加入講授海洋環境知識的學習環節，讓群眾了解海洋知識，深刻認識到海洋生態環境是其民族文化遺產產生的源泉。

總之，不能單純地就文化遺產談保護，否則，皮之不存，毛將焉附。

（二）踐行海洋生態環境保護的具體實踐

京族海洋生態環境是文化遺產形成與發展的重要前提，海洋生態環境不僅提供了京族的生存空間、食物來源、人文景觀，還形成了京族豐富多彩的風俗、宗教信仰、藝術等文化。可以說，沒有海洋，京族的文化色彩便會暗淡許多，因此，踐行對海洋生態環境的保護勢在必行。

眾所周知，京族最為重要的民俗節日是哈節，主要是祭祀京族三島的開辟神和京族的海上保護神鎮海大王。學界以往的研究主要關注該傳統節日的歷史來源、儀式過程、文化意義等，往往忽視了其所具有的海洋生態環境保護的意義。筆者長期關注的萬尾村京族哈節節日活動舉辦的時間是農歷六月初九到十五，這個日期與京族社會生產息息相關，背后蘊含著對海洋自然生態環境保護的實踐意義。之所以選擇這一時期舉辦哈節，傳統上認為此時漁業生產步入淡季，天氣穩定，很少有臺風影響，加上中國從1979 年開始逐步實施伏季休漁制度，哈節舉辦的日期又正好是在禁止捕魚的休漁期，長年忙于生產的漁民正好在一年的“休閑期”舉辦哈節，通過一系列活動祭祀神明鎮海大王。目前，休漁期已成為我國的一項禁漁政策。京族的重要慶典節日與休漁期“巧妙”地結合，這樣的社會生產生活與實踐行為對保護海洋生態環境有著特別重要的意義。由此，一些具有社會生產性質的文化遺產，如京族高蹺撈蝦、拉大網、耙螺、圍箔等在生產生活實踐的過程中應該順應海洋資源更新、繁衍的周期性規律。只有這樣，才能使這些生產行為得以持久存在。

（三）以地方民眾自覺地保護人文生態意識為本體

人類學家格爾茨在闡釋文化時曾借用韋伯的觀點談到，“人類是為自身編織的網所懸掛的動物”［25］5。京族海洋文化遺產的生態保護，離不開地方群眾對屬于自身意義之網的編織。京族海洋文化遺產保護不僅涉及人與自然生態環境，還涉及人與社會環境、人與人等多層關系，這些是京族海洋文化遺產產生和可持續發展的人文生態環境。

京族海洋文化是人與環境互動的結果，在保護過程中，不可缺少的是地方民眾自覺參與生態保護的行動。不可否認的是，當下京族海洋文化遺產保護和發展離不開政府、學術專家、媒體、地方人士等外界和內部多種力量的支持。筆者認為，其中最重要的因素是京族地方民眾的參與，保護文化遺產應當做到格爾茨所說的從地方“文化持有者的內部眼界”出發。京族的海洋文化遺產是與京族地方民眾一起“土生土長”的，京族民眾對本民族文化遺產的來源、產生過程、意義等有著自身解釋，這些都是京族與海洋環境和諧共生的地方性知識，亦是京族民眾的生態文化觀念和生存智慧。也正因為如此，京族民眾對生態環境的保護意識更有切身的體會。例如，在京族地方民眾的觀念中，魚露、蝦籺、風吹餅等飲食的制作都有特定的工序、時節的講究，京族天燈舞、進香舞、花棍舞等歌舞的表演只在哈節中進行，一般情況下不會輕易表演，所以這些文化遺產的保護需要特定的環境、時間和人物。因此，應了解不同階層的京族人對海洋文化遺產保護的地方性知識，發揮地方民眾參與保護的“一線”作用，激發地方民眾自覺意識。如此，當外界保護力量“離場”時，民眾依然能維持和發揮遺產保護力量的積極性和持久性，這對海洋文化遺產生態保護的可持續性具有深遠的影響。

（四）從京族海洋文化遺產的文化特征尋找突破口

京族海洋文化遺產是人與自然、人與社會、人與人之間互動的結果，具有鮮明的海洋性、民族性和跨國性等特征。海洋文化遺產的生態保護可以從其鮮明的文化特征尋找突破口，從京族海洋自然、社會環境去認識，從文化內涵的深處去探討。弗雷德里克·巴斯的族群理論認為，族群并非是在共同文化基礎上形成的群體，而是在文化差異基礎上的群體的建構過程［26］10。京族作為一個獨具文化特色的民族，其特色海洋文化遺產讓我們看到了京族與他者的區別。京族海洋文化遺產是京族區別于其他民族的特色所在，可以用以表明京族的身份，展示京族的特色。前述京族海洋文化遺產中，幾乎所有生產行為、飲食、歌舞、傳統節日等都與海洋有關，因此，“不失海洋特色”應是京族海洋文化遺產生態保護的重要追求。

京族是中越邊境地區跨界而居的少數民族，對中國—東南亞跨境民族文化遺產進行分析闡釋，對其互動共生的傳承機制進行深入研究，探索邊疆地區與跨境民族區域社會和諧發展的有效途徑是目前跨境民族文化遺產研究的關注點［27］2-18。中越兩國京族在文化上極具相似性，因此，在進行京族海洋文化遺產保護時，可將中越邊境北部灣地區視為一個文化場域整體，構建跨國性的文化遺產生態保護空間，分析“常態”的跨界民族互動交往對京族海洋文化遺產生態保護產生的影響，形成中越合作共同保護海洋生態環境和共建文化遺產保護的機制。

21 世紀被譽為海洋的世紀。黨的十九大報告提出“堅持陸海統籌，加快建設海洋強國”，足見海洋建設在國家發展戰略中的重要地位。中國海洋事業的發展離不開海洋經濟的發展，同時，也離不開海洋文化的可持續發展。廣西京族民眾創造了豐富而又燦爛的海洋文化遺產，京族海洋文化的地域性、民族性、豐富多樣性以及跨國特征不斷吸引著學者進行研究，以廣西京族海洋文化遺產為考察對象，從海洋生態環境的視角進行保護策略的探討，建立一種“文化與環境”，即文化與人、自然、社會三者良性互動的遺產保護模式，是保護京族海洋文化遺產的重要切入點。

注釋：

①按照莫斯的論述，社會形態學是指社會在建立時所具有的形式，人口總量與密度、分布的方式以及作為集體生活本身的各種事物的總和。

②本表根據東興市文化廣電體育和旅游局提供的數據整理而成。