我國民族民間舞蹈藝術的傳承和發展趨勢

王 蕊

(皖西學院，安徽 六安 237000)

民族民間舞蹈是我國傳統文化寶庫中的藝術精華，其傳承和發展是當代人的責任與義務，尤其在多元文化沖擊下，很多民族民間舞蹈瀕臨消亡，更應該喚醒人們的文化保護意識，探尋契合當代社會發展的方式方法，為其發揚光大做出應有的貢獻。

一、我國民族民間舞蹈特點概述：兼議“傳承”與“發展”的關系

(一)特點概述

從嚴格意義上講，“民族民間舞蹈”是一個集合概念，它所代表的是一類舞蹈藝術特色，然而細分之下，民族舞蹈和民間舞蹈還是有較大區別的。一方面，民族舞蹈源自民族文化，狹義上是指我國少數民族文化，在這一背景下形成的舞蹈藝術，體現出一個聚落、群體、集體的文化價值取向，也反映出一個民族的生產與生活狀態，如侗族的“蘆笙舞”、土家族的“八寶銅鈴舞”、朝鮮族的“長鼓舞”等。應該說，民族舞蹈與“民族性”是高度綁定的，在任何一種語境或藝術敘事場景中，民族舞具有很高的辨識度。另一方面，民間舞蹈“就是廣大人民群眾在生活中的舞蹈”[1]。源自人民群眾為主體的大眾文化，是相對于陽春白雪式的“舞臺舞”“宮廷舞”的概念。從涵蓋范圍上說，民間舞蹈涵蓋了民族舞蹈，因為無論是漢族還是少數民族，“民間”都是一個蘊含民俗、民風、民情底蘊深厚的空間場域。民間舞蹈受到民族文化的一定影響，但與“民族性”的文化意象綁定并不牢固，如“秧歌”作為一種民間舞蹈形式，在東北、陜北、河北等地廣泛存在，且存在不同類型的表演形式。對比來說，民族舞蹈的主要影響因素是“人”(將“人”視為文化的總和)，而民間舞蹈的主要影響因素是“地”(即“地域”及地域空間中的要素)，作為一個整體性概念，我國民族民間舞蹈的特點就不難推理了，主要包括以下四點。

第一，民族性特點。事實上，任何一種舞蹈都具有強烈的民族性氣息，表象就在于舞蹈所展現出的審美情趣，當然在“民族民間舞蹈”的整體概念下，民族性又呈現出泛化特征，不僅特指某一個民族，也可以是某一類文化共性的群體，現代街舞源自街頭文化，但背后是美國非裔人口所具有的“民族共性”特點。這意味著，民族民間舞蹈的民族性既可以是狹隘的，也可以是廣義的，如“中華民族”作為一個尺度，民族民間舞蹈所展現出的是“中國人”的民族共性。狹義上的民族民間舞蹈區分形式更具有現實意義，尤其在傳承與發展層面，可以將其視為一種“文化遺產”。

第二，地域性特點。當今世界上，沒有哪一種舞蹈是真正風靡全球的，且個人層面的喜愛與否、認同程度，也不影響民族民間舞蹈自身的生命力，這就是“地域性特點”所致的結果。直觀上看，地域與舞蹈的關系是務實性的，自然生態下的氣候、物產、地理等因素，會直接影響舞蹈藝術的表現形式。例如，侗族同胞的傳統舞蹈“蘆笙舞”，顯而易見要有“蘆笙”這種樂器，而蘆笙的材質主要是竹子(如楠竹、白竹、綿竹等)，不難想象這種“蘆笙舞”存在的生態環境中，必然存在大量竹子資源。換句話說，民族民間舞蹈藝術的地域性特點，反映出一種舞蹈藝術可能獲取的物質資源條件，從歷史沿革層面分析，這種特點是不可忽視的，也是難以發生遷移的。

第三，群眾性特點。聚焦“民間舞蹈”分析，它有著強大的群眾基礎，正因為此種舞蹈是群眾為主體創作、演繹、傳播的，它才稱得上是一種“民間舞蹈”。群眾性特點的另一層含義，用來闡述舞蹈文化藝術的不可逆性，即一種群眾性的民族民間舞蹈可以“推而廣之”，甚至上升到“宮廷舞蹈”的臺面，這是文化從低向高發展、從小眾向大眾推廣的秩序，但很難將一種“陽春白雪”的高雅舞蹈藝術，直接嫁接到人民群眾中去，因為這樣做并不符合“群眾性”特點。

第四，功能性特點。從空間維度來看，民族民間舞蹈在人類文明層面都有存在；從時間維度上分析，民族民間舞蹈的傳承與發展是不爭的事實——盡管一些民族民間舞蹈“形式”在歷史中消亡，但由此形成的文化成就可以從其他領域得到體現，如音樂、武術等文化。我國民族民間舞蹈多如牛毛，之所以能夠跨越千年、傳承至今，并在當前文化沖擊下頑強發展，很大程度上是由于它的“功能性”。從詞源學上分析，“舞”的文字本源為“巫”(1)郭沫若從中國古代甲骨文中考證：“巫”和“舞”是一回事。“巫”字就是兩個人相對翩翩起舞的形象。比如在楚國祭神的大型歌舞《九歌》中，就是由巫覡扮演神的形象，身穿彩衣，佩帶美玉，手持長劍，翩翩起舞。，是古代巫人或巫師的一種祭祀儀式，至今東北地區還流行“跳大神”，這表明舞蹈一開始并不純粹是為了藝術需要。立足當今社會，“歌舞相伴”也是很多儀式性場所不可或缺的，如春節、元旦、慶生等特殊日子，舞蹈具有很強的儀式感。正因為民族民間舞蹈的種種功能，保證了它在漫長歷史的經久不衰。

(二)關系解讀

傳承是當前時序、發展是未來時序，但一切的根源都是“此前時序”。

首先，要搞清楚我國民族民間舞蹈為什么要突出“傳承”這一問題。長期以來，民族舞蹈也好、民間舞蹈也罷，相關作品的形成都是在自然傳承下實現的。換句話說，沒有一種民族舞蹈、民間舞蹈是由個人或團體“創作”的，這種舞蹈藝術經歷了很長周期的沉淀，在集體智慧的共同作用下生成的。我們不難想象，如同農業生產、生活常識一樣，老一輩以口傳身教的形式將民族民間舞蹈一代代地保留下來，其背后需要一個怎樣的文化生態作為支持，沒有系統的文字記錄，更沒有視頻作為演示。之所以民族民間舞蹈能夠保留穩定的形態，很大原因是鄉土社會空間中有著大量的“痕跡”和分散的“記錄者”，特別是一些儀式性、宗教性、習俗性的舞蹈方面，幾乎每一個參與者都是傳承者，這種狀態自然談不上“刻意傳承”。而當前社會環境巨變，民族民間舞蹈的參與者(即“潛在的繼承者”)大量流失，如果不凸顯“傳承”，很可能民族民間舞蹈會出現“斷層”甚至“消亡”的現象。其次，要明確我國民族民間舞蹈的未來發展趨勢，這涉及一個引領方向的問題，即民族民間舞蹈必然要回歸民族文化生態、回歸民間文化場景。據此審視我國民族民間舞蹈藝術的“傳承和發展”的關系，前者是后者實現的前提，后者為前者提供便利條件。

二、我國民族民間舞蹈藝術的傳承和發展現狀：挑戰與機遇并存

十九大報告指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。”[2]每個人都肩負著傳統文化傳承與弘揚的責任，從這一點出發，中國民族民間舞蹈藝術作為傳統文化的重要組成部分，應該給予足夠的關注和重視。

(一)我國民族民間舞蹈藝術的傳承和發展面臨的挑戰

第一，價值挑戰。從文化效益、社會效益、經濟效益等多個角度綜合分析，民族民間舞蹈藝術面臨嚴峻的“價值挑戰”，其價值內核不斷縮小，使用功能也開始邊緣化。如傳統農業社會中，每當豐收、節日、祭祀等環節，舞蹈表演是一個重要的儀式流程，但現代農業社會基本完成了工業文明建構，大量播種、管理、收割設備的運用，已經改變了傳統勞動生產方式，這也從根本上動搖了民族民間舞蹈存在的基礎，開始從充滿人文氣息的藝術形態，轉變成日漸凋零的“舞蹈形式”，而即便是“形式化”的舞蹈，也面臨著巨大的市場沖擊——新媒體生態下誕生了更多、更有吸引力的藝術形式，改變著人們的審美觀念，如“婚慶”全面采用西式婚禮形式，樂隊表演代替了高蹺、花鼓表演等。

第二，形式挑戰。民族民間舞蹈的基本形式是“群眾舞蹈”或“集體舞蹈”，只有少數轉化成了獨舞形式(如“孔雀舞”)，但現代人越來越注重個人價值的體現，而傳統民族民間舞蹈的本質是一種集體文化活動，在形式層面已經不能滿足當代人的需要。

第三，審美挑戰。從民族民間舞蹈受眾角度說，審美標準的形成與所處環境有著密切關系，新媒體衍生出一系列全新的娛樂文化形態，對于大眾文化審美產生了明顯的影響。相對應的，民族民間舞蹈在該領域的曝光度明顯不足，反而是簡單易學、具有“快餐文化”屬性的廣場舞得到了迅速發展，面對審美挑戰，如果不能有效地引導，必然不利于我國民族民間舞蹈的健康發展。

(二)我國民族民間舞蹈藝術的傳承和發展獲得的機遇

為了挽救和保留中國傳統優秀文化，自2005年開始我國展開“非物質文化遺產”調查，不斷完善“非遺名錄”，其中就包括了一大批民族民間舞蹈。根據《國家級非物質文化遺產名錄》的統計，“民族民間舞蹈”包括獅子舞、高蹺舞、秧歌舞、彝族葫蘆笙舞等41個大項，通過財政資金支持及優惠政策扶持的方式，展開對民族民間舞蹈的傳承。此外，高等教育藝術類院校也積極介入，將民族民間舞蹈作為一項重要教育內容，開發了一大批教材，形成了一定的科研成果，如云南藝術學院編寫的《云南花燈舞蹈》《彝族舞蹈》《云南舞蹈史》書籍。在國家頂層設計上，也提高了對傳統文化的關注，在“文化自信”范疇內，民族民間舞蹈就是一個重要的著力點和落腳點。

三、我國民族民間舞蹈藝術的傳承方式：以高校“學科建設”為基準

所謂“傳承”，意味著要為我國民族民間舞蹈藝術提供一個系統的、可持續的教育服務體系，高校“學科建設”恰好可以滿足這一需求。事實上，從民族舞蹈與民間舞蹈的現實生存狀態來看，基于高校“學科建設”設計傳承方式，似乎又是一種無奈之舉，原因主要包括三個方面。一是民族民間舞蹈藝術自發性傳承的時空環境已經不復存在。“民族民間舞蹈具有濃郁的鄉土氣息”[3]，從費孝通在《鄉土中國》一書中對“鄉土性”的解釋，不難理解民族民間舞蹈的緣起，其本質是對生活、生產的一種“藝術化”處理以及在此基礎上的不斷創新豐富。換句話說，民族民間舞蹈的傳承，需要相對穩定的鄉土社會環境，這樣才能保障其“自發性”地沿著時間維度向前發展。但現實情況是，中國傳統鄉土社會已經被現代文明社會所擠占，農村固有的生活場景也發生了巨大轉變，如家族、家庭結構的變化導致村民鄰里、親情之間的關系的嬗變，已經不再需要“舞蹈”這一具有儀式感的藝術形式進行維系，相反的是，人們對文化藝術消費具有了更多、更便捷的渠道，如智能手機。二是多元文化沖擊下導致民族民間舞蹈藝術湮滅。橫向對比來看，民族民間舞蹈是一種“本土藝術”，雖然在不同的民族、地區、文化、宗教等影響下，造成了舞蹈藝術審美標準的區別，具備了一定的“多樣性”，但是這種多樣性始終無法脫離“本土性”的框架，在“互聯網+”生態形成后，跨文化視域下的“多元文化”沖擊力不斷增強，舞蹈藝術的種群層面呈現出多元化，如拉丁、街舞、芭蕾等已經充斥于現代社會文化消費角落，而民族民間舞蹈被定義為“下里巴人”，“已經逐漸變成了民俗和民間娛樂的特色形式”[4]，無法形成匹配的競爭力。三是民族民間舞蹈藝術性價值與經濟性價值的脫節。藝術能否傳承，很大程度上取決于它是否有經濟價值，我們可以從社會現象來推演舞蹈“藝術性”與“經濟性”的關系。多數家長在為孩子報舞蹈班時，會選擇西方舞蹈體系，而不是民族舞或民間舞，這一事實足以彰顯民族民間舞蹈傳承所處的弱勢地位。社會舞蹈藝術教育機構是趨利的，在沒有經濟收益或無法保障收益的前提下，自然不會主動承擔起傳承義務。

綜合以上分析，以高校“學科建設”來實現我國民族民間舞蹈的傳承，是當下最主要也是最有效的方式，具體實踐機制可從三個方面協同展開。

(一)基于人才的傳承

從文化傳承宏觀角度分析，“人”是不可或缺的傳承媒介。文化包含物質文明與精神文明兩種價值，它的抽象性與具象性并存，需要人的主觀能動性參與，才能夠有效地保障傳承質量與效果。換言之，文化是鮮活的存在，僅記錄在文本上、錄制成視頻文件，只是保留了文化而非“傳承文化”，并且文化是動態的，不能將它視為一種科學成就，適用于每一個人，特別是民族民間舞蹈藝術的傳承，一定程度上講究天賦所在。總體而言，民族民間舞蹈藝術的傳承離不開“傳承人”，以高校學科建設為基準，“傳承人”的培養要與地方經濟相結合、與民族文化相適應、與地域特色相統一。

第一，立足地方經濟發展培養傳承人。民族民間舞蹈藝術的傳承，僅靠“輸血”是無法保障的，需要將其納入文化產業鏈條之中，激活自主生存與發展動能。藝術類高校作為人才培養機構，通過與地方經濟發展相結合，建立民族民間舞蹈人才培養機制，一方面可以提高藝術類人才市場競爭力，另一方面也能夠為當地文化產業輸送大量人才，“打造民間舞蹈品牌，充分挖掘出民間舞蹈文化的市場價值”[5]。例如，在少數民族聚集區域建立舞蹈文化產業，通過表演團隊、劇院、影視基地等運營主體，吸收相關的舞蹈專業人才，建立穩定就業渠道。

第二，立足民族文化建設培養傳承人。民族文化建設同樣需要大量舞蹈藝術類人才，除“技能型”人才外，還包括各種宣傳、教育型人才，可以分布到各個社區、博物館、藝術劇團等，以宣傳員、講解員、顧問等身份從業，實現文化產業的進一步擴展，如在“文旅創作”方面，將民族民間舞蹈融入旅游產業之中。

第三，立足地域優勢資源培養傳承人。如前文所述，民族舞蹈與民間舞蹈都具有“地域性”的特點，無論是地方高校還是藝術類教育機構，在人才培養方面都要突出本地特色、精準定位，這樣有利于“傳承人”培養效率和質量。一個很重要的原因就是，立足地域優勢資源能夠消除舞蹈藝術的空間隔離性，如云、貴、新、藏等地少數民族舞蹈藝術的傳承人培養，可以直接參與到民間的舞蹈藝術活動中。

(二)基于科研的傳承

基于社會科學研究出發，以民族民間舞蹈藝術為切入點，則有利于地方文化保護與傳承。在具體實踐過程中，除了加強科研隊伍建設和科研經費投入之外，還要注意“三個結合”。

第一，科研與民族民間舞蹈藝術保護的結合。事實上，我們無法排除社會科學研究的功利性，以“出成果”為目標的科研活動不在少數，但科研也有著明確的價值取向，這是“底線思維”。面向民族民間舞蹈藝術的科研工作中，要樹立傳統文化保護的理念，為民族民間舞蹈建立一道“防火墻”，避免在多元文化沖擊下喪失生存空間，這就要求相關研究人員具有強烈的責任感，將民族民間舞蹈藝術傳承作為一項共同義務。同時，在劃撥專項科研資金時，也應該將“傳承價值”作為一個考核標準。

第二，科研與民族民間舞蹈藝術課程的結合。高等教育視域下的“科研”實質上為“教研”，主要成果是教育理念、教學方法、教學課程等方面的創新。其中，民族民間舞蹈藝術課程的創新至關重要，毫不夸張地說，它是學科建設基準下的唯一價值尺度。學科建設越完善，高校在民族民間舞蹈藝術傳承中的條件越有利，包括校本教材開發、師資力量建設等。具體到“舞蹈專業”上，可以設置民族民間舞蹈資源整理課題，展開民族民間舞蹈訓練場地設計以及舞蹈藝術創新等。

第三，科研與民族民間舞蹈文化體系的結合。民族民間舞蹈藝術的科研方向，應和高校校園文化建設保持相對一致，“促進了校園文明建設，學校也樹立了一種特色文化形象”[6]。因此，應以高校為研究對象展開調查，從整體性出發，突出科研成果與教學成果的聯動性。反觀現狀，高校(尤其是藝術類高校)對于舞蹈文化的認知，多源自書本理論，學生自身缺乏科研精神與能力，造成了很多民族民間舞蹈藝術的模塊化及程式化，引導學生走向田野、走進生活，自主地展開民族民間舞蹈藝術科研探索，在潛移默化中完成傳承需要。

(三)基于課程的傳承

在以高校“學科建設”為基準的民族民間舞蹈藝術傳承機制下，課程是主要的傳承渠道，其本身也是民族民間舞蹈藝術的載體。常規來看，課程是由教材、教法、教學組織構成的，信息傳輸具有一定的單向度特點，從教師向學生，或者從教材向學生，整個流程及相關環節相對僵化。但同時，民族民間舞蹈藝術又是“鮮活”的存在，不同個體對于舞蹈藝術的理解、追求存在偏差，所以基于課程的傳承還需要做出一定改進。

第一，建立開放性課程模式。所謂的“開放性課程”也可以理解為輔修專業或“選修課”模式，在不改變高校教育固有思維及方式的前提下，增強課程“主輔”的靈活性，進而打造一種“以不變應萬變”的舞蹈學習模式。在該課程模式下，允許學生自主地選擇民族舞蹈或民間舞蹈，包括一部分設定為“固定課程”的內容(前提是符合民族民間舞蹈“民族性、地域性、功能性、群眾性”的四原則)。同時，開放性的潛臺詞就是“不設上限、不限形式”，允許學生走出校園，尋訪民間傳統舞蹈藝人或非物質文化繼承人學習，打造靈活且具有地域特色的知識綜合培養體系。

第二，加強文化通識類課程。圍繞民族民間舞蹈藝術，設置一定比例的文化通史類課程，如關系到少數民族舞蹈起源、發展史的課程，又如民間舞蹈形成的影響因素(環境、地理、物產等)，以此增強大學生的文化素養。此舉有利于消除藝術教育中“重技藝”的缺陷，推動民族民間舞蹈回到“藝術性”的軌道上。

第三，注重“知行合一”的課程開展過程。民族民間舞蹈藝術傳承的必要性與長效性并不沖突，不能過度強調“緊迫性”。事實上，傳統文化藝術的生命力是非常強大的，它根植在每一個中國人的文化基因當中，只重視理論或者只重視技藝，雖然能夠在短期內輸出大量舞蹈人才，但未必可以兼顧“民族性和民間性”的需要。知行合一的出發點，是要讓大學生走進民族民間舞蹈的創生環境，通過生活體驗的方式，增強對這一藝術形態的認知。

四、我國民族民間舞蹈藝術的發展趨勢：回歸大眾文化生態

傳承的目的是發展，發展的目的是更好地傳承，兩者是辯證統一的關系。前文中，我們基于高校學科建設探討了民族民間舞蹈藝術的傳承模式，但這種模式只是一種“權宜之計”，民族的藝術最終要回歸民族生態，民間的藝術最終要回歸民間環境，否則，所謂的傳承，不過是將我國民族民間舞蹈藝術作為一種“教育標本”，只有放回到生活生產氣息濃郁的社會空間，才能保證它的鮮活度，而這既是一種傳承機制，也指明了我國民族民間舞蹈藝術的發展趨勢，即回歸大眾文化生態。具體來說，可以采用三種方式進行我國民族民間舞蹈藝術的發展趨勢的引導。

第一，結合當代社會文化空間，加大民族民間舞蹈推廣力度。中國當代社會文化空間的主要促進機制是“城鄉一體化”，傳統鄉土社會空間的瓦解，造成民族民間舞蹈的生存環境喪失，但在新環境中，仍然有很多可以運用的場所，如社區活動站、廣場等。在政府為主導的前提下，聯合企業、高校等機構，積極組織基層舞蹈文化活動，促使民族性、民間性舞蹈重新回歸大眾視野。

第二，充分利用“互聯網+”傳播優勢，展開民族民間舞蹈藝術的形式創新。互聯網媒體生態具有很強的兼容性，人們的文化訴求多種多樣，這為民族民間舞蹈的傳播奠定了基礎，通過抖音、快手、B站等不同平臺，吸收民族民間舞蹈人才，展開表演形式的創新，增強該文化意象的曝光度。

第三，結合供給側結構性改革思維，開發民族民間舞蹈藝術的綜合效益。單一的“舞蹈表演”創造的經濟、文化、社會效益有限，通過強化民族民間舞蹈在文學創作、旅游產業等方面的融合，構建全新的民族民間舞蹈藝術供給形式，有利于在更大范圍內提高接受度。

整體而言，我國民族民間舞蹈藝術是中國傳統優秀文化寶庫中的奇葩，在多元文化并存的環境中，更應該加強傳承與發展趨勢引導，向全世界彰顯中國藝術的魅力，這既是文化自信的表現，也是文化輸出的重要途徑。