嘉絨地區“槍鍋莊”文化研究

胡玖英 劉進彬

(四川民族學院，四川 康定 626001)

嘉絨藏族(又稱察柯)是藏族的一個重要分支，主要分布在今四川省甘孜藏族自治州和阿壩藏族羌族自治州的大渡河流域和鮮水河、岷江流域地區之間，包括馬爾康、金川、小金、丹巴等縣，古為嘉絨十八土司所管轄之地[1]，以青藏高原東部涉藏地區的墨爾多山為中心[2]，主要從事農業生產，屬嘉絨方言區，是藏語區安多方言和康巴方言的過渡地帶，“藏彝走廊”西北、西南各民族交匯的重要場所[3]。特殊的歷史地理環境孕育了多元、復雜、獨特的嘉絨地區民族文化，槍鍋莊就是其中之一。

一、槍與鍋莊：槍鍋莊的源起

槍鍋莊(又稱刀槍舞)，是一種祭祀鍋莊。嘉絨藏語稱之為“楞沖達嘎”(楞沖即槍，達嘎即鍋莊)，是甘孜州丹巴縣太平橋鄉、阿壩州小金縣宅壟鎮地區村寨人們在生活習俗、文化藝術、宗教信仰相互滲透、交融中經演變而逐漸形成的集民俗體育、宗教、舞樂和藝術為一體的民俗藝術奇葩。

槍，是政權、軍事、武力的象征。據史料記載，中國在唐朝末年最先發明了火藥，宋朝最早制造出管形射擊武器，明末已有實現從冷兵器(刀、矛等)到熱兵器(銅火炮、火槍、燃燒爆炸罐)的飛躍。而嘉絨鍋莊，則是文化、娛樂、生活的方式，其歷史最早可以追溯到距今3000多年前的象雄王朝時代，史籍《后漢書·西羌傳》《隋史》《金川瑣記》《清史稿》《圣武記載》中均有相關文字記載[4]。由此可見，槍鍋莊的起源是一個復雜的問題。

目前，關于槍鍋莊起源及其發展的研究主要聚焦民族學范疇，例如，李菲認為嘉絨地區槍鍋莊出現在清乾隆年間大小金川戰役之后的政治、宗教、族群新格局，羌族屯兵駐屯嘉絨地區的軍事操練與當地嘉絨跳鍋莊習俗的融合，在共同的生存空間、交互的經濟往來、族群間的通婚過程中，通過寺廟宗教慶典的強化而成的神圣年度儀式[5]；據民間口傳資料記載，嘉絨地區槍鍋莊應該是清乾隆五十三年至五十六年間，當時清廷調遣的嘉絨藏軍在四處征戰的過程中，有一次遭受重創后被廓爾喀侵略軍圍攻時有了祈禱墨爾多山神庇護的顯靈，嘉絨藏軍拿槍跳鍋莊以示感恩墨爾多山神的神靈崇拜和祈禱勝利的凱旋儀式才會從無到有。從中我們不難發現，嘉絨地區槍鍋莊的歷史起源于清乾隆年間，清代對嘉絨地區的鞏固統一，形成的以墨爾多為中心的苯教山神崇拜。因此，嘉絨地區槍鍋莊是在共有的自然生態空間，伴隨著歷史上的各種征戰(如平定大小金川之戰，出兵廓爾喀入侵西藏事件)，族群的生息發展(以嘉絨藏族為主，羌族其次，另有少部分回族、漢族雜居的跨族群社區)，交互的經濟往來和族群間的通婚過程中，從宗教信仰到日常生活的文化碰撞與融合而逐漸形成的、新的傳統[6]。槍是祛魔驅邪的內在含義，鍋莊則是形體動律的外在表現，即槍鍋莊是“槍”和“鍋莊”的綜合體，以“禳災、避邪、祈福”為目的的宗教祭祀體育活動。

在戰爭后的日常生產生活中，嘉絨地區人們要與青藏高原艱苦的自然環境做復興、抗爭、開發與應付，祈求平安祥和、風調雨順、年豐畜旺、萬事如意、神靈庇佑，以及共同抵御風險的民族心理和群體意識，產生了人們利用廟會慶典，開展獅子拜廟、煨桑敬神、送經祛邪、甩糌粑像“神判”、跳槍鍋莊等娛人、娛己、娛神的群體性民俗體育活動。在跳槍鍋莊活動中，人們手持刀槍，圍成圈，群體而歌，群體而舞，吼聲中變換隊形，步伐雄健，頗有勇武之氣，以示神兵天降，驅魔壓邪。跳槍鍋莊場面意氣高昂，情景壯觀激烈。通過跳槍鍋莊活動，加強了嘉絨地區民族的認同感，團結了嘉絨地區民族的內部力量，然而，也正是這種強大的凝聚力，滿足了嘉絨地區民族互助合作、共同抵御風險的客觀需要和必然選擇。因此，我們也就不難理解嘉絨地區槍鍋莊的源起了。

二、儀式與儀軌：槍鍋莊的文化表達

嘉絨地區槍鍋莊這一具有較高文化實體的民俗體育文化符號，在歷史的積淀過程中，早已融入了嘉絨文化豐富的思想和深邃的理性認識，成了有全民性的藝術，有意識性的活動，在其表演形式上有一套嚴格的禮儀程序和規定，集中表達了嘉絨地區民族的審美觀念和道德觀念。

墨爾多廟“上八”節和沙納拉空寺“上九”節是甘孜州丹巴縣太平橋鄉、阿壩州小金縣宅壟鎮地區村寨最為重要的年度儀式，正月廟會跳槍鍋莊。按照舊時傳統，跳槍鍋莊前，要先舉行“誦經”儀式。“誦經”儀式由寺廟喇嘛主持，喇嘛將事先準備好的“朵瑪”(妖魔鬼怪樣子的糌粑塑像，與民間祭祀所用相同。其中也包括禍害耕牛的偷牛賊)放在盤子里對其念誦咒語，其中有一個重要環節，當地人稱之為“汗頭”，意為來年差的運氣，即給人們從身上取下舊線頭或頭發絲一類小碎屑放進盒子送經祛邪，以免陳舊事物仍留存在自己身上。儀式尾聲，“會首”村的村民小組(隊)各選派兩名身強力壯的成年男子對“朵瑪”做出舞槍、舞刀動作祛邪，隨后將其全部端出寺廟到事先指定地點用鞭炮炸，用火燒驅邪，眾人齊呼“喔呵呵呵… …嘔”。但傳統的舞槍、舞刀祛邪，鞭炮炸、火燒驅邪儀式都是真刀真槍，只是因新中國成立后對槍支刀具的管制而改用相應道具。送經歸來沐浴焚香祈福后，開場第一支必先由盛裝的壯年男子跳槍鍋莊。牽頭男子右手持刀，將刀刃向前橫于腰際，其余男子每兩人抬一支槍緊隨其后，依次左手握槍托，右手握槍管，沿逆時針方向繞行起舞。槍與刀是木頭做的表演道具，這里的人們說：“打仗要用槍，攆鬼也要用武器”。人們跳槍鍋莊時如下圖1：

圖1 嘉絨藏族人們跳槍鍋莊

槍鍋莊一共四段，大意是人們用槍驅走了妖魔鬼怪，勝利之后拿起槍和刀高興地跳起鍋莊[5]。如下：歌詞音譯：哦嘛拉依嗡拉依，楞沖達嘎雍四囧，歌詞大意：我們都很英勇，跟著雄壯的槍鍋莊，喀哱喀哱呀喀哱，楞沖達嘎呀喀哱，把妖魔鬼怪趕到九霄云外，持孛持孛呀持孛，楞沖達嘎呀持孛，換來平安祥和，干干凈凈，拂啰拂啰呀拂啰，楞沖達嘎呀拂啰。我們勝利了，跳起槍鍋莊慶祝勝利。

槍鍋莊在嘉絨地區廟會慶典的傳跳，是人們對過往歷史事件、生活方式和情感體驗的記憶。從農歷正月跳槍鍋莊的表演中可以看到，這里有人們軍事斗爭、生活經驗行為的逼真的或夸張的象征模仿，有神話中描寫的集體觀念詞，正是在廟會這種儀式場合里，表演者的個人與群體需要同一的集體表象，表演的人與神靈同一的思想流露[6]，達到了愉悅身心、抒發情感和升華族群認同感的作用，完成了精神信仰、心理寄托等現實需求的表達[7]，共同的利益和共同的心愿為嘉絨民族所感知和接受，從而建構了嘉絨民族情感表達、情感交流的“力場”，具有了全民的、文化的、審美的意義。

槍鍋莊場面的莊嚴肅穆，既是嘉絨民族對自然的敬畏情緒的流露，也是嘉絨民族對自然的嚴肅思考的凝聚。農歷正月跳槍鍋莊，完全契合于嘉絨古老農耕文化傳統的自然節律和時歲概念[8]。正月是農歷一年的第一個月，年歲交替，天寒農閑，勞力充裕。因此，在農歷正月間舉行的跳槍鍋莊，是人們祛邪避邪、送瘟神意識促進的社會功能和意義指向。時至今日，嘉絨地區廟會儀式中包括跳槍鍋莊在內的以年度為周期的過渡儀式、以春播前的農事祈愿為目的的豐產儀式，祛邪禳福儀式，甚至懲治盜竊犯罪、整頓社區治安活動等，仍遺存了嘉絨地區貧瘠的自然條件，交通的阻塞，艱難的生活環境，促使嘉絨先民“神的崇高和人的崇拜屈辱”感使然痕跡的自我意識。所以說，槍鍋莊表演中包融諸多嘉絨地區習俗禁忌規定，也是完全正常的。具體習俗禁忌如下：

一般只能在寺廟中跳。槍鍋莊屬于寺廟祭祀活動的一部分，不能隨意地點(如田間地頭、老百姓家里、院壩等)開展，否則會犯沖撞神靈的忌諱，是嘉絨百姓堅決不能容忍的。即使舊時在土司衙門舉行，也僅限于年成好時的特殊情況下。

女性不得參加。主要在于槍鍋莊的歷史淵源、宗教信仰和“男尊女卑”的觀念。首先，槍鍋莊源起的古代軍營士兵一般為男性；其次，宗教祭祀場合對女性有一定的避諱；三是，對女性才能和權力的壓抑與限制。

綜上所述，包括跳槍鍋莊在內的整個廟會儀式場域內，文化與傳統的再現，使嘉絨地區民眾，無論男女老少，尊卑貴賤，都接受了一次來自族群同一時空場域的日常生活和社會秩序的規范和重塑。而廟會儀式這種神圣化的場域教育，也使人們在耳濡目染、潛移默化、無形中的同時，引發加強對槍鍋莊民俗體育、宗教、舞樂和藝術的文化目的意識，跳槍鍋莊也因此超越了一般意義上的形體律動層面，表現為文化符號、宗教禮儀和社會屬性。通過這種特殊的廟會儀式形式，跳槍鍋莊不僅僅是更好地傳承了嘉絨地區社會的道德規范和社會準則，也更多地體現了嘉絨民族好勇善斗、爭取生存環境的狀態。

三、傳承與發展：槍鍋莊的未來

從以上儀式儀軌的表述中可以看到，在甘孜州丹巴縣太平橋鄉、阿壩州小金縣宅壟鎮地區村寨廟會儀式中舉行的跳槍鍋莊，是由嘉絨百姓的神山信仰所支撐，嘉絨百姓認為山具有神圣性。而這種神圣性在歷史的長河中，由不同層面的力量不斷積淀更新其內涵，其中的重要力量就是國家[9]。

無論是清政府平定大小金川戰役，還是出兵廓爾喀入侵西藏事件，有一點可以肯定，即平定兩金川的墨爾多神山輔助清王朝，擊敗廓爾喀軍的墨爾多神山威名嘉絨士兵，清晰可辨地呈現了祭祀山岳在貫徹神圣宗教思想和統治意志的社會文化賦予。據清《圣訓》西南民族史料記載，乾隆要求將軍們經過高山則祭祀的做法，足見國家對山神的重視[9]。祭祀山岳，是神權與政權的合一、國家權力與領土的象征，這也充分印證了《左傳·成公十三年》里：“國之大事，在祀與戎”。值得一提的是，嘉絨藏族素有勇悍善戰的傳統。這在《清實錄》、嘉慶《四川通志》《道光期籌辦夷務始末》《續四川通志稿》[10]、《丹巴縣志》“大事記”[11]等書記載。就大小金川戰役、廓爾喀入侵西藏事件而言，嘉絨藏軍勇悍善戰的民族性格顯現應當與嘉絨地區社會經濟環境情況相適應，這要求伴隨嘉絨地區自然環境以及社會、經濟等因素的逐漸改變，嘉絨藏族勇悍的民族性格顯現也應進行相應的變通。槍鍋莊成了一個承載了嘉絨民族性格的象征符號。另外，從宗教信仰層面來看，以墨爾多山為中心的神山體系，既是苯教的神山，也是藏傳佛教的金剛道場，以宗教信仰為基礎的嘉絨文化在嘉絨民族心中頗有凝聚力。如上所述，這些不同層面的力量的不斷沉淀、加厚，推動著槍鍋莊在嘉絨地區的傳承與發展。在調查槍鍋莊的歷史時發現，槍鍋莊在清乾隆年間(1736～1795年)基本形成已有200余年的歷史，但其流傳在“文化大革命”期間被當作“封、資、修、破的毒草”也曾陷入中斷過的嚴重曲折。當然，也包括一些特殊的原因，例如，2020年的新冠肺炎疫情。

由此可見，槍鍋莊是地域、族群認同的表現，反映了當地村民認同的社會結構。以墨爾多廟“上八”節廟會跳槍鍋莊為例。墨爾多寺廟又名馬鞍寺，位于兩州三縣結合部的馬鞍村與三木扎村之間的山脊梁處，始建于民國六年(1917年)，為當地村民籌資籌勞修建，曾在極“左”路線(“大躍進”、人民公社以及“文化大革命”)的影響下遭毀壞殆盡，后于1984年重建并不斷修葺完善，以了卻當地群眾求拜墨爾多大神山的心愿。墨爾多廟上八節是當地最為重要的年度儀式。圍繞墨爾多廟會儀式和槍鍋莊活動的丹巴縣太平橋鄉三木扎村、各洛寨村和小金縣新格鄉馬鞍村、沉水村、大溝村五個村寨，每個村輪流當“會首”村。據調查，大溝村為牧業村，人口少，所以沒有當會首村，在每年農歷正月間，由“會首”村召集本村村民小組，擬定廟會活動的儀式程序，討論廟會經費預算，成立臨時組織機構，確定各項工作的責任人，以及此次儀式祛邪者與槍鍋莊人選[12]43。按照經費預算，各村民小組(隊)責任人(即分“會首”)向本村小組村民挨家挨戶要功德，用于廟會喇嘛工資、飲食等經費開支，其中“會首”村村委會也要出資一部分。甘孜州丹巴縣太平橋鄉、阿壩州小金縣宅壟鎮地區的槍鍋莊活動依靠墨爾多廟會為中心的宗教社區，以會首村血緣、地緣、業緣為基礎的鄰里組織來保障、維系和開展，才能夠延續至今而不衰。從墨爾多廟會槍鍋莊村寨組織關系中可以看出，甘孜州丹巴縣太平橋鄉、阿壩州小金縣宅壟鎮地區受農村行政權力影響較小，很大程度上保留了嘉絨原初的社會結構。

如果我們要想要求嘉絨地區槍鍋莊符合今天的時代特征的話，那么應該在最積極的意義上發展它[7]。

21世紀以來，隨著中國的大國崛起和文明復興，從文化上闡釋和表達嘉絨地區槍鍋莊未來是一個具有重大意義的文化問題[13]8。一方面，在市場化、城市化、網絡化的大背景之下，嘉絨地區的人們也呈現出一些新的群體性特征，如生活地理空間和范圍擴大消解“人-地”和“山-神”的心理需求和文化認同契合問題，傳統文化與現代娛樂消遣生活方式如何兼容問題，人口流動遷徙的空間轉變及地方感、歸屬感缺失問題等[14]，這些都對嘉絨地區的槍鍋莊文化傳承發展提出了新的要求。另一方面，各種族群文化遺產因為傳續著共同體世世代代的行為方式和經驗而具有重要價值[15]，在某種意義上還將有益于未來社會[16]，這對同時兼具多元化的功能和意義指向的嘉絨地區槍鍋莊而言，也確有必要向其他民族闡明自己的價值選擇和文化追求的需求。為此，在新的社會語境中，進一步建構和闡釋嘉絨地區槍鍋莊的文化表達，使其在更高更遠的文化愿景下重塑理想、形成共識；在更廣闊的時空范圍中獲得更大的文化從容與認同的民族關系中發揮更重要的作用[13]8。

首先，保持宗教祭祀體育活動這一槍鍋莊民俗體育文化符號的最本質屬性，凸顯嘉絨地區群眾在槍鍋莊中的主體地位，拓展嘉絨地區群眾的歷史、社會、經濟、文化、健康等發展渠道。重視嘉絨地區的民族文化遺產保護，著力提升嘉絨地區的經濟社會水平，重點解決當地村民的文化教育和村寨社會治理問題，用真正惠及嘉絨民族地區群眾的措施和效果來保障嘉絨地區民眾的基本精神文化生活享有和實現。

其次，堅持社會主義這一民族區域自治制度，改革完善村寨社會組織管理體系，完善以村寨自治和政府支持為核心的社會生活組織體系，完善鄰里組織的管理體系和監督體系。要保持或者改革廣大村民自己的風俗習慣的自由，堅決糾正和杜絕利用宗教進行破壞社會秩序、損害公民身體健康、妨礙國家教育制度的活動[17]。運用文化遺產的思維保護和繼承廟會槍鍋莊活動，提供財政支持、政策制定、法律法規、組織管理等全方位的支持環境，在現代化建設中發揮積極作用，充分保障嘉絨地區民族群眾的風俗習慣自由權利享有。

再次，在歷史歲月的洗禮下，面對身體表述和族群文化記憶隨時間產生流失的現象，做好嘉絨地區文化同源的挖掘整理及移植工作[12]49。據當地村民的口述，“文革”十年動亂期間的中斷，包括槍鍋莊在內的廟會儀式儀軌、唱詞、動作及動作內涵完全是依靠當地村民的集體記憶而復原的，存在記憶不全或部分內容消失的現象。如記憶中的墨爾多廟會儀式，之前的“熱古且拉”(同槍鍋莊，屬宗教祭祀體育活動)就已經基本消失，現僅存于部分年長者的記憶中，但具體怎么跳就不得而知了。這種文化斷裂現象，要依靠嘉絨文化、康巴文化乃至藏文化同源移植來復原，讓嘉絨地區民族更好接納槍鍋莊文化，讓槍鍋莊文化更好融入嘉絨地區民族。

最后，與時俱進，重視新的歷史條件下產生的新的文化生活需求，滿足嘉絨地區群眾對于美好生活的必然訴求；同時注重培養嘉絨地區群眾自身的文化自覺和文化自信能力，在社會文化服務多樣化的制度背景下，注重通過嘉絨地區群眾槍鍋莊文化自覺和文化自信能力的提升而非單純的優惠政策，來保障嘉絨地區群眾槍鍋莊的文化選擇和權利享有。