《玉簪記》的心學視野

劉丹玉 陸 群

（長沙理工大學 馬克思主義學院,湖南長沙 410076）

世俗文學粉墨登場的晚明時期，受“王門后學”滋養(yǎng)的、以“心即理”為理論基礎的心學在時代的洪流之中綻放出自己的光彩。文人們寄希望于戲劇創(chuàng)作，沖破程朱理學長久以來的束縛——“理”與“欲”之間的沖突。明朝晚期（嘉靖后期至崇禎時期），戲劇文藝作品多以表現(xiàn)市井人情、文化風氣為主。解放思潮的演變，離不開哲學與文學的水乳交融，互相滋養(yǎng)。《玉簪記》作者高濂，生活于萬歷年間，自此劇問世以來，便成為明末諷刺封建枷鎖和清規(guī)束縛的文藝作品的代表，小說除了講述“尼姑思凡”這樣使人津津樂道的故事，也刻畫了晚明僧尼世俗化、眾教合流的現(xiàn)象，以《玉簪記》為基點，為我們研究晚明時期心學思想的漸化拓寬了新的研究空間。

一、階層的流動——從階級固化到貴賤更替

明中葉之后，政治格局日趨遲滯，工商業(yè)日漸繁榮，以商人、百工、城市平民為主體的市民階級逐漸形成，活躍的市民階層在很大程度上改變了城市原有的社會架構(gòu)和文化風尚，對長久以來以程朱理學為代表的官方正統(tǒng)思想和士大夫文化產(chǎn)生多維度的沖擊。進一步完善發(fā)展的租佃制度促使國家、地主對于佃農(nóng)的人身控制和財產(chǎn)控制逐漸減弱，佃農(nóng)的經(jīng)濟獨立性大大增強，農(nóng)民對于個人財產(chǎn)的訴求日益顯著，“性情”“理欲”問題日漸焦灼。

社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的變動帶來的機遇使得更多的下層人民可以通過經(jīng)商、科舉等途徑改變命運，躋身上層社會。唐朝蕭項有詩云：“卻對蕓窗勤苦處，舉頭全是錦為衣。”第四出《遇難》中，女主角陳嬌蓮母親言道：“一望處，田園荒廢，門庭蕭瑟。堤擁當年車馬隘，如今誰問閑消息？想吾生、富貴等浮云，今方識。”戰(zhàn)亂、生意、貶謫也使顯貴人家隨時都有失去財富和地位的風險。傳統(tǒng)的階級固化不再是命運不可逾越的鴻溝，貴賤福禍，不再“存乎天”，“性情三品”之說也付諸空談。

面對現(xiàn)實生活多元、劇烈的轉(zhuǎn)變，程朱義理之學的清談修心機械地把義理套入現(xiàn)實規(guī)范人的身心，越發(fā)明顯地暴露其固守傳統(tǒng)、不隨勢而變的弊端。人們在“修、齊、治、平”之外找到了新的精神家園，但王守仁并沒有完全拋棄官方正統(tǒng)的道德觀念，依然對程朱理學精神保持著虔誠的尊敬，即便如此，由此而萌生出的思想解放的幼芽，于不經(jīng)意間對程朱理學的權(quán)威構(gòu)成了潛在威脅[1]。

世界在要求易變，社會在呼喚解放，文藝總能開時代風氣之先，而“哲學是時代的靈魂”[2]。晚明的戲劇作品里充斥著自愿平等的男女熱情，有一夢傾心至死不渝的杜麗娘、歷經(jīng)波折終成眷屬的霍小玉、南柯一夢立地成佛的淳于棼、黃粱一夢了悟出家的盧生，還有沖破世俗枷鎖的陳妙常與潘必正，形形色色的人物都逐漸脫離傳統(tǒng)固定的模式，追求個人意義上的完滿存在。

二、現(xiàn)世的追求——從理想彼岸到男女飲食

如果沒有隋唐時期佛學對于哲學問題的探討，是不會出現(xiàn)宋明理學“研心”“研性”的探究的。安史之亂之后，楊國忠“乃使御史崔眾于河東納錢度僧尼、道士，旬日間，得錢百萬”，開鬻牒之始，唐肅宗時，裴冕“乃令賣官鬻爵，度僧尼、道士，以儲積為務”[3]。宋英宗時，曾有過這樣“賜陜西轉(zhuǎn)運使度牒千糴谷賑濟”[4]的舉措，至神宗年間，市場錢幣流通量不夠，官府大量出售度牒以充政府開支，持有度牒的僧尼可借此免去徭役和地稅，尤其是宋室南遷之后，軍費大增，度牒收入成為官府眾多收入中的一大來源，之后度牒始終與國家財政密不可分。至元豐七年，朝廷有文規(guī)定“每道為錢百三十千”[5]，度牒有了價值尺度便可充當貨幣的職能，如此一來，僧尼人數(shù)驟增，公然買賣度牒從中取利、偽造度牒的現(xiàn)象層出不窮，更有甚者出賣亡僧的度牒。自宋儒始，逐漸出現(xiàn)批判佛道二教自然無為、超脫逍遙的觀點，精神本體由“無”轉(zhuǎn)“有”，加之生產(chǎn)力的進步，重商逐利的風氣盛行，逾越禮制的現(xiàn)象屢見不鮮。

借著心學的破竹之勢，人們從封建人倫教化中脫胎，不再將個體命運交予神佛和來生，勇于在現(xiàn)世大膽追求心之所欲。于是晚明的中國呈現(xiàn)出一種文化轉(zhuǎn)型和精神裂變的時代傾向。王守仁去世后，王門諸弟子對其“心學”體悟不同，各自取舍迅速分化，其中泰州學派高揚人的“性”與“情”，李贄認為“勢利之心亦吾人稟賦之自然”，王艮堅持“圣人之道，無異于百姓日用”，羅汝芳主張“吾之此身無異于天地萬物，而天地萬物亦無異于吾之此身”，都在肯定人的欲望是天然的。當認識世界的本體觀念由外界轉(zhuǎn)向內(nèi)心，人們對于彼岸的依賴隨之消解。第八出《談經(jīng)》一折中，眾尼姑聽師父講經(jīng)，暗自嘆道：“我把芳年虛度，老大蹉跎，衣食渾無措。空門來托缽，做尼姑，也只是當年沒奈何。”且劇中人物的言行大量表現(xiàn)出佛道彼此穿插不分的特點：第八出《談經(jīng)》中，眾道姑請觀主出來講經(jīng)，觀主講的卻是大乘佛教的《法華經(jīng)》，眾道姑皆“齊合掌、念彌陀。”上到統(tǒng)治者，下至底層民眾，對于宗教是一種兼容并蓄的態(tài)度，但實際上反映一種實用和世俗的傾向。

僧尼世俗化的傾向使晚明的戲劇作品中濃厚的利欲、情欲色彩大大湮沒其宗教色彩，他們否認一切外在權(quán)威，執(zhí)著于塵世的金錢美色、百姓生活，折射出中晚明鼓蕩人心的時代精神和市民階層全新的處世態(tài)度，[6]宗教不再是決定家國生死、人生際遇的存在。畢竟，不管其營造出的此岸世界和彼岸世界如何，終究是為了“解決”現(xiàn)實世界里人的需求和關(guān)切。

三、倫理的變遷——從“三綱五常”到“六經(jīng)皆以情教也”

心學的傳播構(gòu)成了明朝末期一股巨大的啟蒙思潮，它“與當時的文學藝術(shù)是在同一塊土壤基礎上開出的花朵”[7]，而在文藝領域內(nèi)一個流行且突出的題材就是男女之間的性愛，折射在傳統(tǒng)文藝領域內(nèi)，就是一種合規(guī)律性的反抗思潮。

如同正統(tǒng)文學已不能代表文藝新聲，正統(tǒng)的哲學思想也已經(jīng)不能代表時代的走向。二程所堅守的“理”，在天為命，在義為理，在人為性，故要“窮理”，則需“格物”，而格物致知的目的并不是要人認識客觀物理，實為踐行封建倫理綱常。再說“欲”，“欲”與“人欲”不同，“欲”是人對于物質(zhì)生活的正當要求，好比饑則食，渴則飲，“人欲”則是過分的要求，好比要食美味，飲美酒。但理學家們忽略了一點——他們要人擺脫的“欲”是人的本能，作為社會性的人，在社會中的活動是受到社會制度制約的，是具有“人性”的，是不會讓所個體擁有的本能直接作用于社會關(guān)系的。

在理學家們看來，超越封建道德原則規(guī)定的人欲便是與天理對立的，但陳妙常作為適齡女子，與俊秀儒雅的潘必正暗生情愫之后，也暗嘆自己 “苦守清規(guī)。已經(jīng)數(shù)載。無奈塵心未盡。俗念頓生。”道姑的身份與熱烈的自我情感產(chǎn)生了尖銳的矛盾。程朱理學雖貴為官方正統(tǒng)哲學，卻脫離了孔孟最初積極的精神導向，走向意識形態(tài)的異化，“餓死事小，失節(jié)事大”這一影響深至近現(xiàn)代中國的觀念，便是這種禁欲主義在婦女的貞節(jié)觀上的典型體現(xiàn)，要求女性以犧牲個體生存來踐行封建道德。孟秋有云：“心體本自澄澈，有意克己，便生翳障。”這便是在批評宋代以來理學將先圣的“克己”理解為“克去己私”的傳統(tǒng)觀念——為了“道德的完美”，貞潔把人類殘酷自戕的殘酷形式神圣化了[8]。孔子尚且主張“因情而見性”，尊重人自然樸素的情感，不尚遮掩，崇尚率真，女子戀愛婚姻自主如何不能得到肯定和鼓勵？從這個角度去看，理學其實是對傳統(tǒng)儒學的背叛。《玉簪記》中，女性在擇偶方面出現(xiàn)變被動為主動的訴求，雖與朱子的觀念相去甚遠，但由此可窺得明晚期市民階層的進步意識促進了社會倫理道德原則的轉(zhuǎn)變。如果說王守仁同時將道德理性和自然感性糅合到心學的體系中，并且無意識地將自然感性至于潛在地位的話，那么王門后學，尤其是“王學左派”，便使心學溢出了內(nèi)圣之學，呈現(xiàn)出一種“道德理性”的弱化甚至消退，使陽明心學的精神本質(zhì)中，自然感性的部分從潛在走向顯在，進而走向主導地位，而自然感性中最為直觀的部分，即“身”，被推向至高無上的地位——“穿衣吃飯，即是人倫物理”，可以說心學架構(gòu)起了個體的內(nèi)在超越與自適，還有在反叛中堅持自我與獨立的人格精神。

歷史上的任何時期，審美與文藝都是時代精神的脈搏，后世之人可以透過文藝作品對時代的思想進行“望、聞、問、切”。透過《玉簪記》中的社會縮影可以看到，晚明，這個山雨欲來風滿樓的時代，傳統(tǒng)道德倫理開始被重新審視，一切喧嘩與躁動的背后，是綱常禮教的松動，以及以人為主體的個體訴求的覺醒。心學變遷中所反映出的新興市民階層的利益和愿望，哲學開始強調(diào)人的主體意識與人的價值，“理”與“欲”，本性與時務，如何取舍，我們的落腳點應回歸到“人”本身，倘若要將其具體化，那就是每一個個體的道德意識和真情實感，甚至是細密瑣碎的真實生活。我們不能確定宋朝的理學家們在明朝的社會歷史條件下是否還會堅守自己的義理之學，但可以確定的是，心學的出現(xiàn)和發(fā)展，是明朝這個傳統(tǒng)與創(chuàng)新交融、保守與開放共存的時代所必然產(chǎn)生的意識形態(tài)的裂變，也是這個時代留給后世的璀璨結(jié)晶。