從洪秀全、康有為所想到的

周宇清

晚清時期，由于西方列強的入侵和統治者的顢頇，國勢衰微，民生凋敝，但先進的中國人并沒有就此沉淪，一代又一代的仁人志士在各自的時段內根據自己對時代和社會的認識，為國家和民族的前途做出了艱苦的探索，盡管很多人的奮斗最終都沒能完成民族復興的重任，但他們的奮斗歷程，他們對民族和國家前途命運的識見和為此付出的艱辛努力，卻為后來者留下諸多思考，洪秀全和康有為就是其中值得關注的兩位。

洪秀全（1814—1864）和康有為（1858—1927），從年齡、生活時代和中國近代歷史演進序列來看，他們分屬兩代人。洪秀全成長在中國開始淪為半殖民地半封建社會的年代，當時能夠改變中國命運的先進力量還很弱小或是還沒有出現，首先走上歷史舞臺的是農民階級，洪秀全即其代表?？涤袨樯钤谥袊Y本主義有了一定程度發展、國人眼界漸開的年代，時代的進步要求改變舊有的專制制度從而為中國社會的前進創造條件，這就產生了維新變法思潮，康有為是其代表。

從生活經歷和思想演變來看，他們都是廣東人，都崛起于社會底層。洪秀全出身于廣東花縣農民家庭，自幼隨父兄參與田間勞動?？涤袨殡m自詡為生長于十三世士人之家，但實地考察其南海村莊的故居，他也不過是俗世人家出身。他們早年都熱衷科舉考試，都夢想一朝金榜題名飛黃騰達，也都是在多次科舉考試失利后將自己的命運與國家的前途結合起來思考，產生了變革社會的夢想。洪秀全曾四次赴廣州參加科舉考試，全部名落孫山，康有為的科考歷程雖比洪秀全好，但也不算順利。

洪秀全在第四次考試失敗后，決定放棄科舉之路，并由此產生異端思想，走上了反抗之路?？涤袨殡m早有經世致用之思，但在師長的嚴厲督責下，主要精力還是放在八股之學，其他“一切學皆舍去”。1879年和1882年，即他在鄉試失利的時候，游歷香港和上海，見到了未曾見到的新事物，購買了一些“西學之書”，“始知西人治國有法度”，“治術之有本”，“不得以古舊之夷狄視之”。中國貧弱的現實，激發了其對“西人治國法度”的深度思考，催生了其試圖通過變法使得中國富強的意識。

然而，他們可利用的思想和物質資源實在太匱乏了，洪秀全根據他所得的基督教的粗淺知識，糅合了儒家思想和農民的平等平均思想，創立了拜上帝教，希望借助宗教的力量幫助他實現改天換地的夢想。

康有為深知，要救國只有變法。然而變法，在當時的中國，難度又是何其之大。“中國思想之自由，閉塞者已數千年，稍有異論，不曰非圣無法，則曰大逆不道，即萬國前事，莫不皆然，此梭格拉底所以瘐死獄中，而馬丁·路得所以對簿法庭也”。中國閉塞日久，非立權威不足以推行新政。為此，康有為按照自己的理想，假托一個改制的孔子，試圖以其裝扮的孔子這塊招牌推行變革的主張，以便減少阻力，“布衣改制，事大駭人，故不如與之先王，既不驚人，亦可避禍”。康氏對變法的難度是有清醒認識的。

不論是洪秀全的拜上帝教還是康有為裝扮的孔子和孔教，都融會了創作者對國家和社會的理解，都有他們自身成長和時代的印跡。然而拜上帝教和孔教都不是圓融的思想體系。洪秀全自稱是上帝的次子、耶穌的弟弟，下界除妖降魔。這被楊秀清、蕭朝貴鉆了空子，他們分別代天父、天兄傳言，在宗教層面上取得了凌駕于洪秀全之上的特權，這就為后來太平天國的紛爭和分裂埋下了隱患。

洪秀全拼湊而成的理論斑駁蕪雜，既不能獲得西方基督教徒的認可，也不能見信于中國民眾。傳教士羅孝全拒絕給洪秀全洗禮，反而大肆詆毀拜上帝教。

洪秀全宣揚只敬上帝，不拜祖先、邪神，與中國傳統文化和人民群眾的心理意識、風俗習慣大相抵觸，被指責是“竊外夷之緒，崇天主之教”，宣傳影響力很有限。天京事變后，洪秀全宣揚的理論在人們心中更是黯然失色。

在做法上，太平天國也欠妥當。太平軍所到之處焚燒書籍，搗毀學宮、文廟，野蠻粗暴，這就給敵對者提供了口實。湘軍頭子曾國藩驚呼太平軍“舉中國數千年禮義、人倫、詩書、典則，一旦掃地蕩盡。此豈獨我大清之變，乃開辟以來名教之奇變”。他號召讀書識字者、血性男子、抱道君子、仗義仁人捐銀助餉，“以衛吾道”。古人有言：“秀才造反，三年不成?！钡牵瑳]有“秀才”的造反，即沒有知識精英的統籌謀劃也不成。太平天國的舉措，將自己置于廣大士子的對立面，打擊面過寬，樹敵太多，實際是孤立了自己。

隨著太平天國運動的發展，拜上帝教的弊端越發明顯，用宗教思維觀察客觀世界，使起義領袖不能對現實作出正確判斷。洪秀全深居宮中，沉湎于宗教迷信，精神恍惚，臣下奏言，“言天說地，并不以國為事”，自信“天生真命主，不用兵而定太平一統”。如此自欺欺人之言，無異于癡人囈語，無助于危局的解決。拜上帝教一開始對深受壓迫和剝削的貧苦民眾有吸引力，起到動員和組織群眾的作用。但這一思想后來竟成為太平天國發展的桎梏。

康有為認識到晚清民初社會失范的亂象，試圖復活孔子的價值，整合社會、重建社會秩序，使社會按一定的軌跡運行。盡管康有為傾心孔子及其學說，不吝溢美之詞，但作為變法理論依據的《新學偽經考》和《孔子改制考》因不符合歷史實際而屢受批駁，就連封建衛道士們也不茍同，指斥其是“其貌則孔也，其心則夷也”，這就動搖了康氏立論的根基。

其時孔子的說教成為封建統治者的護身符，阻礙了社會的發展與進步。與康有為的愿望相反，因其執拗武斷，并與時代潮流背離，既受封建頑固派的責難，又為新銳者所不容，迭遭章太炎等革命者的批駁和陳獨秀、李大釗等新文化健將們的抨擊，連康有為的弟子也不認同其觀點，成為時代的棄兒，直至今日還被不少史學家認為是保守與頑固的，又成為歷史的棄兒。

不論是洪秀全還是康有為，最終都困死在他們自造的藩籬里。