神仙騎鹿考

（中共湖南省委黨校,湖南長沙 410006）

漢魏以降的方士和道士們編造神仙傳說，主要是為“發明神道之不誣”（《搜神記原序》），宣示神仙的實在及仙家之樂，使人慕心向道。鹿是上古太陽崇拜、狩獵崇拜的神獸①，常為大巫通神的動物伙伴；在神仙傳說中轉變為仙獸，以供仙人騎乘、飲食。

在中國，仙鹿成為騎乘獸，大約是在戰國中晚期神仙信仰興起時；至秦漢時期，民間喪葬帛畫、畫像石等騎鹿、駕鹿形象，都顯示出神仙思想的盛極一時。戰國時期楚墓中涌現的大量頭戴鹿角的鎮墓獸，主要是作為墓主人升天的工具。其后，漢代墓葬中的帛畫、畫像磚、畫像石以及彩塑陶燈等相關器物上也有不少鹿與羽人相伴、仙人騎鹿或駕鹿車的摹畫。長沙馬王堆一號漢墓出土一件彩繪帛畫，其上端懸有一鐸形物，兩側各有一獸首人身的動物騎在鹿形異獸上，向左右奔騰②。河南滎陽縣康寨漢代空心磚墓闕門磚“正面高浮雕一鹿頭，并浮雕出鹿耳和鹿角，鹿頭上一棵長青樹”，鹿頭上方“上下各有一組軺車出行和雙騎出行畫像。”③此二者的意義應是由神鹿迎接墓主人從凡間升入仙界，其中畫像磚浮雕的鹿頭兼有祭牲和引導獸的作用。

又如河南南陽十里鋪中室南蓋頂“羽人·神靈”畫像石描繪的是墓主人欲至的仙界情景：“羽人體態輕盈，……云際間有二飛鹿，頭上枝狀長角延頸振翅飛騰。”河南永城酂城東漢墓出土的“羽人升仙”畫像石，刻畫八個羽人“分乘八頭神獸，……向同一個方向奔騰”。其中“第五個為鳥獸虎身，有翼，疑為飛廉；第六為雙角，歧出之角不呈樹枝狀，但圓形斑皆似鹿；第七為鹿狀，而蹄似貓科爪。”④此外，騎鹿形象還見于四川彭縣收集的漢代“騎鹿升仙畫像磚”⑤和陜西綏德墓門楣畫像中的羽人騎鹿形象⑥等。與仙鹿相伴或騎鹿者多為神仙羽人，而乘鹿車者，除了仙人，還常有墓主人。如南陽“鹿車·升仙”畫像石，刻畫的就是墓主人登遐之景：“輿內乘一尊者，一馭者，……車前兩只仙鹿挽引，車后一只仙鹿追隨，二羽人手執芝草并行。”⑦另外，陜西周原官務一號漢墓出土的陶彩繪朱雀燈燈座貼塑28組形象，其中第15組，為三個飛廉拉著一輛車輪為漩渦狀的雷車。車中前邊一人為御手，后為一老者，當是墓主人⑧。也有集騎鹿、乘鹿車于一個畫面的，如徐州市銅山縣洪樓村1號漢畫像石墓的三角形隔梁石右側面的祠主升仙圖⑨。

以上所述這些隨葬品中有關神鹿形象的摹畫，與文學、道經中的鹿意象描繪是一致的，是神仙信仰在不同藝術門類的相似表現。漢代嚴忌在《哀時命》中說：“使梟楊先導兮，白虎為之前后。浮云霧而入冥兮，騎白鹿而容與。”這里的神仙，前有梟羊開路，后有白虎跟隨，而所騎之獸正是白鹿。與《哀時命》類似，漢樂府里有《長歌行》句：“仙人騎白鹿，發短耳何長。”東漢桓譚《仙賦》有云：“夫王喬赤松，……馳白鹿而從麒麟。”三國曹植《飛龍篇》亦曰仙童：“乘彼白鹿，手翳芝草。”其后，不少詩文描寫仙人或求道之人騎鹿：

仙人賣玉杖。乘鹿去山林。（[梁]蕭繹《相名詩》）

若有人兮山之曲，駕青虬兮乗白鹿，往從之游愿心足。（[唐]盧照鄰《懷仙引》）

走天呵白鹿，游水鞭錦鱗。（[唐]李賀《蘭香神女廟》）

唐詩中，似乎李白最鐘情于白鹿，這方面的詩句是最多的，這與李白慕道修仙的態度是一致的。

考察漢魏間仙人乘鹿的詩句可以發現，升仙騎鹿只是泛泛而談，并不具體特指某位仙人。至西晉后，為了更好地指明成仙之道，仙話大量、系統化生成，各類仙人的事跡被詳細描述。乘鹿而行被落實到每位具體的仙人身上。如西晉張華《博物志》載漢武帝時，西王母遣使乘白鹿而來；梁元帝蕭繹《金樓子》載舜執政時，祥瑞不斷，西王母派使者乘白鹿、駕羽車而來。此外騎鹿的仙人還有韓眾、魯女生、蘇仙公、羨門子以及玉虛尊師等（《神仙傳》卷八、卷十；《太平廣記》卷十三、卷二十五）。另外，也有乘麒麟的記載。《神仙傳·麻姑》記神仙王方平降于蔡經家，其隨從的“鼓吹皆乘麟，從天而下，懸集于庭”。《續玄怪錄》有《麒麟客》一文，寫唐大中年間，南陽張茂實的傭仆實為一得道仙人，領張茂實各騎青麒麟、赤文虎遨游仙居之事。

有趣的是關于老子的記載。老子的神化，“開始于前漢，武帝后已有老子為神仙的傳說，新莽時期老子神仙說的影響擴大，后漢時老子的神化過程逐步完成”⑩。成為神仙的老子最初是乘青牛出關的。《列仙傳》記老子：“后周德衰，乃乘青牛車去。”（清文淵閣《四庫全書》本）又云：“老子西游，關令尹喜望見有紫氣浮關，而老子果乘青牛而過也。”（司馬貞《史記》索隱引《列仙傳》）不過，隨著乘鹿成仙之說影響的逐漸擴大，后世老子也改騎白鹿了。《藝文類聚》卷九五引《瀨鄉記》云：“老子乘白鹿，下托于李母也。”宋代，賀人生子之詞，常以此說為掌故。如《全宋詞》有無名氏《沁園春》“白鹿入胎，黃龜獻夢，果應君家生鳳雛。”另有一首《沁園春·賀生第二子》：“白鹿效靈，黃龜獻夢，還應君生第二龍。”二詞表述頗為相似，似成此類詞作的固定說辭。之后，老子被道教尊為太上老君后，騎乘獸仍是白鹿（《無上秘要》卷二十三）。

除騎鹿之外，仙人出行也常駕馭白鹿云車。《穆天子傳》卷五記周穆王跟隨井公博“駕鹿以游于山上”。《穆天子傳》寫周穆王游行天下之事，是周穆王至戰國時期魏襄王間的傳聞記錄，其中有大量的神話傳說。這里的井公博，郭璞注云：“有道德人也”，應是得道通神（或成仙）之人。所以，二人駕鹿游山的記載應屬于上古神話的孑遺，或許亦受戰國時期神仙觀念的影響。

漢代《春秋緯命歷序》駕鹿描述與眾不同，如“有人黃頭、大腹，出天齊，號曰皇次，駕六飛麋，上下天地，與神合謀。”“神駕六飛鹿，化三百歲。”“辰放氏，是為皇次屈，渠頭四乳，駕六蜚麐出地郣而從日月，上下天地，與神合謀。”（[清]黃奭《黃氏逸書考》輯本）此處的駕六飛鹿、飛麋、飛麟以“從日月”與“六龍御日”說頗為類似，或本同出一源。新石器時代，東北地區趙寶溝文化中的多件鹿紋尊形器均是祭祀重器，其鹿首魚尾、攜日而行的紋飾(11)似是后世飛鹿御日、六龍御日神話傳說的原型。《春秋緯命歷序》里的神人御飛鹿、飛麟以追隨日月、連通天地，其意義仍與太陽崇拜有關。太陽是一切生命繁息、延續的能量來源，本就與人類生命思考這一終極關懷相連。后世神仙信仰盛行，對飛鹿或鹿車的描寫就由對太陽的崇拜直接跳躍為對長生的希冀，成為升仙的媒介。如東漢《張公神碑歌》有“驂白鹿兮從仙僮，游北岳兮與天通”之句，摹寫凡人死后，駕馭三鹿仙車巡游仙山的情形。三國曹操樂府詩《氣出倡》中的神仙亦是乘駕白鹿云車：“愿得神之人，乘駕云車，驂駕白鹿”，而駕鹿的目的是“上到天之門，來賜神之藥”，以求長生不老。

另外，約成書于魏晉之際的道藏《靈寶五符經》記有北方之神人“乘靈虬以啟真，駕鹿輦于天河”。鹿輦與天河（銀河）的關系，在現存的少數民族中有類似的傳說，鄂溫克人認為銀河是神鹿拉雪橇走出來的道路(12)。或許，這種傳說由來已久。此條記錄出自《靈寶五符經》的《仙人挹服五方諸天氣經》，傳說是茟子期受甪里先生之訣而來的。甪里先生是秦末漢初為避秦亂歸隱的“商山四皓”之一。宋代鄧名世《古今姓氏書辯證》云：“神仙傳有祿里先生祿即甪也蓋字誤”，則大約在東晉，甪里先生已成為神仙。而其成仙的原因或與鹿崇拜有關。明代郭孔延《史通評釋》曰：“孔安國秘紀及漢紀仙傳倶作角蠡，而魏子又作祿里。……又稱灞上先生，角里亦其號耳。”灞上，或曰霸上，即白鹿原。李白《別韋少府》詩云：“西出蒼龍門，南登白鹿原。欲尋商山皓，猶戀漢皇恩。”即指出商山四皓所居之地為白鹿原。《元和郡縣志》卷一云：“白鹿原在縣東二十里，亦謂之霸上”。而白鹿原的得名見于《三秦記》：“周平王時白鹿出此原”。周平王遷都，祥瑞白鹿出于此原以顯神意，其說所據仍是上古鹿崇拜。則甪里先生又名“灞上先生”，此命名就隱含著白鹿之神性。另外，漢語中的“鹿”字與“角”字互通(13)，暗示著上古先民對鹿角神圣性的體認。甪里先生或作角里先生，“角音鹿，上從兩點，下從用漢書作甪上，從一撇。”（《史通評釋》卷二內篇）“甪”與“角”的區別，正如紋飾中一角或兩角的神鹿圖像，其崇拜意義一致。《靈寶五符經》此則傳說由甪里先生之訣而來，而從甪里先生的形象分析考慮，或可推斷出該傳說與上古鹿崇拜暗含著千絲萬縷的隱秘關聯。

同騎鹿記載相似，魏晉以后駕鹿車的仙人多為有名有姓的個體。據劉向《列仙傳》記載，王子喬是乘白鶴駐于緱氏山頭的。但在魏晉樂所演奏的樂府詩《王子喬》卻云：“王子喬，參駕白鹿云中遨。”東晉葛洪的《神仙傳》記漢武帝時仙人衛叔卿“乘浮云駕白鹿集于殿前”；薄延也曾乘白鹿車迎沈義成仙。道藏《十二真君傳》記吳真君“乘白鹿寶車，沖虛而去。”《無上秘要》又有“天王姓凝諱?霍，……乘白鹿丹霞之輿”的描述。由于衛叔卿乘白鹿云車面會漢武帝之事影響甚廣，故而后世詩文中直接以“白鹿仙人”目之，且多與封衡這個“青牛道士”（見《后漢書·方術列傳》）并出。如：“青牛道士更延將盡之命，白鹿真人能生已枯之骨。”（[梁]庾信《謝明皇帝賜絲布等啟》）“青牛道士按錦節于中都，白鹿仙人列瑤壇于八表。”（[唐]盧照鄰《益州至真觀主黎君碑》）“紫府與玄洲，誰來物外游。無煩騎白鹿，不用駕青牛。”（[唐]韋渠牟《步虛詞十九首》其十七）等等。

注釋：

①李佳.中華文化早期的鹿崇拜與“逐鹿”“指鹿”考源[J].中華文化論壇,2015(10):19-21.

②安志敏.長沙新發現的西漢帛畫試探[J].考古,1973(1):43.

③趙清.河南滎陽縣康寨漢代空心磚墓[J].華夏考古,1996(2):55.

④⑦中國畫像石全集編輯委員會.中國畫像石全集·第六卷·河南漢畫像石[M].鄭州：河南美術出版社,2000.圖版說明68,23,76.

⑤四川省博物館.四川彭縣等地新收集到一批畫像磚[J].考古,1987(6):536.

⑥中國畫像石全集編輯委員會.中國畫像石全集·第五卷·陜西山西漢畫像石[M].濟南：山東美術出版社,2000.86.

⑧羅西章.試論漢代的儺儀驅鬼與羽化登仙思想[J].考古與文物,2001(5):60-62.

⑨信立祥.漢代畫像石綜合研究[M].文物出版社,2000:166.

⑩胡孚琛.魏晉神仙道教[M].北京：人民出版社,1989:15.

(11)敖漢旗博物館.敖漢旗南臺地趙寶溝文化遺址調查[J].內蒙古文物考古,1991(1):2.

(12)滿都尓圖,周錫銀,佟德富.中國各民族原始宗教資料集成（鄂倫春等族卷）[M].中國社會科學出版社,1999:95,96.

(13)李海霞.漢語動物命名考釋[M].巴蜀書社,2005:108.