趙玉婷
(安徽工業大學 管理科學與工程學院,安徽 馬鞍山 243000)
在全球化社會背景下,人的價值觀念與訴求呈現出多元化與差異性特征。人們在價值觀紛雜的世界中,比以往任何時候表現出更加強烈的價值認同需求,價值認同成為現代社會生活的熱點問題之一。
1.認同及價值認同
價值認同理論根源于西方的“認同”理論,“認同”概念最早見于心理學學科領域。弗洛伊德與詹姆斯等心理學家指出:認同是個體潛意識地模仿團體的價值、規范進而形成自己行為模式的過程;埃里克森從個體與團體的關系出發,指出認同以團體為前提,是個體對人格統一性的追求及特定的人生理想的趨同。西方哲學從“同一性”出發理解“認同”,霍耐特在《為承認而斗爭》一書中提出“價值共同體”理論;[1](P8)社會學領域從社會群體出發,把認同看作為群體成員一致性的看法、感情。上述各領域“認同”理論的共同點在于從個人與社會的關系中探究認同的實質,而我國學者賈英健首次將“認同”置于馬克思主義哲學的視野下,從人的活動的總體性出發,指出認同是從自我出發的交往性活動的產物。[2]自我出發與交往性的雙同特點決定認同受到交往者自身特定的認知觀念、利益需求、偏愛喜好的影響,人們更加傾向于認同與自身觀念、利益需求具有相似性或一致性的東西。因此,認同其實質是人們在交往活動中秉持特定的觀念、情感、利益需求等因素對他人進行評價的問題,而這種評價其根本性在于對人的意義感的確定與評價,故而以賈英健為代表的國內學者指出,認同的核心問題是價值認同問題。
基于“認同”理論,國內學者多在認可、共享的意義上把握價值認同,部分學者認為價值認同即人們對某類價值的認可,進而形成共同的價值觀念;與此類似的看法有部分學者所主張的普世價值、主導價值;還有一種較為普遍的看法即從價值生成過程理解價值認同,把價值認同理解為價值主體為順應社會主流價值觀念而不斷調整自身價值結構的過程,其體現的是價值主體對社會價值共識的自覺接受的態度。綜合西方“認同”理論及我國學者對價值理論不同層面的理解,筆者認為價值認同其實質是具有自主性的價值主體在交往實踐中通過價值認知、評價、選擇等行為活動將一定的他人、社會的價值觀念、標準納入自己的價值結構中,并外化為價值行為的過程。因此,價值認同既可以作為具有一致性的價值共識存在,也可以是價值主體的價值選擇與實踐。
2.主體的、互動的、生成的價值認同
基于價值認同的理論研究及實踐分析,價值認同具有鮮明的主體性、互動性及生成性。從價值主體分析,主體性是價值認同的基本特征,主體的自主性是價值認同實現的內生力量。價值認同的出現與現代性發展具有密切聯系,一方面,現代性下的諸多問題是價值認同產生的緣由;另一方面,現代性取代傳統的“外在強制力量”,解放了人的“自律”精神。“自律”本性即人的自主性的確證,價值認同是價值主體在平等交往中依據主體特定的利益需求進行自我認知、選擇與實踐的過程,不存在脫離主體的價值認同。從價值認同過程分析,互動性是價值認同的共時性與歷時性特征:其一方面體現在價值認同過程中,交往雙方的互動與相互作用是認同實現的基本要求;另一方面,價值認同過程始終伴隨著價值主體與周圍人和事的相互聯系,人和事作為變動的關系影響著價值認同的實現。從價值認同結果分析,其具有生成性特征:一方面,價值認同的實現并不是一蹴而就的,需要價值主體以思維與行動的實踐獲得自身價值觀念、價值結構的定位與調整;另一方面,在價值觀多元且快速變化的現代性社會中,人們的價值認同受諸多主客體因素的影響,價值認同的形成表現為漸進實現的過程。
價值認同的實現以價值主體思想、行動的自我卷入為前提,因而價值主體較為成熟的心理機制與行為的實踐是價值認同實現的自我保障。美國知名心理學家阿爾伯特·班杜拉摒棄傳統的行為主義,將認知引入其理論,創造性地提出社會認知理論。以符號建構、交互決定論及自我系統為主要思想的社會認知理論是對價值認同生成邏輯的創造性理解,闡釋了價值認同實現的邏輯必然性。
1.符號的入場——價值觀傳播的關鍵
“思維的力量在于個體使用符號表征事件及它們之間關系的能力……知識根據抽象的相似被表征并具有意義,而不是按照孤立事件的詳情。”[3](P446)班杜拉指出,人類具有符號表征的能力,符號是人與世界相互聯結的紐帶,也是賦予人類行為經驗以意義的中介,人們通過符號表征對于特定行為解釋并加以貯存,符號系統有助于形成關于人生的思想觀點。正是因為人類所具有的符號表征能力,人們能夠借以符號更好地理解其所處的環境,構建自身的行動指南,從認知上而非必須親歷地解決問題,進行具有預測性思考的行為實踐,通過反思獲得新知,并且能夠與他者進行跨時空的交流。
社會認知理論對于人類符號表征能力的認可,使符號成為價值傳播的關鍵,符號的入場使得價值認同得以可能。價值認同的實現包括對特定價值的評價、選擇及價值觀念的實踐,因而價值與價值觀念作為價值認同的對象,其是否具有可認知性成為人類實現價值認同的關鍵所在。價值的哲學含義是客體對主體的效用,即一般意義上我們所理解的“有用,有作用”,而價值認同理論所提的價值更多的則指倫理學所說的規范性的德性價值,即對于特定行為的德性評價標準與原則。價值觀念作為價值的反映,是人們在長期、反復的實踐中對價值關系的評價性反映所進一步形成的實踐觀念。[4]價值關系作為現實的客觀內容存在,價值觀念則表現為人們的主觀意識內容,其二者相較于客觀實體的存在,具有相對的抽象性,而人們的符號表征能力恰是運用符號對價值與價值觀念的具體描述,即以符號為中介實現對特定行為、事件的意義描述,從而使人們能在認知層面理解價值,實現價值的傳播。社會認知理論認為,語言是人類機能中最為普遍的一種符號,語言技能的獲得,有利于大幅度提高人的學習與發展能力。正是基于符號對于經驗的表征及人類對語言的掌握,人們在理解不同價值觀念的基礎上,通過非親歷性的實踐活動,消解時空的限制,獲得歷時性與共時性的價值認同。
2.自我調節——價值認同的內生
社會認知論強調人的主體能動性,人們不僅是外界事件與環境塑造的反應性機體,同時是自我組織的、自我調節的與自我反思的。因此社會認知論反對行為主義將人的行為單一地歸納為外部獎勵或懲罰的產物,其指出“人具有自我定向的能力,能夠通過自己安排結果來對自己的思想、情感和行為施加某些控制”,[5](P335)自我調節作為調整人們認知與行為的個體機制現實性地存在。根據班杜拉自我調節的社會認知模式,自我調節機制作用的實現需要借助一系列子系統功能的發揮,基于此他將自我調節機制作用成分劃分為三部分,即:自我觀察、自我判斷與自我反應。自我觀察是主體依據自身的利益需求與價值觀念對自我活動的關注,其作用在于為評價行為提供信息,是自我定向轉變的基礎。通過對自我觀察所獲得信息的審視,主體進入自我調節的自我判斷過程,即個體依據一定的行為標準,在參照性比較中實現對活動價值的歸因與評估。隨著自我觀察與判斷的發展,自我調節進入自我反應階段,個體以自我評價性反應刺激自身認知與行為的調整。內隱的自我調節機制在子系統的作用下以循環的自我調節不斷地適應環境的變動,促進自身認知與實踐能力的發展。
自我調節機制基于主體的自主性而存在,是對人的自我主導能力的確證,其與價值認同所強調的主體性特征具有內在的邏輯一致性,人的自我調節能力是價值主體發揮自主性實現價值認同的內生力量。價值認同的主體性特征首先意指人作為價值主體,是價值認同活動的主體,價值認同在價值得以傳播的基礎上通過價值主體的參與性活動而展開。在價值主體對特定事件自我卷入的基礎上,其主觀能動性的發揮即主體性的又一表征,而自我調節則是價值認同過程中人的主觀能動性作用的主要方式。基于社會認知論對人的自我定向能力的肯定,價值認同其實質是主體在外在事件、環境的影響與自我調節雙重作用下的實現。自我調節的作用滲透于價值認同實踐的全過程,其機制作用的發揮依賴于子系統功能的執行,即通過自我觀察審視自身的價值取向與行為,獲取特定的價值認知信息。在自我判斷中通過對參照性事物(交往實踐中他者的知行、特定的社會價值觀念)的比較,確立價值準則、規范,進行價值評價。基于價值認知、評價的基礎,自我調節機制進一步喚起自我反應,在價值認同過程中表現為價值主體自覺地調整自身的價值結構,進行價值選擇。在外界環境的變動性與自我調節的循環性雙重作用下,人的價值認同也表現為循環發展的過程,價值主體在自我調節作用下不斷反思自身,尋求意義,進行自身知行結構的調整。自我調節機制取代外在力量的“強制”,以主體性作用的發揮成為現代性下價值認同實現可能的內在邏輯。
3.三元交互決定論——價值認同的建構
社會認知理論持人格動因觀,強調人的主觀能動性是該理論的重要特征。但在人格結構及人性和因果關系的分析中,班杜拉認為自我只是人的心理過程的一部分,個性的形成受到個人行為與環境的交互影響。因此,班杜拉在行為主義的立場上,摒棄單一動力論的思想,提出了具有三方互惠性特征的交互決定論。人既不是由內部力量驅使的,也不是外部刺激的被動反應者,人的行為與機能的實現是行為、人及環境三者相互作用的產物。首先,行為與環境是相互作用的,環境影響人的行為的實踐,而現實的行為又決定了何種潛在的環境能對其產生影響;其次,行為與環境均對個人產生影響,這里的個人尤指主體的內部因素,行為的結果影響人的認知、動機、信念等因素的變動,而不同的社會環境影響人的自我評價,從而導致人的氣質與性格的改變;最后,人的認知、動機、信念等因素影響其行為的實踐,同時人以自身的氣質、性格特征激活不同的社會環境反應。班氏的三元交互決定論是貫穿其理論體系的主線,基于三元交互作用,人能夠在社會互動中通過學習的方式建構意義;在自我效能感的影響下以自我調節實現知行的調整,適應快速變動的社會環境。
從價值認同的實踐過程來看,價值認同的實現是社會環境與人的主體因素交互作用的結果,價值認同與三元交互決定論具有一定的相通性。價值認同同一切交往活動一樣總是在一定的社會關系中進行,因此,價值認同涉及到價值主體間的交互作用,價值主體也受到其所處環境的社會價值標準、規范的影響,這種互動即交互決定論中人的因素與環境因素間的交互作用。他人的價值行為表現與社會的價值共識氛圍影響著人的價值認知、價值評價、價值選擇,同時人的價值觀念與實踐也是他人價值認知的對象,是社會價值認同實現的前提,影響著一定社會價值共識的構建。在價值多元化的時代背景下,并不意味著價值共識的缺失,社會核心價值觀的存在與社會榜樣、道德楷模的模范作用即社會環境對個人價值認同實現的外部保障。交互決定論中人的因素與行為的互動即認知與行為的交互作用思想,是對價值認知內化與價值行為外化的邏輯確證,人的價值認知觀念影響價值行為的傾向與實踐,行為結果又反過來刺激特定價值觀念的強化或調整。
基于價值認同的社會認知邏輯,價值認同是建立在主體自覺基礎上的主動認同。現代性社會背景下增強價值認同應以社會認知論為基礎,圍繞價值認同的特征,通過主體性作用的發揮,在價值共識引導與自我調節的作用下使人們獲得價值認知,實踐價值行為。
1.建立價值共識,完善價值引導
價值認同的實踐過程受三元交互的影響,從價值認同問題凸顯的時代背景來看,現時代價值多元化特征取代傳統社會的價值權威成為影響價值認同的重要環境因素。價值觀在全球范圍內表現為多元化特征,而不同國家的價值觀均建立于一定的共同制約的基準上,價值共識是凝聚社會成員,保障社會穩定,實現個人與社會價值的關鍵所在。托克維爾說:“一個沒有共同信仰的社會,就根本無法存在。因為沒有共同的思想,就不會有共同的行為,這時雖有人在,但構不成社會。因此為了社會成立,尤其是為了使社會欣欣向榮,就必須用某種主要的思想把全體公民的精神經常集中起來。”[6](P567)因此,基于交互決定論及當今時代背景,增強價值認同首先要構建一個為大多數人所認可的、能代表群眾利益的價值共識,在我國即體現為中國特色社會主義核心價值體系;其次要建立以教育者為主體,社會、家庭多方位參與的價值引導機制,完善價值引導作用。人們在社會實踐中受一定的社會價值標準、規范影響,價值共識的作用一方面體現為價值標準、規范自身對于人的影響;另一方面則表現為特定社會團體、教育主體以價值共識為主導內容與方向,對價值主體施加的價值引導。在價值認同的建構過程中,價值共識的建立及其引導作用的發揮是增強價值認同的社會動力。
2.發揮主體作用,增強價值認同自覺
價值認同是價值主體在交往實踐中,通過自身內部因素與外部環境交互影響實現的。交往實踐是價值認同生成的社會活動場所,人們在價值認同中形成交往關系,以此進行思想、觀念、價值等更為廣泛的相互作用。馬克思在評價交往活動時指出,人的發展取決于和他直接或間接進行交往的其他一切人的發展,因此,價值主體在交往實踐中的參與度及不同主體間的相互作用影響價值認知的發展方向與價值認同的實現。基于社會認知論對人的主觀能動性的確證,從價值認知的交往實踐過程出發,增強價值認同即要發揮價值主體的主體作用,一方面,通過教育實踐、社會宣傳等手段調動人的價值認知參與性,使人們在交往實踐中能夠自主自覺地對其行為進行價值反思、意義追問;另一方面,尊重不同價值主體的價值觀念,即以平等、真誠、寬容的原則,營造良好的價值互動氛圍,允許不同的價值觀念存在。價值認同是在主體間的互動中形成,在現時代多元價值觀的時代背景下,不同的價值主體間存在著價值差異與沖突的現象。因此,價值認同離不開對他人差異性的價值觀念的理解,對不同價值觀念的包容有利于提高價值主體的參與性,使其在與他者異同性的辨識基礎上自覺地進行價值反思,實現價值認同。
3.提高自我調節技能,促成價值認同
班杜拉的社會認知觀的自我調節理論表明,人可以通過自我調節技能指導他們的行為及行為策略,以達到特定的目標。在價值認同的實現過程中,自我觀察、自我判斷、自我反思與反應的行為活動影響價值主體認知結構的調整,是價值觀念外化為價值行為實踐的內生力量。因此,在價值主體積極參與交往實踐、進行價值反思的基礎上,提高價值主體的自我調節技能是增強價值認同的必然要求。借鑒社會認知觀的自我調節理論,提高人的自我調節能力依賴于以下幾個方面:第一,樹立牢固可靠的社會榜樣,通過榜樣作用使價值主體形成對社會榜樣價值的意識,進而使其獲得較為深刻的自我觀察能力;第二,價值主體要在自我觀察的基礎上與交往對象進行理性的溝通與交流,在價值觀念的碰撞中形成較為準確的價值評價;第三,價值主體要廣泛而充分的練習,即價值認知向價值行為實踐的轉化,充分的價值實踐能使人們加深對特定價值觀念的理解,促成價值認同的實現。