“雙忠公”崇拜與潮陽棉城趙氏宗族關系之研究

趙坤明

(汕頭職業技術學院 科研設備處，廣東 汕頭 515041)

民間信仰與族群的關系歷來是學界研究的熱點問題之一。潮汕地區是一個多神崇拜十分典型的地區，而在多神崇拜中，“雙忠公”崇拜是一種十分獨特的神靈崇拜現象。潮陽棉城是潮汕地區從北方引入的外來神祇“雙忠公”的始發地，趙氏宗族在迎請、強化和發揮“雙忠公”崇拜的社會教化功能方面發揮了重要作用。本文擬就“雙忠公”崇拜與潮陽棉城趙氏宗族的關系作探討，以就教于方家。

一、“雙忠公”崇拜的由來

潮汕人所崇拜的“雙忠公”,指的是唐代“安史之亂”時，兩位以“忠義”之氣節，死守睢陽(河南商丘一帶)的著名將領——張巡、許遠。是時，河南節度副使張巡與睢陽太守許遠一起,率兵死守睢陽十個月。由于糧草和援兵斷絕，睢陽守軍在張巡、許遠的帶領下，以城內百姓為食。最后城被叛軍所破。張巡與部將36人同時被害，許遠則被執送洛陽，亦不屈而死。然“公死三日而援至，十日而賊亡，而唐得江淮才用，以濟中興，皆二公之力，可謂以死勤事，以勞定國者矣。”[1]408

安史之亂平定后,唐肅宗下詔在睢陽(今河南商丘一帶)立廟祭祀張巡、許遠二人。在歷史文化的變遷過程中，“雙忠公”信仰逐步從民眾對功勛卓著歷史人物的紀念活動，向神靈崇拜的祭祀活動過渡，其神責也逐步擴大。這就是“雙忠公”在北方得到崇拜的最初由來。

潮汕地區“雙忠公”信仰，有史可考的記載是元吉安路龍州書院山長、邑人(潮陽縣人)劉應雄所撰《靈威廟碑記》:

相廟初基,宋熙寧間,郡遣軍校鐘英部領方物貢于朝。 道經歸德，謁廟乞靈。 夜夢神語:“ 以神像十二、 銅輥一,閉后殿匱中錫汝。 保汝俾奉歸以祀而邑之東山。” 明,發趨京,竣事回,具修脯胖答神貺畢,記夢中語,取所與者,星馳而返,置諸岳祠，俄而鐘英立化。 邑人駭異,時見元旌樹于岳麓。 鄰寺僧徒夜見光怪,白有司,請移寺以宅神。 由是公私有禱,其應如響,事聞于上,賜廟額曰 “ 靈威” , 二神冊尊王爵, 鐘亦封嘉佑侯。 其來尚矣。[1]408

“雙忠公”南來大約在北宋熙寧年間。地方駐軍首領鐘英帶地方特產到朝廷去上貢，路過睢陽拜謁“雙忠”神廟時，夜夢神人告訴他，賜給他十二尊神像和一把銅輥，放在后殿匱中，要他帶來潮陽東山奉祀。鐘英理完公務，答謝神恩之后，想起夢境，從后殿取到十二尊神像和一把銅輥，連夜返回潮陽，安放在潮陽東山的一個祠廟中，鐘英也即刻化為神。

當時縣城居民非常驚奇，還看見山邊插滿神奇的彩旗。隔鄰僧人夜間也看見奇怪的亮光，并告知行政當局，請求遷徙到別處，寺廟讓出來用于奉祀這些神祗。因此，凡有所祈求，都有靈應。事情傳到朝廷，賜廟名為“靈威”。張、許二神也被皇上冊封王爵，鐘英也被封為嘉佑侯。這就是“靈威廟”的基本來歷。

二、“雙忠公”崇拜和潮陽棉城趙氏宗族的關系

1.趙氏族人在潮陽的扎根發展，為“雙忠公”信仰南來鋪墊了牢靠的社會基礎

“雙忠公”信仰在潮陽的傳播有其必然的社會背景。

一方面是宋代推行的“忠君愛國”儒家理念有向南方統治區擴展的政治需要。另一方面是潮陽趙姓宗族在該地發展過程中提供的強大社會基礎的配合。潮陽趙氏族人是趙宋王朝的血親后人，與趙宋王朝存在榮辱與共的“角色認同”，且在地方形成了相當的勢力。這就為“雙忠公”信仰南來鋪墊了牢靠的社會基礎。

宋皇室趙氏族人自北宋中后期，在潮陽棉城扎根情況，可以從當代潮陽棉城趙氏族人、已故的趙淑豪先生對趙氏族譜中關于“趙氏始祖祠”的研究，管窺一斑。

宋仁宗時武翼大夫叔裴(宋魏王趙廷美第四子趙德雍的曾孫)擬在潮陽縣建祖祠(先擬建“綏成堂”讀書處，以繼承魏王遺志)，未果，僅建兩邊祠墻(糯米貝灰沙墻)，雖經歷史滄桑，故墻尚在。

1068年宋神宗繼位，武翼大夫趙叔裴擬在潮陽創辦文武學堂的夙愿，逐步得以實施：

祠堂西面，建武館場地，可練武、弄刀槍、舉石騎馬。西側則建“銅輥祠”以張巡、許遠之操，盡忠報國的精神教育后代。小武館，小書房、各二房一廳加小陽埕，作教官、教師住宅；有上、下門閭大廳二座，各可容學子一二百人以上。祠堂東側，王孫書房，寶豐廳，秉公廳。祠后谷倉突出的地基比地面高出一米多，臺階猶在，立石獅，以備拴馬。趙厝巷尾，銅門閭、紅磚門閭、青磚門閭、龍頭厝，全套建筑設施構成封閉式“葫蘆形”，有不足為外人道的跡象。

趙淑豪先生所描述的趙氏始祖祠周圍的整個“葫蘆形”建筑設施，建設時間當在從宋神宗即位之后，由武翼大夫趙叔裴的后代子孫(子，武翼大夫趙之通；孫，宣教郎趙公慶)主持的多功能建筑群。

趙先生也承認“魏王(宋太祖三弟)六世孫趙之通(叔裴之子)奉旨續建祖祠，族譜未記載”，但指出“宋徽宗即位(1101年)，追封魏王始祖”，這指的是追封魏王趙廷美為潮陽棉城趙氏始祖。這是潮陽棉城趙厝巷“趙厝祠”的門匾為“趙氏始祖祠”的緣由。

故《潮陽文物志》對“潮陽趙厝祠(即趙氏始祖祠)始建于宋熙寧十年(1077年)”的說法有誤。用“趙氏始祖祠”的稱謂刻為石匾，崁裝祠堂大門頂，最早也要在宋徽宗即位(1101年)之后，才有依據使用“始祖”兩字，而這距離“宋熙寧十年(1077 年)”已是24年之后的事了。

所以，宋熙寧十年“始建”，指的應是整個文武教場組群建筑的開始年限，而非“趙氏始祖祠(綏成堂)”的始建年限。趙氏始祖祠只是這個建筑群組的其中一個部分而已。

經宋神宗皇帝倡建之“文武教習場所”組群建筑中的一部分——“趙氏始祖祠”(綏成堂)的建設事務，“由宣教郎公慶(武翼大夫趙之通之子)負責。靖康之變，由趙公慶之子——中奉大夫趙彥夔，出官留守(福建莆田)，歷迪功郎時依(彥夔之孫)始居潮陽”，才逐步成為魏王派孫所有。明確了宋代潮陽棉城整個“葫蘆形”建筑組群的建設緣由，以及其中的“趙氏始祖祠”(綏成堂)“成為魏王派孫所有”的漸變過程。

宋神宗皇帝在潮陽倡建之“文武教習場所”組群建筑，趙淑豪先生還提出另一佐證史跡：潮陽東山的“會友石”旁現存巖刻：“呂得中抍武叔治世清趙幾之希王賓之觀陳師禹甸元豐戊午重陽日至此”。大意是：宋神宗皇帝派出二位使臣“呂得中，(趙)之觀”帶來錢財和學子到潮陽學習，二位將領“治世清”“趙之希”帶兵護送，并在潮陽郊外駐軍保護。元豐“戊午”(1078年)九月初九至東山。

宋神宗皇帝在位期間，是否來過潮陽，史未見記載，派人帶錢財并護送學子來潮陽學習，則有“東山會友石旁”現存巖刻為證。

不論是“宋仁宗時武翼大夫趙叔裴(趙德雍曾孫)擬在潮陽建祖祠未果”，還是宋神宗時期開始，朝廷為加強在南方的統治，撥付一定資金支持趙氏族人在潮陽興建文武教育場所，“創辦文武學堂”的全套多功能建筑設施，到宋徽宗時追封魏王為潮陽“始祖”，才有培養人才的文教場所“趙氏始祖祠(綏成堂)”的建設，都佐證了趙宋王朝和趙氏族人在北宋后期向南宋過渡時期，統治階級逐步向南擴張遷移的事實。這也是宋代統治者自北向南的勢力擴張以及相應的“思想文化”建設的一處歷史遺跡。

趙姓族人在趙宋皇朝的庇護之下，從北宋向南宋過渡時期，在潮陽棉城扎根發展，為軍校鐘英從河南睢陽神廟帶來神像，把中原的“忠義愛國”理念，擴展到東南海濱一隅的潮陽，鋪墊了堅實的社會基礎。

2.“雙忠公”祠廟建設與崇拜之風興起，得趙氏族人的助力

趙氏宗族在地方社會的發展無疑為“忠君愛國”理念的宣傳提供了強大的助力，在“雙忠公”崇拜的祭祀祠宇建設上，貢獻了特殊的力量。

元代邑人(潮陽縣人)劉應雄在追記元朝修建“靈威廟”時寫道：“(廟)中羅兵毀，廟祀漸疏。大德末年,邑令袁天漢就邑,寓前進士趙嗣助,復謀營創。趙為潮著姓,率眾易從。捐貲市材,豎三門、兩廡、前后殿,通三十二間。 璇題玉英,藻繪丹堊。與同死忠者,像設儼然,儀衛甲仗,駢比于壁間,歷歷如見當時握拳噴血之勇。 惟嘉佑侯實肇始者,故特祀之。 經始于至大戊申冬,落成于皇慶壬子春。 縻楮幣二萬五千余緡。”[1]408

元代邑人劉應雄認為修建“靈威廟”需要號召力強大的地方士族帶領，而當時“趙為潮著姓，率眾易從”，歷史任務落在趙氏族人身上，是有充分的客觀根據的。

潮陽棉城趙氏宗族，發展到了南宋時期，其聲名之顯赫，更是達到了高峰：既有宋高宗的紹興三十年(1160年)中正奏第四甲進士的錦纏坊(棉城城區內的一個住宅區)人趙師正和乾道五年(1169年)中正奏第四甲進士趙師宣、趙師丞兄弟三人[1]224(“師”字輩，應為“太祖派”族人)。至南宋中后期，趙彥夔(魏王趙廷美七世孫)的九個兒子中，已有人陸續從福建遷潮汕地區，創寨定居潮陽各地：第二子，承議大夫趙綖夫，“同侄(趙時依)遷潮邑西”，后第四代遷居潮陽洋烏都瀟湘鄉；第五子，朝奉大夫趙紃夫之子趙時依，在福建莆田中進士任潮陽縣丞而定居潮陽；第九子，朝請郎趙紡夫遷居潮陽大坭青洋板，后該處拆置為惠來縣。

宋高宗紹興期間，趙彥夔第五子趙紃夫，長子趙時依，在福建莆田中進士到潮陽縣任縣丞。[1]202趙時依卸任后，就在潮陽棉城鐵巷口安居下來。其后代在潮陽有顯赫聲望：時依子、淳祐四年進士趙若龍，官秘書省預撰制誥。若龍長子寶佑元年進士趙嗣觀，官泉州知監；次子咸淳元年進士趙嗣泰，官國子監司業；三子咸淳四年進士朝奉大夫趙嗣助，官惠州通判軍州事。祖孫三代五人具是南宋進士。[1]225

“嗣”字輩的后代“次”字輩，已進入元朝。時有子孫五人，均舉薦中舉為官：嗣助長子趙次潛，舉賢良方正，官封州判；次子趙次偕，舉明經官惠州教授；季子趙次清，舉明經官梧州學正；次潛子趙光祖，舉孝廉官循州教授、次偕子趙光國，舉明經復舉茂異，官惠州總管府知事。[1]222

宋元時代潮陽棉城趙厝巷趙氏族人達到了“三代五進士，五代十簪纓”之盛況。到了明代，棉城魏王派宋紹興期間潮陽縣丞趙時依派下后裔，和太祖派的趙師正、趙師宣、趙師丞派下后裔，仍有多人中舉為官。宋元到明代早期，潮陽棉城，“趙為潮著姓”，盛極一時。

民眾祭祀“雙忠公”的廟宇，時有興廢。史有所載的興建“雙忠公”廟宇者，潮陽趙氏宗族貢獻尤甚。《潮陽縣志》載：“廟毀于寇，元至大元年，縣尹袁天漢與邑人趙嗣助鼎建。”“康熙十年知縣張宏美邑人李應甲等以鐘英、趙嗣助從祀，且重修之，額曰‘儼雅堂’。”[1]106

由是，宋熙寧年間軍校鐘英，秉承朝廷的指令，把“忠君愛國”的理念從政治中心的中原地區，傳播到東南一隅的潮汕地區，并以“神像和銅輥”作為“忠君愛國”政治理念的物質載體和精神象征，使之落籍于同趙宋王朝具有直接血親關系、社會基礎穩固的趙氏族人所居住的潮陽縣城，十分符合統治者的行為邏輯。

3.趙氏族人一直護持和掌控著“雙忠公”信仰的物質載體

由于潮陽趙氏宗族在“雙忠公”信仰上的特殊貢獻，特別是趙嗣助，因而他也得到民眾的尊崇。按中山大學陳春聲教授的說法是：元朝初年，邑令袁天漢修建雙忠公祠，只是提出，實際出資和建廟實施者則是趙嗣助。[2]趙嗣助何許人也？

“趙嗣助,字衍獎,祖進士時依,任潮陽縣丞。因家焉。 嗣助少孤,事母孝,咸淳四年舉進士,通判惠州，提轄行在左藏庫。治最，假金魚袋，晉階朝奉大夫。 景炎初,母老乞歸。會少保文天祥起兵南討劉興、陳懿,移駐潮陽。 嗣助具芻糗,勞軍。計畫斬興,宋亡竟不仕。元至大中,嘗倡義作雙忠廟,及置田以供祀事。嗣助卒，縣尹崔思誠追念其功，為立像嗣焉。”[1]137

可見,至大年間靈威廟的建立,主其事者實際是趙嗣助,他不僅出資興建“雙忠祠”，且出資置田收租，解決祭拜“雙忠公”的資金，后人感動，也把他當作神去紀念和祭祀。在元明以后的靈威廟祭祀中，趙嗣助和鐘英同在“靈威廟”內共享后人祭祀。

另一佐證“雙忠公”信仰與趙氏族人密不可分的事實是：潮陽棉城趙氏族人一直執掌著預知未來的神物——銅輥。

銅輥是和“雙忠神像”一起南來的神物，人們崇拜“雙忠公”，祈求神靈時的“人神對話”，是通過銅輥來“表達”的。誰掌握銅輥，就等于有權代神說話，這在古代社會神權幾同皇權，非同小可。

“銅輥靈驗”史有所載：“雙廟銅輥能前知休咎，邑人事無大小，必取決。道光甲辰雙刀會之亂，李方赤觀察將捕首逆，遣詣廟卜之，有趙姓者斷云：某月日當獲，已而果驗。咸豐甲寅，土寇不靖，以輥辭定勝敗，亦一一符合。據解卜人蕭融云：此輥具五行四時之妙，變化無窮，蓋神物通靈，洵稀世寶。”[1]179這里“有趙姓者斷云”說明這十分神奇的神物一直掌握在趙家人手中。

例證之一：目前潮陽區銅盂鎮練岐鄉(古稱“新厝鄉”)于明朝期間建“雙忠圣王廟”，該村全村為趙姓。趙氏族人執掌神物“輥”(或以木輥代替)。凡世人有祈求，虔誠拜了雙忠公后，雙忠公的回應會以“輥辭”示現，而由解釋卜辭的趙氏族人來推斷所求之事。

例證之二：趙氏族人掌控著能預測休咎的神物——銅輥，是在棉城文光居委前左側，趙氏始祖祠的右側(即西側)，有一“銅輥祠”，曾經是專門的供奉和示現銅輥神諭的場所。目前門匾“銅輥祠”字樣清晰，建筑物基本完好，銅輥仍在！

通靈神物非有歷史淵源者，不能得之以傳承，它是一種神權人控的精神支配權。值得指出的是，時至今日，問卜的媒介“銅輥”原物以及整套求神和解卜辭活動，還一直掌握在趙氏族人手中。“雙忠公”崇拜的神像與銅輥(以輥辭示現神諭，揭示事物的真相)，兩物其實為一物之兩面，不可分離。它標示著宋熙寧年間“雙忠”南來，及此后潮人的“雙忠公”信仰的歷史，是一部與潮陽趙氏宗族無可分離的歷史。

三、結論

綜上所述，“雙忠公”崇拜的南來并不是偶然的。它是統治者自北向南的勢力擴張以及配套的“思想文化”建設的必然結果，也和趙宋王朝的血親族人潮陽趙氏族人在潮陽棉城具有堅實的社會基礎，有著直接的關聯。

潮陽棉城趙氏族人在“雙忠公”崇拜的神靈迎請、祠宇建設、祭祀傳承、“忠義”理念傳播等環節上，都和“雙忠公”神靈相伴而存。“雙忠公”神靈南來、扎根于潮陽，形成潮汕地區的外來神本地化崇拜，肇始于趙宋王朝的號召、推動、發展和推廣。宋之后歷代各朝，少不了潮陽趙氏族人不懈護持所做的貢獻。