論傳統“孝”文化在社區治理中的價值

章 玲

（湖南外貿職業學院 湖南 長沙 410201）

中國傳統“孝”文化強調尊親、敬親、愛親、承志。“孝”不僅是個人的處世方式和道德品質，還是國家治國安邦的重要倫理基礎。因此，要充分挖掘、利用“孝”文化中融入新時代社區建設的思想內涵，推進中國傳統“孝”文化以提升家庭美德、促進構建和諧社區關系、營造良好社區環境。

一、中國傳統“孝”文化之思辨

在我國古代，由于明確的血緣關系以及當時社會上存在的私有制現象，子女有權直接獲取父母的財產，因此祭祀先人稱之為孝，常見有“追孝”“孝祀”。“孝”字可追溯于殷商的甲骨文，意為“子尊老”，體現了子輩與父輩之間的應然聯系。西周時期，“孝”通過統治者的意志強化表達，奉為圭臬。春秋戰國時期，百家爭鳴，道、墨、法等學說秉持不同的孝道觀[1]，唯儒家將“孝”尊為倫理道德之首，孔子說：“身體發膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”（《孝經·開宗明義章第一》），這一思想認為要從生命與生命的血緣紐帶出發理解孝的原始含義，對父母的侍奉使人類自然本能的動物行為轉化為具有自我意識的“孝”的觀念[2]31。與此同時，還有許多有關孝的經典論述，如立身行道、慎終追遠，由孝始之。兩漢時期，儒家思想成為官方意識形態，《孝經》作為儒家經典，被奉為五經外的輔經之書，孝從家族基礎擴大至國家建構，“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官”（《孝經·廣揚名章第十八》）[2]31講求移孝作忠，忠籍孝崇，由此形成傳統中國的家族國家體制。延續至唐宋，儒釋道多元融合，孝依然是社會的核心，唐玄宗《孝經序》強調孝道“因嚴以教敬，因親以教愛，于是以順移忠之道昭矣，立身揚名之義彰矣。”宋朝以朱熹為代表，作《四書章句集注》以此推廣宣揚儒家倫理孝道精神，道“皆所以為修身、齊家、治國、平天下之本”[3]，期以孝來實現經世濟民的內圣外王理想。明清時期，國家政治體制與儒家理念互為支撐，雖清朝后期大興文字獄，但依舊遵循儒家倫理治國，孝已然成為治理天下的倫理規范。綜上觀之，孝作為傳統人倫秩序，經歷了不斷演變過程，通過挖掘孝文化的價值內涵，汲取時代精華，賡續“家國天下”的責任倫理。

“孝”文化是中國傳統文化的集大成者，具有豐富的內涵：

一是奉養。所謂奉養就是贍養，物質養其體，這是“孝”最基本的體現。我們從嬰兒成長為人，學習知識，父母無私的養育恩情我們不能忘懷，所以要主動承擔贍養的義務。父母對于物質或者情感上的需求，子女要盡可能地滿足，不要讓父母留有遺憾，要盡職盡責，做好自己的本分之事。更為重要的是敬親。“孝”有別于養，家中圈養的動物只能稱之為飼養，也就是字面意思的喂養，養親只是對子女最起碼的要求，敬親是對孝更高的體現。敬不是形式口頭上的遷就應準，而是要求子女從內心深處真切感悟父母的辛勤勞苦，不論是言語交談還是行為舉止，不論是出門在外，還是長久居家，都要敬重父母。從內心和精神上真誠伺奉和恭敬父母，任何外在形式的表現都不足以體現孝道之要求[4]。這意味著養親要求子女將關注點深入到父母的精神世界，除了在反哺過程中保證父母的物質需求，還要敬而思之，提前考慮父母的精神需要，及時排憂解難，從而達到身心愉悅的平衡之樂。

二是尊親。就是尊重、順從父母。在古代傳統封建的自給自足的小農經濟時期，人們所獲得的生產經驗和人的年齡增長是同向發展的，因而年齡越大的人在小農經濟時期往往是權威的象征。孟子對父母的養涵蓋了“口腹”和“志向”兩種思想，如果僅僅是讓父母吃得好,而違逆父母意志，這僅是滿足了“口腹”的體現，不是真正的孝。讓父母的物質條件得到滿足只是基礎，更重要的是要尊重與理解。孔子認為，要遵從父親的思想意志，不得擅自更改父親的規矩。實質上，這是希望子輩可以繼承父輩遺風，將這種精神意志通過傳承的方式延續下去，這也是孝的一方面。子女長大成人后，要把父親的志向作為自己的參照。此外，除了要求子女“尊親”之外，還要“諫親”。過度“尊親”會導致負面影響，因而主張“尊親”與“諫親”應當并轡齊驅。孔子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”我們都是普通人，難免會犯錯誤，父母也不例外，子女應當采取委婉的方式進行提醒，言語要留有余地，倘若父母認真反省自身，誠懇接受并改正，對于子女甚至是家庭而言，都是大有裨益。如父母仍然不聽勸告，作為子女仍然要恭恭敬敬，雖有疑慮但不可有怨恨之心。

三是“事君”。“孝”的產生及其發展過程都富有濃厚的政治色彩，在早期表現為血緣宗法制度，漢代在以孝治理天下的影響下，“孝”道從倫理范疇上升為政治范疇。在傳統禮教當中，君臣父子是全社會推崇的，“君臣父子”的理念在統治階級的助推下根深蒂固，被奉為政治統治的金科玉律。管理家庭與治理國家是緊密相連的，如果民眾都能做到愛敬父母，善待兄弟，個個都安分守己，不去謀害社會百姓，國家也會變得安定。

四是祭親。孔子在《論語·為政》里說：“死，葬之以禮，祭之以禮。”就是說父母逝世后，子女要按照禮節去安葬、祭祀他們。孟子認為承志是對逝者的精神延續，子女作為父母的血脈骨肉，要繼承父輩遺風，完成父母生前未盡之事，將父輩的成就發揚光大。《孝經》云：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”要想做到“立身”，首先要做的就是承志，盡孝者要在父母去世后完成他們的遺愿，繼承他們未完成的事業。其次，在承志的基礎上要將祖輩的基業發展壯大。通過孝來激發子孫后代的進取之心，使其成就一番事業，在社會上備受尊重，這不僅實現了子女自身的價值，還讓整個家族因子女成就而光耀門楣，這是對“孝”的最高體現。

二、中國傳統“孝”文化的獨特地位

隨著歷史車輪的前進，中國傳統孝道文化在批判繼承中流傳下來，指導著個人道德品質的提升，營造和諧友善的家庭氛圍。如今，“孝”文化更是融入新時代文明實踐中心建設。

首先，中國傳統“孝”文化是增強社區凝聚力的內在基礎，以“孝”為核心的倫理學滲透在文明生活的方方面面。“孝”文化作為中華傳統文化的典型代表之一，已經牢固地植根于廣大人民群眾心中。中國傳統“孝”文化強調“事君”如同“事親”，其內涵中也包含著“家國同構”的思想。古人常常將國家與個人前途命運結合在一起，認為家庭好了，國家自然就會好。荀悅曾說過：“親民如子，愛國如家”，這是對“國”“家”基本的道德要求。在社區內利用中國傳統“孝”文化倡儀每一位居民關心社區公共事務，積極參與到社區活動當中，把社區當作自己的家一樣愛護。用傳統“孝”文化中孝敬父母、尊老愛幼、寬容禮貌等思想積極廣泛宣傳真、善、美事跡，進而提高社區居民的自我約束和自我教育的能力。通過多元化的宣傳，讓社區居民潛移默化地接受“敬愛”“和諧”“寬容”等思想，遵守“愛國守法”“明禮誠信”等公民基本道德規范，自覺踐行社會主義核心價值觀，讓中國傳統“孝”文化精髓成為增強社區凝聚力的內生動力。

其次，中國傳統“孝”文化是和諧社區精神文明建設和道德建設的重要組成部分[5]。傳統是在歷史的演變中通過社會上的各種媒介傳承下來并為現代人所普遍接受的東西。在中國歷史的發展過程中不可避免地會面臨如何看待傳統文化的難題，要正確地對待傳統文化，充分利用其豐富的歷史價值，推動和諧社區的建設。和諧社區在一定意義上是社區內多元的利益主體通過對道德的共同認同以及協調彼此之間的行為，進而促進社區內居民良好的道德關系形成積極健康的氛圍。中國傳統“孝”文化是人類文明發展歷程中最重要的推動力量之一，傳統的“孝”文化以其和、信、善、敬、禮、誠、寬等優秀品質以及諸如尊敬父母、家庭和睦、友愛兄弟、忠信禮義等美德融入中華民族精神之中，是維系中華民族走向團結統一的精神支柱之一。面對當今世界多元化思潮的沖擊，中國傳統“孝”文化對當前和諧社區的實現仍具有普遍指導意義。當然，在現代化背景下，我們應該對傳統“孝”文化重新加以審視和批判，在充分挖掘其當代價值的基礎上不斷賦予其新的時代特色[6]，使其成為當前和諧社區精神文明建設和道德建設的重要組成部分，為實現和諧社區提供不竭的動力。

最后，中國傳統“孝”文化是社區公民道德建設的重要內容。和諧社區形成的標志不僅僅表現在經濟上的繁榮，還應該包括精神文明建設、居民道德素質的提升。中國傳統文化中的“仁”與“人”是人的根本特性，它們是相互統一的。在家庭情親的關系基礎上，“仁”是人們產生同情心的源泉。“孝悌也者，其為仁之本欽”，“仁”的另一面反映出來的就是“孝悌”，以父慈子孝、兄友弟恭為基本內容的“孝悌”在道德生活中占據重要地位，并對家庭親情以及社區穩定發展起了重要作用。孝梯之情拓展開來就是由己及人，誠懇恭敬。當前，我們提倡構建和諧社區，離不開公民道德水平的提升，因而，在構建和諧社區的進程中要加強對公民的道德建設，傳承中國傳統美德，夯實公民道德建設的思想基礎。

新時代文明實踐只有加強公民思想道德建設，從家庭中孝敬父母開始。在此基礎上，正確處理與鄰居之間、社區居民之間的關系,在整個社區逐步形成友愛、互助、溫馨的氛圍，從而構建和諧社區。

三、中國傳統“孝”文化服務新時代和諧社區建設的當代價值

文化是人類發展的重要基石。中國傳統“孝”文化歷經幾千年的沉淀，已經內化為中華民族經典的人文精神[7]。當前，在我國社區建設發展中，中國傳統“孝”文化在促進家庭和諧、維系人際關系、穩定社區建設等方面發揮著積極作用，是促進社區精神文明建設的內生動力。

（一）中國傳統“孝”文化有利于維持和睦友愛的家庭關系

中國傳統“孝”文化強調孝的根本是贍養父母。在家庭代際關系中，父母與子女關系帶有濃厚的感情色彩，家庭是維系父母與子女之間和諧關系的重要場所，而家庭的友愛和睦直接影響到社區的和諧。設想，孩子在父母的關愛下長大，父母與人和善，禮貌恭敬，孩子必然也會承襲父母的優良品性，心懷憐憫，與他人友善相處。反之則容易形成孤僻、自卑或高傲的極端性格。要維系和諧的家庭關系，首先就應該注意家庭成員之間擁有平等的權利與義務，父母與孩子的愛是互相的。其次要充分尊重家庭成員的獨立人格，平等對待家庭成員，強調子女對父母在物質與精神上的責任與義務。最后則是要對家庭成員進行行為教育，要求家庭各成員應當禮敬尊長、互助互濟，延續倫理道德、家庭美德，減少家庭代際關系的矛盾摩擦。

（二）中國傳統“孝”文化有助于實現社區健康的人際關系

中國傳統“孝”文化的本質是一種愛敬與恭順的雙向聯動，是實現人與人之間和諧交流的潤滑劑，更是構建當前和諧社區建設的重要資源。社會關系是從孝道中孕育而出，從而生根發芽、枝繁葉茂。父母與子女之間和諧關系存在的基礎就是孝道的維持，要維持孝道，關鍵就在于要維護好家庭成員內部之間和諧的人際關系。這種人際關系目的就在于強調“等差之愛”。在孔子看來，愛是一切關系的根基，正是因為愛，才衍生了家庭道德教育。家庭成員在父母的熏陶中感知愛、獲得愛并學會愛，由此相應產生權利與義務意識，并將其付諸于社會交往，對于促進鄰里和睦、居民互助有著積極作用。當下，我們發現社區的民眾大多獨來獨往，看到熟人甚至是對面的鄰居都很少打招呼，面對社區的事情也是事不關己，漠不關心。面對這種淡漠、疏遠的人際關系，我們就更應該拓展、升華傳統“孝”文化精神，通過愛自己、愛家人擴大到關愛左鄰右舍，幫助社會弱勢群體，將愛的范圍擴大化、無私化，保證人際關系健康有序發展。因而，倡導孝文化，是維持和諧人際關系的重要舉措。

（三）中國傳統“孝”文化有益于營造良好的社區環境

中國傳統孝文化思想，在家庭層面則表現為父輩為子輩做表率，夫妻和睦、兄妹互助。如果說父母的愛是人們得以生存的精神紐帶，那么子女的孝就是家庭、社區、甚至社會國家得以發展的基石。因而講求孝道倫理要從子女開始，從子女尊敬父母，延伸至在社區內謙和禮讓，進而推廣到社會上的尊老愛幼。這樣不僅有利于提高整個社區的文明素質，也有利于安定祥和的社區風氣的養成。因此，要用孝文化來引領社區建設，從自身孝順父母開始，將家庭范圍擴大到社區，由愛自己、愛父母延伸至愛社會。將對自己、對家人的愛轉換為對他人的愛、對社區的愛、對職業的愛、甚至是對社會和國家的愛，無形之中強化了民眾的責任意識。因此，中國傳統孝文化在社區精神文明建設、道德建設以及營造積極健康的社區環境方面發揮著不可替代的重要作用。

（四）中國傳統“孝”文化有利于增強社區凝聚力，促進社區協同發展

自古以來，中國傳統“孝”文化不僅蘊含對先賢的敬仰、對親鄰的敬愛，還飽含了對家鄉的依戀等，能夠喚醒民眾內心深處的道德之花。通過挖掘“孝”文化中凝聚人心的價值精髓，將其充分運用于社區建設當中，增強社區的凝聚力，促進社區的穩定發展。今年5 月發布的第七次人口普查結果表明，我國老齡化進程加快，人口老齡化問題不容忽視。據世界銀行統計，中國的老年人口中80%是沒有養老金的。解決老齡化問題的關鍵仍然在于家庭，家庭養老問題的處理關系到社區的穩定和社會的發展。在中國傳統社會，家庭養老是一種社會共識，不少老人希望落葉歸根，子孫縈繞膝下，這是一種反哺回饋的孝道代際傳承。傳統孝道在迭代更替中延續至今，是服務人口老齡化的重要推手。老有所養、老有所終、老有所安、老有所依是老人的畢生所愿，也是國家的努力方向。通過家庭養老，傳承弘揚家庭美德，使孝老愛親、尊老助老蔚然成風，從而促進社區建設的平穩運行。

文化是一種精神力量。我們要充分利用中國傳統“孝”文化的精髓，發揚孝道精神，加強精神文明建設，實現社區文明的協調發展。