吉林省高校“非遺”課程教學模式探析
——以通化師范學院為例

《非物質文化遺產法》明確指出“非物質文化遺產是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。”［1］而“非物質文化遺產”（以下簡稱非遺）課程就是以課堂教學形式呈現具體的非遺項目，其目的在于培養學生具有傳承和保護優秀傳統文化的意識，對具體非遺項目有初步的認知和理解，能夠進行實際操作，鍛煉學生的實際動手能力和創造性思維。

非遺是內涵與外延都比較廣闊的概念。因此，非遺課程的覆蓋范圍較大，涉及傳統口頭文學、傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技，傳統技藝、醫藥和歷法，傳統禮儀、節慶等民俗，傳統體育和游藝等。通過考查吉林省高校課程設置，發現吉林省大部分高校非遺課程仍處于探索階段，沒有形成完整的課程體系。課程多集中開設在中文、藝術和體育等院系，并未與其他學科門類建立直接或間接的聯系。而對所開設的課程來說，多是通識類或概論類的課程，鮮有具體的、專門的非遺類課程。例如，吉林大學、東北師范大學、吉林師范大學、長春師范大學、長春大學、通化師范學院等15 所院校中文專業都開設了“民間文學”和“民俗學”這類課程。這兩類課程中，民間故事、民間歌謠、民間說唱以及民間小戲中會涉及部分關于非遺的內容，如民間故事中的長白山人參故事，民間歌謠中的快書、快板、評書，以及民間小戲中的地方戲等。就課程內容的比較而言，上述課程多從宏觀意義角度對非遺進行了碎片化的解釋，未對內涵進行深刻地挖掘，也未對理論進行系統詳盡的介紹，“在理論方面還處在探索階段，未取得實質性進展”［2］，實踐應用的內容相對更少。

另一方面，也有部分院校開設了與非遺項目相結合的具體課程，例如，吉林藝術學院專門成立的東北民間藝術研究中心，設置了東北民族口傳文化與非遺研究的碩士研究生培養方向，專門從事非遺理論與學科建設的研究；東北師范大學美術學院開設了中國傳統紋飾研究課程，目的在于將非遺與教學、實踐相結合，培養學生利用非遺進行設計的能力。這些院校在非遺傳承與保護的理論上作了較多的努力，但只是整體性的、宏觀的研究，沒有形成系統的非遺研究與實踐。

綜上所述，吉林省高校在非遺課程建設方面仍處于探索階段，仍以通識課程、概論課程等宏觀概述性課程為主。少部分院校能依據自身優勢開設非遺相關課程，但內容與形式比較單一，尚處于探索和經驗積累階段，所以吉林省高校應統一認識，加大合作，努力促進非遺傳承與保護和教育教學、科學研究的融合與發展。

一、吉林省高校“非遺”課程教學模式現狀及問題

吉林省35所省屬普通本科院校（包括5所獨立學院）中約有15 所院校開設了傳統的非遺類課程（民間文學、民俗學），占比41%。而依據自身優勢，結合地域經濟社會發展，兼顧非遺傳承與保護的非遺課程開設仍然較少。目前，僅有通化師范學院擁有世界級、國家級、省級、市級非物質文化遺產體系，且以課程形式融入學生的教育教學中。通化師范學院建成了長白山非遺傳習館作為非遺課程的配套實訓基地，為學生學習提供了集中實踐的平臺。在這一基礎上通化師范學院建成了非遺學堂，開設了“長白山滿族剪紙、長白山滿族枕頭頂刺繡、烏拉草編、長白山滿族撕紙和長白山紅松根雕”等課程，以公共選修課程、專業課程形式在全校開設，并在本科生培養方案中設置素質拓展和第二課堂兩個教學模塊。其中素質拓展模塊共開設5門選修課程，即“滿族撕紙、滿族民間剪紙、核桃拼接、草編和刺繡”，每門課程1 學分，要求學生必須完成1 學分的課程學習；第二課堂模塊要求學生完成1學分的非遺技藝培訓課程。至此，通化師范學院完成了通識—必修—選修和第二課程共存互補的非遺課程體系構建。該非遺課程體系體現了科學性、發展性和實用性原則，堅持學以致用，以提高學生的綜合能力為目的，既豐富了學生的文化知識，又為學生的個性化發展提供了條件。

教學模式是指“在一定教學思想或教學理論指導下建立起來的較為穩定的教學活動結構框架和活動程序。”［3］通過考察發現，吉林省高校非遺課程教學主要有兩種模式，即傳統非遺課程和具體非遺課程教學模式，這兩種教學模式仍存在部分亟待解決的問題。

首先，傳統非遺課程教學模式，即以教師講授、學生學習為主，以知識的傳授和學生記憶、掌握抽象的理論為目的的教學模式。非遺教學內容集中在民間故事、民間歌謠、民間說唱和民間小戲等內容中，但課程對非遺的解釋大多是碎片化的。傳統教學模式日益暴露出了較多弊端，如教學手段單一，不能較好地激發學生學習興趣，影響學生學習效果；教學內容枯燥，由于教學內容多為宏觀性概述內容，學生很難對某一具體非遺項目有深刻了解，大大降低了學生學習的興趣；實踐機會少也是傳統教學模式的不足，由于學生在學習了大量理論知識后，沒有實際操作機會，沒有學以致用，這就在情感態度上影響和降低了學生對課程的信心。通過考查吉林省高校非遺課程教學模式，發現大部分高校的非遺課程教學模式仍以課堂教學的宏觀概述性講授為主，沒有形成有效的、系統的、全方位的實踐體系。雖然，傳統非遺課程教學模式在一定歷史時期發揮了作用，但隨著時代發展，傳統教學模式不能故步自封，要因時而動，不斷創新，以學生為中心，以就業為導向不斷調整。

其次，具體非遺課程教學模式，指以某個具體的非遺項目為教學內容，采用傳統與非傳統教學方法，融入現代科學技術手段，以學以致用為目的的教學模式。通化師范學院“滿族民間剪紙”課程通過傳統講授與線上教學、傳習實操的模式為滿族民間剪紙的推廣與傳播提供了平臺，也為滿族民間剪紙技藝培養了大量傳承人；吉林動畫學院通過將長白山人參故事與動漫設計融合，開發和設計了大型動漫《長白精靈》，通過學科間的交叉研究，將非遺融入不同的學科中，不僅豐富了教學，也保留了文化遺存，更實現了學以致用。吉林藝術學院將非遺教學與非遺現場和田野調查緊密結合，將學生置于真實的環境中，教師身臨其境地講解，讓學生更加真實地觸碰非遺、感受非遺和思考非遺。但該模式也出現了一些問題，如非遺課程教學內容編排與多媒體、網絡技術更新速度不同軌等。由于信息時代到來，新媒體如雨后春筍層出不窮，網絡技術更新換代快，非遺課程教學內容的選擇要與網絡技術的發展相互協調。非遺課程的實踐要擴大范圍，不應局限于校園，要走出大學校園，服務當地的社會經濟發展。總之，具體非遺課程的教學模式應是動態的、發展的，要時刻與時代發展與科學技術的更新保持一致，這樣才能不斷推進非遺課程教學的發展與改革。

二、吉林省高校“非遺”課程教學模式改進建議

進入新時代，我國社會的主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。文化是一個民族的靈魂和根源，只有重視和傳承本民族的優秀傳統文化，才能使中華民族永遠立于不敗之地。因此，非遺傳承與發展顯得尤為重要。本文將從社會經濟發展、教育教學和非遺傳承與保護等方面著力討論吉林省高校“非遺”課程教學模式改進建議。

首先，要與區域經濟發展緊密結合起來。開設非遺課程的目的在于繁榮文化，將非遺的形式與內涵嵌入社會各領域中，以促進地方經濟發展。所以高校非遺課程的教學模式要緊密圍繞這一主旨進行。高校要緊密聯系區域經濟發展，將“精準扶貧”和“鄉村振興”與非遺課程教學研究緊密結合，突出高校服務社會的能力；要與區域經濟發展方向保持一致，以出口為導向，培養適合非遺傳承與保護的人才。通化師范學院將促進區域經濟發展作為高校服務地方的一大職責，不斷推進鄉村振興的發展。2019年，通化師范學院組織各方力量，組織籌建了通化師范學院鄉村振興學院，將非遺傳承與保護、教育教學融入鄉村振興中，成立了長白山非遺衍生品研發服務機構，通過非遺課程來培養研發力量。同時，又組建三農培訓中心，以輝南縣三合村分院、集安市錢灣村分院、柳河縣移民新村分院為基地，以田間地頭為培訓場所，以鄉鎮干部、返鄉農民工、返鄉大學生、新農人、農創客等為培訓對象開展鄉村振興非遺課程培訓活動。

其次，要不斷深入研究高校非遺課程教學模式。從1998 年《中華人民共和國民族民間傳統文化保護法（草案）》的起草算起，非遺這一概念的提出時間并不長，因此，非遺課程開設時間也相對較晚，學科體系不夠完善，沒有取得與其他主流課程同等的研究地位，非遺課程在高等院校的教育教學中始終處于附屬地位，對非遺課程的認識僅停留在是學科附屬階段。高校要提高對非遺課程的全面認識，為非遺課程教學模式改革提供源源不斷的養料。非遺課程能否順利開設，教學模式能否得到創新與改革，從根本上講，依賴于高校對非遺課程的認識。所以統一認識，全面理解非遺課程在高校教育、科研工作中的地位是十分必要的。通化師范學院于上世紀80年代開始挖掘搶救長白山非物質文化遺產，建有長白山非遺傳承協同創新中心、長白山滿族民間美術博物館；2006 年，在中心與博物館基礎上，成立了長白山文化研究院，現有非遺數字保護、傳統藝術、民俗旅游、非遺教育理論和民間文學5 個研究方向，這在很大程度上豐富了非遺學科的建設。學科建設以非遺項目為紐帶，整合傳統學科資源，實現新老學科間的交叉互補，面向校內外開展非遺教育傳承。經過多年努力，2018年，通化師范學院非物質文化遺產學被吉林省教育廳評為特色高水平“新興交叉學科”。

再次，要與非遺傳承與保護緊密銜接。從目前高校非遺課程開課現狀、教學模式運行和發展軌跡來看，雖然在非遺項目保護方面做得較好，但還很少能兼顧非遺項目的傳承。文化傳承對于民族發展、社會進步十分重要，中華民族之所以能夠在歷史中不斷奮進，就是因為有著從未間斷的文化傳承，而非遺課程教學一個非常重要的目的正是將這些優秀的民族文化瑰寶傳承下去。“十九大以來我國不斷強化文化自信這一觀點，如何在外來文化沖擊下堅持自身特色發展不至于迷失，保護非物質文化遺產的優秀血脈成了高校必須思考的問題”［4］，所以高校非遺課程教學模式未來的發展方向也必然要走這條路。而且高校非遺課程開設的另一個目的也正是要保護和傳承非遺項目。通化師范學院依托長白山的地域優勢和豐富的非遺教學資源，充分發揮特色高水平新興交叉學科的整合帶動作用，通過“非遺學堂”的現代學徒制形式，對全體師范生開展長白山滿族剪紙、撕紙、刺繡、草編等非遺技藝培訓，逐步形成“一生一技”的非遺教學格局。2020 年11 月，通化師范學院在第二屆“黃炎培杯”中華職業教育非遺創新大賽中榮獲非遺教學成果二等獎1 項，并榮獲全國非遺特色院校稱號。

總而言之，高校非遺課程教學模式要始終保持與時代發展的緊密聯系，根據不同學校的歷史與發展方向，聯系實際，始終堅持服務地方社會經濟發展、立德樹人、傳承和保護民族優秀傳統文化的原則，使非遺項目不斷傳承下去，不斷推動地方高校在新時代的轉型發展。

三、結語

“黨的十八大以來，習近平對文化建設更加重視。習近平主張堅定文化自信，認為文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量。”［5］非遺是我國優秀傳統文化的重要組成部分，加大高校非遺課程的開設力度、完善非遺課程教學體系、促進非遺課程教學模式改革，是堅定文化自信，保護和傳承民族優秀傳統文化的重要實踐環節。本文通過對吉林省高校非遺課程開設現狀的考察，發現吉林省高校非遺課程建設總體上比較豐富，但仍然不夠系統，多為普遍性、宏觀性的概述性質課程，涉及具體非遺項目的教學與傳承較少，并且非遺課程在教學資源的分配，學科地位上都還沒有得到應有的重視。在教學模式上還存在不足，主要表現在課程內容寬泛、陳舊，教學方式傳統單一，實踐不足，現代教育科技應用不夠等。因此，根據高校轉型發展需要，以通化師范學院為例，介紹了通化師范學院近40 年的非遺傳承、保護與教育教學經驗，提出了高校非遺課程教學模式的改進建議，希望非遺課程能夠得到更多的重視，進而不斷完善和發展非遺課程的課程體系、教學模式等，不斷服務于非遺傳承與保護。