以瓷觀史：宋代瓷器藝術的接受語境探析

李金來

錢穆在論及宋學的興起時說道：“唐末五代結束了中世，宋開創了近代”［1］1。他認為宋代是中國近代的開端，具體到宋代藝術時又認為：“故就宋代言之，政治經濟，社會人生，較之前代，莫不有變。學術思想乃如藝術，亦均隨時代而變”［2］233，這表明原初語境對于藝術活動的制衡價值。文化制約著人類，傳統藝術精神為門類藝術接受活動提供文化鋪墊與藝術素養；政治經濟為藝術接受創造接受主體并滋養休閑文化與消費觀念；日常生活的器物轉向和民俗思維推動藝術接受活動的多元共融。本文在文獻梳理和田野考察的基礎上，聚焦文化空間、政治經濟和日常生活三個方面的宋代歷史內容，從接受心理、接受動機和接受路徑三個維度對宋代瓷器藝術接受語境中的歷史內容進行探析。

一、文化空間：接受心理的培育

文化藝術是宋代原初語境的重要組成要素，對于宋代瓷器藝術的接受語境建構具有重要價值。同時，其也會受到宋代瓷器藝術的反作用，以相輔相成和循環往復的互動方式，持續不斷地對宋代瓷器藝術的接受活動施加歷史效應。

器以載道的文化觀念有利于詩性自然的接受心理的培育滋養。宋代文化政策開明寬松，所謂“三教鼎三足，勿令缺一物”，儒、釋、道三教在宋代呈現出互滲融合的發展狀態，具有器以載道的文化特征。儒家文化把正心誠意和格物致知緊密結合起來，對宋代瓷器藝術的接受活動具有積極意義，主要體現在對于接受心理的涵養培育。宋初諸儒承繼韓愈“文以載道”的主張，從唐朝衰亡和宋初“西昆體”文學形式的流弊中，意識到單是“文以載道”的文化觀念，并不足以實現超越漢唐的宏大時代抱負。他們的論著中鮮明地呈現出器以載道的文化轉向，托物言理作為器以載道觀念的實踐形態逐漸成為北宋的文化風尚。如蘇軾在《跋秦少游書》中說道：“技進而道不進，則不可，少游乃技道兩進也”［3］2194，而在批評王安石的學問時則說：“王氏之學，正如脫槧，案其形模而出之，不待修飾而成器耳，求為桓璧彝器（中國古代青銅器中禮器的通稱），其可乎？”［4］325宋代理學形成于南宋時期，在國家民族危機中轉移畸變而具有內向性特質，與宋初的經世致用已有所不同，但卻近乎執著地繼承保持著北宋器以載道的文化傳統。如陳亮反對輕視技藝器物而空談道德性命：“自道德性命之說一興，而尋常爛熟無所能解之人，自托于其間，以端慤靜深為體，以徐行緩語為用，務為不可窮測，已蓋其所無，一藝一能，皆以為不足自通于圣人也。于是天下之士，始喪其所有，而不知適從矣。為士者恥言文章行義，而曰‘盡心、知性’，居官者恥言政事書判，而曰‘學道、愛人’，相蒙相欺，以盡廢天下之實，則亦終于百事不理而已。”［5］175顯然這種文化觀念為具有道器合一、含蓄意會的宋代瓷器藝術之鑒賞與接受提供了適宜的文化土壤，有助于培育詩意自然的接受心理。此外，邵雍的“以物觀物”文化理論也具有重要價值。他在《觀物內篇》中說道：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。圣人之所以能一萬物之情者，謂其能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也；不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我于其間哉！”［6］490強調心和理在觀物過程中的哲性價值和反觀視角的方法論意義，對宋代瓷器藝術的接受心理產生積極文化價值；在《伊川擊壤集》自序中，邵雍說到：“是知以道觀性，以性觀心，以心觀身，以身觀物，治則治矣，然猶未離乎害者也。不若以道觀道，以性觀性，以心觀心，以身觀身，以物觀物，則雖欲相傷，其可得乎！”［7］431提倡物我齊一、心物一體的接受理念，指出以物觀物的本真之性和自然理趣的價值，對于宋代瓷器藝術詩意妙悟的接受心理具有啟發開掘的文化史價值。

中隱致仕的處世哲學有助于蘊藉淡泊質樸的接受心境的形成。宋代文化在皇帝引領提攜和士大夫高歌競進的共同努力之下，呈現出繁榮旺盛的歷史圖景。宋代貫徹推行佑文抑武國策并大規模提高科舉考試錄取率，“學而優則仕”順理成章地成為宋代士大夫的人生信條，并把對古代文化的復興當作自身義不逃責的時代使命。正是這種浩然超邁的文化理想，使得他們在歷史語境中遭遇“立命”與“安身”的矛盾沖突。如范仲淹在《岳陽樓記》中慨嘆：“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂，然則何時而樂哉？”便是這種彷徨心境的真實寫照。幸運的是，宋代儒、釋、道三家文化呈現合流融匯的趨勢，中隱致仕的處世哲學為“入世”與“出世”兩種對抗沖突的人生抉擇提供調和式的解脫慰藉。蘇軾屢次被貶卻始終能夠安之若泰，或修蘇堤或詠大江，“回首向來蕭瑟處，歸去，也無風雨也無晴”，堅實而生動地實踐“此心安處是吾鄉”的中隱哲學。園林文化的發展是中隱哲學在宋代日常生活中的表征，在文士詩詞中常有所表現。如朱敦儒《感皇恩》：“一個小園兒，兩三畝地。花竹隨宜旋裝綴。槿籬茅舍，便有山家風味。等閑池上飲，林間醉。”登樓倚欄、望穿秋水的意象和庭院深深、門掩黃昏的意境正是宋代園林文化的審美寫照。而宋代瓷器藝術恰是中隱哲學蘊藉的園林生活中情感寄予和情緒舒緩的重要憑借，從廳堂到書房、從廚房到閨房，宋代瓷器藝術無不留下自己的身影氣息，承載折射著文士的歡樂、落寞、凄清和憂傷，以沉默的物語療救撫慰那些掙扎彷徨的生命律動。宋代園林是安放士大夫隱逸精神、陶冶砥礪情操的最佳場所，作為園林建設裝飾所必備的材料元素的瓷器藝術，因此而備受青睞，其自然野逸、簡淡素樸、安靜含蓄的藝術性特征契合和彰顯著宋代士大夫超然物外、平淡寧靜以及超邁遠逸的審美理想和藝術旨趣，對其藝術性的接受不僅成為園林文化建構的有效組成部分而助推和促進收藏文化的發展，而且還對園林生活的方式和空間氣氛產生潛移默化的影響，從而服務于宋代瓷器藝術的接受心理的文化建構。

宋代簡葬文化和民間風俗，有助于藝術性高妙的瓷器被傳世珍藏，作為接受對象直接地提升接受心理的層次質性。“百善孝為先”“事死如事生”，中國傳統文化中的孝道包括對祖先亡靈的孝敬追思，對中國墓葬文化藝術產生影響。秦漢以來至于盛唐，厚葬盛行有效推動明器藝術的發展，比如兵馬俑、金縷玉衣、畫像石和唐三彩等等。唐末的藩鎮混戰衍生出以溫韜為代表的盜墓活動，北宋滅亡之后盤踞中原的偽齊劉豫政權，專門設置“淘沙官”，幾乎全部盜掘位于今河南鞏縣的北宋皇陵。盜墓活動有效促成宋代墓葬文化觀念轉變，反映在器物藝術上就表現為由厚葬變為簡葬。據《新五代史》記載：“周太祖鑒韜之禍，其將終也，為書以遺世宗，使以瓦棺、紙衣而斂，將葬，開棺示人，既葬，刻石以告后人。”［8］442簡葬文化有利于把藝術資源盡可能地運用到對生命情性的滋養護持，其對宋代瓷器藝術的接受心理的意義主要體現為兩個方面：一是相比明器的粗鄙而言，精妙的燕器為生命主體的藝術需要提供活色生香和韻味無窮的接受對象，刺激啟發意會性接受心理的蘊藉；二是藝術性較高的宋代瓷器不被大量地葬入墓穴而得以留在世間被收藏鑒賞，為宋代瓷器藝術接受心理的建構傳承提供真實客觀的物態化和活態化器物實存。

宋代繪畫美學的發展，有助于增強瓷器藝術接受過程中的意會能動性。如錢穆所說：“畫學亦然，惟其事須待至宋代，乃始有畫道合一之新觀念。此所謂道，乃指整體人生之中心所在，亦即中國文化之主要精神所在也。故中國文化雖與時俱進，而后之與前，仍屬一體。”［9］235宋代畫論繼往開來但卻能推陳出新。唐代張彥遠在評論當朝繪畫時說：“上古之畫，跡簡意淡而雅正，顧、陸之流是也；中古之畫，細密精致而臻麗，展、鄭之流是也；近代之畫，煥爛而求備。今人之畫，錯亂而無旨，眾工之跡是也。”［10］16宋代畫論則表現出與唐代迥異的特征，更加重視對于物理的格致與揣摩。如宋代韓拙所言：“天地之間，雖事之多，有條則不紊；物之眾，有緒則不雜。蓋各有理之所寓耳。”［11］677這對于宋代瓷器藝術接受活動的影響，可體現為其所推重的自然詩意、清新素樸、氣韻生動和窮理趣味的繪畫理論和藝術標準，正好也是宋代瓷器藝術的美學特征，因此便能夠為其藝術接受提供方法論借鑒，并對接受心理的品味旨趣加以熏陶升華。宋代美學文論對接受心理的影響主要體現為以《滄浪詩話》為代表的“以禪喻詩”的詩學理論建構，以及繼承唐代寒山詩而形成的“寒山體”創作潮流。“以禪喻詩”推崇追求“羚羊掛角，無跡可求”的妙賞趣味，如晁沖之在自己的禪佛作品《送一上人還滁州瑯琊山》中說道：“向來溪壑不改色，清嶂尚屬僧家緣。”該詩被錢鐘書看作是“宋人以禪喻詩之什，以此篇最為鉅觀。”［12］250這種藝術理想對于以素色釉為主的宋代青瓷藝術接受具有啟發性和指導性，而其所倡導踐行的“言在此、意在彼”“言近旨遠”等創作信條與接受理念，對瓷器藝術的接受心理建構具有提綱挈領般的宏觀影響。“寒山體”文學創作具有通俗淺顯和樸素簡古的藝術形式，實質上卻極具深奧隱秘的文化品質，這種文學風格與瓷器藝術的風范品尚不謀而合，為宋代瓷器藝術接受心理培育提供文化理論資源和藝術接受史借鑒。

二、政治經濟：接受動機的衍變

經濟基礎決定上層建筑，上層建筑中的政治制度又與經濟基礎一道，共同對歷史語境中的藝術活動產生制約影響。文官政治為宋代瓷器藝術提供藝術素養較高的接受主體，間接地服務接受動機的生成。宋代開國以來，堅持推行文官政治和科舉進士，以保障政權免受唐代藩鎮割據以及本朝陳橋兵變之類的武力威脅。從宋初宰相趙普以“半部《論語》治天下”到王安石變法以及司馬光拜相，從范仲淹戍邊西夏到辛棄疾抗金，從蘇軾貶謫儋州到陸游夢斷沈園，從柳永填詞到李清照金石收藏，從烏臺詩案到鵝湖之會等等，宋代士大夫的人生遭際和逸聞趣事，無不透射出豪邁信仰、詩意理想和深情厚誼的精神氣質，超邁典雅的文化教養和藝術旨趣使得他們擁有異乎尋常的感受力、想象力和體驗力，以及寧靜含蓄、自然平淡的理論素養和思維品質，潛移默化地制約接受動機的生成變化。宋代文官制度不僅薪俸待遇相對優厚，而且官職事權分離也使得文士官員的工作較為輕松多有余閑，為宋代瓷器藝術的接受提供充裕的資金支持以及格物賞玩所必要的閑暇時間，為接受動機的適宜妥帖和詩意動變提供原初歷史語境中的要素支撐。

宋代經濟繁榮發展為瓷器藝術的接受動機提供資金支持從而使其具有休閑文化的品格。正如漆俠所說：“社會生產力在唐宋特別是兩宋時期的高度發展……正是這個高度發展把宋代中國推進到當時世界經濟文化發展的最前列”［13］，宋代社會處于中國封建社會的上升期，盡管戰爭外患、歲幣支付甚至是改革變法耗費大量的社會民生資源，但從整體上看，宋代經濟依然取得穩定發展，南方疆域的有效開發，特別是農業、茶葉和瓷器業都獲得較大增長空間，官家在經濟政策上也通過稅收減免的方式助推包括瓷器在內的手工業的發展。《宋史·食貨志》記載：“大觀二年，詔在京諸門：凡民衣屨、谷菽、雞魚、蔬果、柴炭、瓷瓦器之類，并蠲其稅；歲終計所蠲數，令大觀庫給償。”［14］4545經濟發展使得宋代人均可支配收入相應增加，為瓷器藝術的消費接受，包括文玩收藏、飲食器皿的品質提升、家居空間的裝飾以及環境氛圍的營造等方面的購買支出提供充足的財力支持，使得接受動機免于后顧之憂而趨于悠閑適意。此外，經濟發展帶來的消費觀念以及時尚潮流的變化，為宋代瓷器藝術的接受動機提供積極活躍的商業圖景。宋代經濟發達使得人們尤其是城市居民的消費觀念發生改變。據《東京夢華錄》記載，在汴京的飯館即使只有兩個人共餐，臺面上也是杯、盤、碗、碟都一絲不茍，這種闊綽瀟灑的消費觀念促進冗余性消費的起勢發展，而瓷器藝術接受作為具有夸飾性特征的消費項目，其接受動機也乘著這種消費觀念變化的東風而更具開放性和競爭性。

宋代經濟發展有效地促進宋代社會由貴族社會向平民社會的過渡，使得瓷器藝術的接受動機，由于精英文化與大眾文化融匯交融而更接地氣更具日常生活氣息。唐代以來的貴族社會在宋代出現向平民社會過渡的傾向，尤其是在城市之中，王公貴族和城市平民可以在相同的商業街市、商店酒樓或者是文玩市場進行日常活動，貶謫與侯職的官員也會將各地的特產奇貨帶到市場上進行售賣。相對魏晉時期的門閥制度和唐代的關隴貴族所導致的社會分層而言，宋代以科舉進士為依托的文官政治和嚴格的封蔭世襲規制，在宋代經濟強勢發展的推動之下有效地促進平民社會的發展，導致精英階層的審美情趣與藝術素養得以下延至社會大眾，教化提升他們的藝術判斷力和接受力，同時接地氣的審美活動也有助于改良增強精英階層的藝術接受初感，使其不至于沉溺在精致唯美的藝術現象中而萎靡頹敗。宋代政治經濟語境藉此為瓷器藝術的接受動機提供強勁持續的活力源泉。

三、日常生活：接受路徑的多元

生活是藝術的源泉，滋養藝術的創造也守護藝術的接受。宋代社會日常生活的宏闊景觀是瓷器藝術接受語境的歷史環境，生活理念、生活習俗、生活方式和生活事件都會對宋代瓷器藝術的接受路徑產生豐富多元和活潑生動的影響。

宋代日常生活理念對瓷器藝術的接受路徑具有潛移默化的導向性意義。宋代文化上的器物轉向以及格物窮理的行為哲學帶動社會日常生活理念的轉變，其具體表現是由追求精致瑰麗、整齊有序的生活情境轉變為從瑣碎平淡、質樸無華的日常生活中尋求生活的意義和生命的真諦，善于并熱衷從原生態的日常生活圖景內容之中闡發幽微之思，洞察格致萬物之理。如范仲淹的《蘇幕遮》：“碧云天，黃葉地，秋色連波，波上寒煙翠。山映斜陽天接水，芳草無情，更在斜陽外”；程顥的《秋日偶成》：“閑來無事不從容，睡覺東窗日已紅。萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同”，都呈現出在平淡無華的日常生活中那種細膩而深情的情感特質。再如朱熹的《觀書有感》：“半畝方塘一鑒開，天光云影共徘徊。問渠那得清如許，為有源頭活水來”；葉紹翁的《游園不值》：“應憐屐齒印蒼苔，小扣柴扉久不開。春色滿園關不住，一枝紅杏出墻來”，都反映出從自然真實的社會日常生活中覓得關于人生和生命的心得體會或靈感頓悟的詩心和理趣。關于宋代的日常生活理念，繆鉞曾經評論道：“凡唐人以為不能入詩或不宜入詩之材料，宋人皆寫入詩中，且往往喜于瑣事微物逞其才技。如蘇黃多詠墨、詠紙、詠硯、詠茶、詠畫扇、詠飲食之詩，而一詠茶小詩，可以和韻四五次。余如朋友往還之跡，諧謔之語，以及論事說理講學衡文之見解，在宋人詩中尤恒見遇之。此皆唐詩所罕見也。”［15］2宋代士大夫倡導踐行的日常生活理念，客觀上為具有自然、素樸、詩意、簡古等審美風格的瓷器藝術接受路徑提供多元包容的精神氛圍。

宋代窯業日常生活方式和宋代社會樸素節儉生活觀念對瓷器藝術的接受路徑也具有舉足輕重的影響。宋代窯戶以農業為主兼及手工業與商業進入社會經濟循環，這種生產生活方式促進瓷器藝術性的接受路徑的多元。宋代在瓷器燒制行業之外，包括茶葉生產、花卉種植、釀酒、鋦瓷以及家具制作等在內的關聯行業也獲得發展，它們為瓷器藝術性的接受路徑提供需求動力和安全穩定的保障，從而促進宋代瓷器藝術的接受路徑可以實現多元化發展。宋代窯工藝人半工半農的日常工作方式，使得他們與土地和自然始終保持親密的聯系，因此富于鄉村田園氣息的瓷器釉色命名如茄皮紫、西瓜綠、梅子青、豇豆紫、蔥翠綠、石榴紅等成為宋代瓷器藝術的物感特征，這些色彩的命名不僅使得宋代瓷器的藝術性呈現出古典的造型之美和野性的色彩之美相互渾然交融的藝術效果，而且使得對宋代瓷器藝術的接受路徑充滿來自田野自然的清新、生動、活潑和親切的情感體驗和奇特美妙的通感式想象。宋代社會崇尚簡樸的日常生活方式為宋代瓷器藝術的接受路徑提供文化倫理保障。中國傳統文化講究節儉，如老子在《道德經》中便有“一曰勤，二曰儉，三曰不為天下先”及“圣人去甚，去奢，去泰”［16］的古訓，孔子也稱贊顏回安貧樂道的精神：“賢哉！回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”［17］宋代新儒家以復興承繼古代文化為己任，故而在宋人的家訓中也多有關于安貧樂道、勤儉節約的教誨，如呂本中教育其子曰：“忍窮吾有味，雕句汝無功。客舍囂塵里，春隨浩蕩中。初無買山費，真與住庵同。更想顏氏宅，簞瓢亦屢空。”［18］司馬光在《訓儉示康》中說：“儉，德之共也；侈，惡之大也。共同也，言有德者皆由儉來也。夫儉則寡欲，君子寡欲則不役于物，可以直道而行；小人寡欲則能謹身節用遠罪豐家。”［19］趙鼎在《家訓筆錄》也說：“古今遺法子弟，固有成書，其詳不可概舉，唯是節儉一事，最為美行。”［20］陸游在《放翁家訓》說：“天下之事，常成于困約，而敗于奢靡。”［21］在崇尚節儉的宋代社會生活中，瓷器既是“物美價廉”的藝術品，又是“價廉物美”的生活用品，有助于使得對其藝術性的接受路徑具有內向且節制的文化特征。宋代社會重視對在世生命的關照呵護，為宋代瓷器藝術的接受路徑的開掘提供豐富真實的接受主體。宋代社會注重對生命和身體的同情和涵養，他們需要具有藝術性的器物來服務于直接的使用意圖或提供功能性的裝飾美化作用，并通過瓷器收藏和園林的營造來接受安置這些瓷器，不情愿把具有較高藝術性的瓷器作為陪葬器物埋入墓葬之中。雖然墓葬考古發現的宋代瓷器為數不少，如宋太宗永熙陵的陪葬陵元德李皇后陵中便隨葬大量瓷器（盡管它曾經被盜掘，但經考古發掘還是出土優質秘色瓷三件、精細的定窯白瓷三十七件，主要造型是盤、碗、杯以及套盆［22］），但傳世瓷器亦是當下可見宋代瓷器尤其是藝術性高妙的瓷器的主要來源。考古過程中經常發現的窖藏宋代瓷器現象亦是如此，如發現于1972年的四川什邡窖藏宋代瓷器，共計考古清理出土280余件宋代青瓷和白瓷，這些瓷器被重疊堆放在一個大缸之中，器型有碗，盤、杯、碟、盞、瓶、洗等，多是江西景德鎮青白瓷、龍泉青瓷以及耀州青瓷，部分青白瓷具有定窯白瓷的風格。據推測這批瓷器可能是南宋末年蒙古軍隊進攻四川時，被貴族地主匆匆裝缸掩埋于地下，期待在戰爭過去和平降臨之時，重新挖掘出來再次為日常生活增光添彩。這些窖藏瓷器也能說明，在瓷器藝術的接受路徑方面呈現出重視生命和珍視人生的典型特征，具有“為人生的藝術”的審美屬性。

宋代社會日常生活習俗民俗，賦予瓷器藝術接受路徑以具有民俗神話思維特征的魅惑氣質。傳統農業社會的重要特征，包括在人們的生命生存和生活安全受到自然界的不可抗力的破壞毀滅之后，基于恐懼心理和良好愿望的雙重作用，而對當時科學尚不能夠予以合理解釋的自然現象，進行具有神話思維特征的闡釋想象，并以此來尋求情感寄托和精神安寧。宋代社會雖然商業有所發展，但其實質上依然是農業社會，無師自通和約定俗成地傳承延續著多神崇拜的民俗思維，給宋代瓷器藝術接受路徑帶來神幻莫辨頗具傳奇色彩的詭異影響，如對宋代觀音瓶藝術性的接受路徑就是如此。人們為表達自己對觀音瓶藝術性高超現象的疑惑和對人工創造力的驚嘆，或是基于宣傳這種頗具藝術性的器型的現實考慮，演繹出有關觀音菩薩下凡并幫助燒瓷的民女渡過難關的故事。瓷器藝術經過這樣的闡釋之后，窯工在燒制試驗中“無心插柳”式地燒成的瓷器藝術性特征，便成為觀音菩薩手持凈瓶的器物藝術化身，通過類似巫術思維中的“接觸律”而沾染神性能量。當瓷器藝術性被神圣化之后，觀音瓶不再只是通常意義上的人造器物，它被賦予人工所不能給予的精神性光輝，成為人們朝思暮想而且需要懷著敬畏虔誠的心靈，才能夠有資格擁有與接受的藝術極品與精神象征，“鬼斧神工”正是這種民俗思維的典型化呈現。諸如此類包括窯神崇拜在內的日常生活習俗，為宋代瓷器神奇妙絕的藝術性張目造勢，并為其接受路徑覆上神秘面紗。

宋代社會日常生活事件對瓷器藝術的接受路徑也具有促發作用，推動瓷器藝術接受活動的交流傳播。宋代社會由于戰爭、天災和階級矛盾激化的影響，難免會產生社會治安方面的問題，盜賊猖獗的事件便時有發生。據《宋史·侯蒙傳》記載：“（宋）江以三十六人，橫行齊、魏，官軍數萬無敢抗者”［14］11114；《宋史·石公弼傳》記載“羣不逞為俠于閭里，自號亡命社”［14］11032；《宋史·聶昌傳》記載“惡少年怙亂，晝為盜，入官民家攘金帛。”［14］11143諸如此類橫行鄉里、魚肉商民百姓的日常生活安全事件，也會導致居民家中不敢貿然置備擺設和聚集儲存貴金屬器皿等傳統奢侈品，而瓷器這種對接受主體藝術素養有較高標準的器物藝術，既能夠在日常生活中顯示出教養品味又具有低調謹慎的質性，通常情況下不易被暴徒盜賊所覬覦重視，客觀上也有利于宋代瓷器藝術的接受路徑得以自然樸素地拓展繁榮，更加貼近平民日常生活。