基于拉康話語理論《在異鄉》的解讀

內容摘要：主體總是處在話語中。拉康將話語分為四類，即主人話語，大學話語，分析話語和臆癥話語。本文基于拉康的話語理論分析海明威的《在異鄉》，認為青年海明威是大學話語中的好學生，少校是分析話語中分裂的主體，作家海明威是分析話語中的分析師，敘述者“我”則是臆癥話語中的“她”。

關鍵詞：拉康 話語 海明威 《在異鄉》

拉康認為主體的言語從來都不是自由的，“言語是語言的賜予”[1]（65）。語言限定了主體的言語，使其成為與上下文緊密聯系，尊重他在性的話語。拉康的話語理論考察了欲望主體與社會文化之間的沖突，對于理解人的精神世界，解釋社會現象具有普遍的意義。在文學評論中，拉康的話語理論會對文學作品的創作動機，人物性格的發展和精神變化的理解提供一個全新的視角。《在異鄉》是海明威以戰爭為題材的著名短篇小說。在小說中，海明威藝術地再現了自己參加一戰的經歷，深入思考了無情的戰爭機器對人的肉體和精神所造成的無法彌補的傷害。本文基于拉康話語理論分析《在異鄉》，以求對拉康理論和海明威小說的深入理解。

一.話語和主人話語

拉康認為“話語存在于基本的關系中，而這種關系只有在語言中才能夠維持。通過語言這種工具，一些穩定的社會關系確立起來。在這些關系中，體現了超出具體言語之外的東西”[2]（13）。語言對拉康來說是由能指構成的象征系統。語言先于主體存在，并構成了主體的無意識，因此主體在說話之前，已經被置于某些基本的關系中，被限定于話語之內。話語反映著主體的地位，透射出主體與他者的關系。拉康把話語分為四種模式：主人話語，大學話語，分析話語及癔癥話語。

主人話語是最原初的話語模式，是推動其它話語模式的原動力。在主人話語中，主體是一個純粹先驗的“我”。“我”認為自己是完美的，因而擁有一種絕對的權力。拉康隱喻地稱之為主人。主人強調自己的絕對統治地位，隨心所欲地對他者強行施加命令。主人要求他者臣服，與自己保持高度一致。主人的統治是蠻橫的，沒有道理可言。正如芬克指出：我們必須聽從主人，不是因為這樣狀況會變好或者因為其它的理由，而僅僅因為他是這樣說的，不要任何的證明，就是這樣子[3]（131）。主人認為自己的意志是絕對真理，所以會搶占和扭曲知識。知識來自于社會實踐，具有物質性和尊重他在性，是實踐中的真理。然而，主人攫取知識中對自己最為有利的部分，扭曲對自己不利的知識，形成了一種純粹的抽象知識。這種知識的目的是為了證明主人統治的合法性，鞏固他的統治地位。除“我”之外其他主體只能被迫服從，壓抑欲望，出讓自我，成為分裂的主體。但分裂的主體永不停息地追求像主人一樣擁有的完全滿足和完美自我。

二.大學話語和青年海明威

鑒于主人話語赤裸裸的蠻橫專權，拉康認為純粹的主人話語在現代西方社會已經不復存在，在很大程度上已經被大學話語所取代。“大學”不能僅僅理解為實體的大學，而是以大學為代表的整個知識體系，甚至是更廣義的教化體系。此時主人收斂了獨斷蠻橫，出讓部分的權利給知識，巧妙地隱藏在幕后控制著整個知識教化體系。“不要認為主人會經常在那里，只有他的命令永恒地留在那里”[2]（106）。知識成為話語的主導，但知識并不是指社會實踐中尊重他在性的知識而是指對主人的統治進行全方位美化的知識[2]（31）。知識假借理性的名義，對主人話語起到掩蓋隱瞞的作用。知識展現的是一種隱性的、匿名的暴力，“它只不過用一種看不見的，隱匿的霸權代替了主人那顯性的霸權”[4]（84）。因此，大學話語是一種隱蔽的話語，并且隨著內部需要和社會的發展，會變得越來越隱蔽。知識教化體系的目標是影響主體的欲望對象。在其嚴謹的邏輯體系中，知識幾乎沒有留下任何的空間來使主體實現自己的欲望。知識成為主體的無意識。主體的欲望被修正了，被同化為主人的欲望。在主人隱藏的凝視中，主體努力地獲得主人的認同，竭力證明自己擁有的知識最多最好。

為了使主體能持續不斷地從認同中獲得快感，大學話語會通過晉升軍階和頒發獎章來激勵。這樣做能達到兩個目的：一方面主體的“剩余快感成為可以計算的，可以被計數，被合計”[2]（177）;另一方面，將主體放到一個可以比量的階梯之上，構成一種無形的力量，催人奮進向上。1918年6月，他已經在意大利軍隊位至中尉[5]（141），受傷后即被提升為一級中尉[5]（172）。他因為負傷先是獲得銀質英雄獎章，僅次于最高獎章的。他自己非常清楚這種獎章與維多利亞十字勛章差不多，比法國的戰爭十字勛章和軍事勛章都要高，是和法國榮譽軍團是一個級別。然后又被推薦授予親王奧斯塔公的英雄勛章[5]（152-3），最后還獲得一枚克羅塞戰爭勛章，比那些戰斗了三四年的軍官們得到的還要多[5]（182）。大學話語會通過隆重的儀式來褒獎英雄，激勵他者：在授獎儀式上，人們向這位英雄“歡呼足足有十分鐘”，“所有的隊長都向他敬禮”[5]（152）。這些軍銜、獎章、鮮花和掌聲給主體帶來的快感暫時麻醉了肉體的犧牲和痛苦。

三.分析話語、少校和作家海明威

大學話語企圖使主體對主人完全認同，摒棄自我的欲望。但在認同過程中對主體的身體實在的傷害和自我的犧牲終究會使主體意識到自身和自我的重要性。主體開始直面自身和自我，意識到被分裂被異化的現實，懷疑權威和知識。由于無意識還是由大學話語所控制，主體不知道如何實現自我、結束分裂。在無意識與意識出現裂縫的地方，對主體進行分析，此時是精神分析學的話語模式。《在異鄉》中的意大利少校就是這樣的分裂主體。

少校像青年海明威一樣是個的“好學生”，深受道德規范的教化，一直與之認同。少校堅持要“我”必須說語法正確的意大利語，并不厭其煩地糾正我的錯誤，這說明少校追求個人言語與規范語言的高度認同。少校戰前有一個美好的未來，他是意大利最優秀的劍術家并且已經訂婚，本可以有美好的事業和美滿的家庭。同青年海明威一樣，少校積極地參加戰爭;但同青年海明威的盲目樂觀不同，少校能夠意識到戰爭的創傷是致命的，不僅僅是肉體的，更是精神的。少校的右手因戰傷而萎縮得像娃娃的手。戰爭摧毀的是他的手，隨之而去還有他的青春歲月和昔日榮譽，將來的職業和愛好。為了參加戰爭，少校推遲了結婚日期，直到殘疾不能再打仗后，才同他的未婚妻結婚。然而新婚不久，他年輕的妻子卻死于肺炎。肺炎并不是什么大病，若不是戰爭使醫藥緊缺，死亡決不會輕易發生。隨著愛妻的死亡，少校昔日的幸福，甜蜜的愛情，美滿的家庭統統變成痛苦的回憶。

少校代表的是深受大學話語影響但又在其中受到了肉體和精神雙重創傷，開始重新審視權威和知識的主體，體現出無意識與意識分裂的精神癥狀，具體表現為諸如矛盾、迷茫、懷疑。少校懷疑將來的創傷治療效果，當醫生給少校看過一只曾經萎縮的手治療前后對比的照片時問道：“你該有信心了吧？”少校的回答是： “不”[7]（270）。盡管“并不相信理療椅……這東西全是胡鬧”[7]（272），可少校總是按時到醫院治療，從不錯過一天。少校得知其愛妻去世的噩耗后，一方面，不禁失聲痛哭，淚水從兩頰淌下;另一方面，少校力圖表現出道德規范要求的“硬漢”氣概，不失風度風范。他抬起頭，“嘴唇緊咬，挺起腰板，帶著軍人的姿態，走出門去”[7]（274）。少校認為“即便一個男人注定要失去一切，也不該使自己落到要失掉一切的地步。他不該使自己陷入那種境地。他應當去找些無法喪失的東西”[7]（273）。少校“實在是沒法想開”國家宣揚的“正義的戰爭”帶給他的卻是無盡的傷害，除了些許榮譽。少校直望窗外的眼神顯示出他對現實世界的迷惘： 生活失去了目標，價值受到了懷疑。在權威知識和自身自我兩種張力下，充滿少校內心的只能是矛盾和痛苦。

把少校刻畫成一個意識到被分裂被異化的主體說明作家海明威像精神分析師一樣對戰爭及其后遺癥進行了嚴肅的思考和分析。海明威與同時代參戰的人們一樣，在一戰后深受戰爭留下的肉體和精神創傷的折磨，對戰爭的遺患有著切膚的體會。海明威曾對來訪的女作家麗蓮·洛斯談到：“我記得我對第一次世界大戰的印象壞透了，以致整整十年我都沒法寫它”[8]（32）。自身的經歷與作家的敏銳情感使海明威能夠超越“迷茫的一代”，像分析師一樣對戰爭進行反思。精神分析師通過聆聽被分析者來揭示主體的分裂和欲望。作為親歷戰爭的海明威只需冷靜下來體會肉體和精神的痛苦就足以使他對國家戰爭有了更清醒的認識，進而站在自身自我的立場上對“迷茫的一代”所遭受的創傷進行揭示。在《在異鄉》中，海明威對象征理性的醫生和機器進行了深刻的批判，揭示了醫生和機器永遠不可能彌補和治愈由戰爭造成的創傷，無論是肉體方面，還是精神方面。在表現手法上，海明威也酷似客觀的分析師。雖然海明威對戰爭極其痛恨，但他并沒有被激情的洪流所淹沒。在其小說中，海明威用一種“電報體”，精簡明了，將大量的內容隱藏在文本的字里行間，就像冰山只有八分之一呈現在水面之上。正如陳紅指出“以冷峻簡約的敘述描繪了一幅幅真實的生活畫面，揭示了深受戰爭創傷的人們在現代荒原般的現實社會中的迷惘、痛苦、孤獨、失望等精神狀態”[9]（78）。《在異鄉》以簡約的語言勾勒出主體的癥狀，折射出自我的欲望：摒棄戰爭。然而在現實中，個人摒棄戰爭的想法太過于理想化，或許臆癥話語中的態度和策略更加實際些。

四.臆癥話語和敘述者“我”

在臆癥話語中，主體不承認絕對權威和純粹真理的存在，認為絕對的真理只是“半說（half-saying）”[6]（102）。同時也承認自己是不完美，尊重他在性。雖然主體向絕對權威和純粹真理進行質詢，拒絕與其完全認同，但他承認權威和真理有一定的合理性，并不企圖進行顛覆性的革命。在權威和真理看來，此時的主體是一個顧戀自身、自我和小家的“她”。

《在異鄉》中，臆癥話語中的“她”的精神狀態是由敘述者“我”來體現。我明顯區別于青年海明威的狂熱，少校的迷茫。我是一個在經歷了狂熱，迷茫之后，在現實世界采取的一種坦然態度。認清了“戰爭”、“正義”的本質，既然無法避免和避開戰爭，那就有條件地逃避責任義務，確保自我自身安全，活下去。這種人生態度首先體現在對生命的重視，對死亡的恐懼：“我當時是那么怕死……想到死就害怕，擔心重返前線后的光景如何”[7]（272）。我為自己負傷而“再也不去打仗了”“再也不上前線了”而慶幸[7]（269，271）。這種人生態度使其淡漠了對獎章及榮譽的渴求。雖然我只得到一枚勛章，但我并沒有羨慕那個在前線九死一生得到三枚獎章的突擊隊上尉，卻和那個第一天就掛彩沒有獲得獎章的小伙子成了好朋友。雖然我知道我的授獎僅僅是由于我是美國人，但我“從未感到受獎有愧” [7]（272）。這種人生態度使我遠離了大學話語標榜的愛國，勇敢。盡管從未打過獵的人會把我也看作是獵鷹，但我承認自己不是獵鷹，而獵鷹象征著孤傲、勇猛和兇悍。這種人生態度使我對賣炒栗子的女人具有強烈的認同感。與戰場上的廝殺男人不同，也與咖啡館里最最愛國的姑娘不同，賣炒栗子的女人沒有太高的理想，但她代表著實實在在的生活，她身邊暖和的炭火象征著我渴望的溫暖及生命的力量。熱乎乎的炒栗子與店外掛著的許多野味獵物形成鮮明的對比，它沒有殺戮，不帶有血腥、冰冷和死亡。我的人生態度必然受到大學話語的鄙視和拒斥，那三個佩戴勛章，像三只勇猛的獵鷹的人不再將我當作“知心人”，而少校則說我“是個不可救藥、丟人現眼的笨蛋”。而在我看來這才是真正的人生：雖然不那么男子漢，但兼顧了國家和自我，兼顧了責任和自身。

綜上所述，拉康的話語理論把主體放在政治文化的語境中，在四種不同的話語模式中分析了欲望主體與社會文化之間的關系，對于理解文學作品創作動機，人物性格發展和精神變化具有嶄新的指導意義。具體到小說《在異鄉》的分析中，青年海明威是大學話語中的好學生，代表著對權威和知識的完全認同;少校是分析話語中分裂的主體，代表著對權威和知識的懷疑和迷茫;作家海明威是分析話語中的分析師，客觀冷靜地向我們呈現了主體的矛盾和分裂;而敘述者“我”則是臆癥話語中的“她”，一定程度上實現權威和主體的調和。這些使我們從精神分析的層面上加深了對海明威的小說《在異鄉》的理解。

參考文獻

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[6]Lacan，Jacques.The Seminar of Jacques Lacan， Book XX， On Feminine Sexuality，The Limits of Love and Knowledge[M].B.Fink，譯.New York： Norton，1998.

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[8]中國社會科學院外國文學研究所外國文學研究資料叢刊編委會.海明威研究[Z].中國社會科學出版社，1980.32

[9]陳紅.海明威《在異鄉》的敘事藝術和文體風格[J].廣西社會科學.2005（11）.

（作者介紹：魏電克，博士，上海南湖職業技術學院副教授）