清代云南漢人移民民間信仰的傳播及其發(fā)展

馬曉粉

（曲靖師范學院 人文學院，云南 曲靖 655011）

民間信仰是歷史時期一定地域人群在一定的地理、文化環(huán)境中形成的俗信文化，并在地域群體之間代代相傳，甚至“能穿越空間，走出鄉(xiāng)土，播布發(fā)展的種子”。[1]守護神是中國古代民間信仰的重要內(nèi)容，具有典型的地域特色，不同地區(qū)的民眾信仰不同的守護神。清代，云南的外省漢人移民將其故鄉(xiāng)守護神信仰的種子播撒在邊疆大地上，對云南民間信仰的發(fā)展和社會穩(wěn)定起到積極作用。目前，學界對云南少數(shù)民族民間信仰的研究較多，而漢人移民民間信仰的研究較少，本文結(jié)合移民鄉(xiāng)祠碑刻、文獻記錄，系統(tǒng)分析移民民間信仰在云南的傳播、特色、過程和影響。

一、外省移民與民間信仰的傳播

（一）移民與云南民間信仰主體的變化

清代云南是漢人移民遷徙的一個重要目的地，其移民類型主要包括戍邊移民、工商業(yè)移民、農(nóng)業(yè)移民、流官及幕僚。戍邊移民，即朝廷為穩(wěn)定邊疆，建立綠營兵制，遷漢人軍隊到云南各地布兵設(shè)防而形成的移民。據(jù)學者估算，清初綠營兵移民數(shù)量高達38.88 萬余人。[2]工商業(yè)移民，即因礦業(yè)開采、貿(mào)易而來的移民，這部分移民自康熙二十一年（1682 年）云南實施礦業(yè)開發(fā)之后，就陸續(xù)進入云南，前期人口規(guī)模每年大約為數(shù)千人，雍正改土設(shè)流之后朝廷控制掌控了大多數(shù)重要區(qū)域的礦產(chǎn)權(quán)，并大力扶持銅礦開采，礦業(yè)移民隨之進入高潮。據(jù)筆者估算，雍正初至乾隆年間云南礦業(yè)移民人口規(guī)模的平均值保持在10 余萬人。[3]貿(mào)易商人，即到云南貿(mào)易的移民，這部分移民散布在云南各地，以江西、湖廣商人較多，具體人數(shù)未能詳細統(tǒng)計。農(nóng)業(yè)移民，即政府實施移民屯墾政策招募而至者、自發(fā)流入云南開荒者以及礦業(yè)工人轉(zhuǎn)為農(nóng)業(yè)人口者，這部分人移民人口規(guī)模較大，據(jù)學者估算嘉、道之際云南農(nóng)業(yè)移民的數(shù)量至少有130 余萬。[4]當然，這些移民人口數(shù)量并非絕對的準確數(shù)字，均為估算數(shù)據(jù)，量化的準確程度有待商榷。但這些數(shù)據(jù)足以表明清代有大量外省移民進入云南。

而且，移民大多為漢人，是乾嘉以后云南許多州縣區(qū)域的開發(fā)者和主要人口。如，普洱府自改土設(shè)流之后“江右黔楚川陜各省貿(mào)遷客民家于斯焉，于人煙稠密田地漸開”；[5]（卷9《風俗》）開化府“自開辟以來，陸續(xù)寄居漢人漸多，俱各省及他郡來人”；[6]（卷5《風俗》）昭通府雍正五年（1727年）改土設(shè)流之后，漢人已占多數(shù)，“當乾嘉盛時，魯?shù)橹畼否R廠大旺，而江南湖廣粵秦等省之人蟻附庸聚，或從事開采，或就地貿(mào)易，久之遂入昭通籍；間有游宦來昭，流連斯土，……故有八省客籍而鑄成昭通之主要部分。[7]（卷10《種人志》）

咸同戰(zhàn)亂平息之后，隨著社會經(jīng)濟發(fā)展的陸續(xù)恢復(fù)，亦有少量外省移民遷入各州縣。順寧府光緒十年（1884 年）統(tǒng)計總?cè)丝?0845 人，光緒三十年（1904 年）已達 194616 人，[8]（卷11《食貨志一·戶口》）永昌府光緒十年（1884 年）統(tǒng)計：龍陵廳原額土著人口21875 人，新增客民 515 人，共 22394 人；騰越廳同治十三年（1974 年）共人口56325 人，光緒四年（1878 年）新增 2496 人，九年共人口 62462 人。[9]（卷20《食貨志·戶口》）相較而言，清初的移民規(guī)模較大，清末較小，多數(shù)地區(qū)的漢人移民數(shù)量遠遠超過少數(shù)民族人口，成為當?shù)厝丝跇?gòu)成的主體，尤其是城鎮(zhèn)、集市、交通樞紐地、礦廠地區(qū)，這些移民構(gòu)成了清代云南移民間信仰的主體。

綠營兵舉家遷移到云南，貿(mào)易商人、傭工技人、屯墾移民、流民等或攜帶家眷，或獨自而至。移民到云南的第一要務(wù)是尋一個安身之地，謀一份生存之業(yè)，面臨不斷涌入的各地移民以及眾多土著，生活、就業(yè)空間面臨著巨大的競爭壓力，以個人或個體家庭的力量在眾多移民，特別是群體移民面前顯得勢單力薄，為了生存他們大多都選擇聚鄉(xiāng)而居、而工、而商、而農(nóng)，以同鄉(xiāng)力量共同抵御各種壓力。于是，移民以地域為紐帶，形成了一個個移民社區(qū)，且“各從其風土，方音未能劃一。”[10]（卷5《風俗人事·種人》）移民聚鄉(xiāng)而居的生活、工作方式暫時緩解了他們在陌生環(huán)境中生存、工作壓力，但背井離鄉(xiāng)之苦，生活之艱辛，工作之不如意使他們的心理瀕臨崩潰，急需要慰藉心靈的港灣和寄托精神的家園，守護神就是他們療傷的神藥。

（二）移民守護神信仰的傳播

移民守護神信仰是其在故鄉(xiāng)特定的地理、文化環(huán)境中形成的習俗，或為上一代相傳，或為當代而創(chuàng)，經(jīng)過多年沿襲和實踐與移民融為一體。移民離開家鄉(xiāng)之后，這些習俗文化隨之遷移，若沒有外在強制力量的剝離，其習俗在短時間內(nèi)難以改變。

外省移民初到云南，語言不通、習俗各異，信仰一時難以統(tǒng)一，大多沿襲故鄉(xiāng)信俗，并在官方典祀的引領(lǐng)下，選擇具有正統(tǒng)地位的神靈進行崇祀。移民故鄉(xiāng)信仰在客居地傳播的標志是鄉(xiāng)祠會館的建立，江西人建真君殿或蕭公祠祀許真君、蕭公晏公，湖廣人建禹王宮、壽佛寺祀禹王、壽佛、帝主，四川人建川主宮祀李冰，貴州人建忠烈宮或黑神廟祀南霽云，福建人建天后宮祀媽祖，兩粵人建呂祖閣祀六祖，山陜?nèi)私P(guān)帝廟或關(guān)圣宮祀關(guān)帝。移民于每年特定時期聚集鄉(xiāng)祠舉行祭祀、祈年、報賽活動，既能表達其對神的誠敬之心，亦能凝聚鄉(xiāng)人力量，增強其群體在地方社會的影響力，同時能緩解移民鄉(xiāng)愁，民間信仰是移民的心靈之家。移民親切地稱鄉(xiāng)祠為家廟，如會澤縣湖廣人稱禹王廟為“家祠”，四川人稱川主宮為“家祠”，陜西人稱鄉(xiāng)祠關(guān)帝廟為“家廟”。①會澤縣禹王宮乾隆三十年《新建禹王宮重修家祠碑記》，現(xiàn)立于會澤縣湖廣會館禹王宮后戲臺前；川圣宮咸豐八年《永垂千秋》，現(xiàn)立于會澤縣江西會館“碑林”；關(guān)帝廟乾隆五十八年《馬王廟常住碑記》，現(xiàn)立于會澤縣江西會館“碑林”。更為重要的是，移民所祀之神均為官方認可的“合法神”，其“春祈秋報亦例所不禁”，[11]（卷90《祠祀志二之一·俗祀上》）移民可以自由地崇祀故鄉(xiāng)神，舉辦各類祭祀、宴慶活動。凡有移民之地，就有祀神之祠。

這樣，同鄉(xiāng)家祠或會館的修建和分布，在某種程度上反映了移民守護神信仰傳播的地理空間分布。據(jù)筆者不完全統(tǒng)計，江西移民在云南48 州、縣、廳建有萬壽宮或真君殿、蕭公廟83 所，湖廣移民在30 州、縣、廳建有禹王宮、壽佛寺57 所，四川移民在28 州、縣、廳建有川主宮或廟57 所，貴州移民在9 州、縣、廳建有禹王宮、壽佛寺26 所，兩粵移民在8 縣州、縣、廳建有南華宮18 所，福建移在6 州、縣、廳建有天后宮6 所，江南移民在3 縣建有呂祖閣或樓。其中各省鄉(xiāng)祠在昭通府的分布最為廣泛、密集，從城鎮(zhèn)、交通要沖、礦廠到鄉(xiāng)村均可見移民鄉(xiāng)祠；其他縣、廳的移民鄉(xiāng)祠相對較少，主要分布于礦廠、州縣城、交通重沖。各省移民以省會、府城、州縣城為信仰中心，以礦廠、交通要沖、市鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村為信仰輻射點，建立起不同半徑的守護神信仰圈。以移民鄉(xiāng)祠廟為載體的地域守護神信仰的傳播成為清代云南民間信仰的新現(xiàn)象。

二、外省移民民間信仰的調(diào)適與融合

移民鄉(xiāng)祠的普遍建立，不僅表明移民守護神靈信仰在云南各地傳播，還表明移民已經(jīng)在客居地穩(wěn)定下來。俗話說“鄉(xiāng)音難改，鄉(xiāng)情難忘”，盡管移民對故鄉(xiāng)神衹的崇拜之情不變，但在新的環(huán)境中生活、工作，與新的地域族群相處，勢必會使移民原有的信仰文化發(fā)生調(diào)適和融合。

（一）從移民到土著

移民鄉(xiāng)祠，是移民崇祀故鄉(xiāng)守護神的固定殿堂，也是早期移民逐漸客居的見證。隨著時間的推移，移民工作、生活逐漸穩(wěn)定，他們在云南城鄉(xiāng)尋到穩(wěn)定的工作，在適齡時尋到合適的對象結(jié)婚生子，并在經(jīng)濟條件轉(zhuǎn)好之時尋得一塊土地建房置業(yè)，他們已經(jīng)適應(yīng)了云南的政治、經(jīng)濟、文化、社會生活內(nèi)容，不在頻繁遷徙，打消了回故鄉(xiāng)的念頭，從此在云南落籍成為“土著人”。

東川府湯丹銅廠（今湯丹鎮(zhèn)）趙氏先祖趙敏功，是乾隆年間從湖南清泉遷移到云南東川的移民之一，他作為官員幕僚陪同入滇，參與銅礦業(yè)管理工作，后來自己經(jīng)營銅礦，發(fā)家致富，趙敏功便“思家欲返”。后來由于種種原因未還鄉(xiāng)，但直到他的孫子出生后才“絕還湘之志”，“造宮宇于官塘子正街之右，以為永業(yè)焉”，①《趙氏宗祠碑記》，現(xiàn)立于昆明市東川區(qū)湯丹鎮(zhèn)趙氏宗祠內(nèi)，刊刻于1948 年。成為東川府土著人。趙敏功從移民到土著的過程是千萬移民土著化過程中的一個縮影，他們從故鄉(xiāng)遷徙到云南，經(jīng)歷數(shù)十年，幾代人的發(fā)展，逐漸融入云南，打消還鄉(xiāng)念頭，安心定居云南。移民對云南自然、人文環(huán)境從陌生、排斥到適應(yīng)、融入的過程就是移民土著化的過程，土著化過程完成標志著他們的身份從移民轉(zhuǎn)變?yōu)橥林?/p>

清初云南移民從順治年間開始一直持續(xù)到乾隆年間，無論是作為綠營兵的戍邊移民，還是作為農(nóng)業(yè)、礦業(yè)、商業(yè)移民的自發(fā)性移民，大多都留在了云南，從移民演變?yōu)橥林Ｇ螘r期地方穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展，礦業(yè)、商業(yè)、農(nóng)業(yè)都以超越順、康、雍時期的速度發(fā)展，移民人口規(guī)模最大，云南人口總數(shù)亦呈直線上升。據(jù)清代官方統(tǒng)計，雍正改土歸流后云南總?cè)丝跒?37961 丁，[12]（卷9《戶口》）乾隆十六年（1751 年）民戶人口增至1974037 人，五十六年（1791 年）民戶口已經(jīng)達2938522 人，嘉慶十四年（1809 年）民戶口突破400 萬。[13]（卷55～56《食貨志一·戶口》）可以肯定，乾嘉時期人口快速的增長的一個重要原因就是移民的定居，甚至很大一部分移民已經(jīng)附著在土地上，確保了移民居住的穩(wěn)定性，也使統(tǒng)計人口數(shù)字持續(xù)上升。移民經(jīng)歷數(shù)十年的定居過程之后，在嘉道時期最終完成了土著化歷程，成為新的“云南人”。咸同戰(zhàn)亂人口銳減，戰(zhàn)后原逃亡居民有返鄉(xiāng)者，亦有移民陸續(xù)遷入，這些移民在經(jīng)歷了幾十年之后亦“土著化”。

移民土著化的過程在同鄉(xiāng)祠廟的創(chuàng)修上亦有反映，隨著移民持續(xù)不斷的涌入，暫短或長期寓居以后，便會創(chuàng)修鄉(xiāng)祠，或維持鄉(xiāng)祠的運轉(zhuǎn)。故當移民活動達到高潮時，各省鄉(xiāng)祠的創(chuàng)修數(shù)量亦達到最高；移民活動進入低谷時期，鄉(xiāng)祠創(chuàng)修數(shù)量較低，而鄉(xiāng)祠的重修、維護較之前更為頻繁。清初是云南移民大量遷入時期，鄉(xiāng)祠創(chuàng)建于期間者較多，尤其以移民高潮時期乾隆年間為最。筆者據(jù)方志記載及實地調(diào)研統(tǒng)計，康熙年間云南創(chuàng)修的鄉(xiāng)祠會館數(shù)量約為16 所，乾隆年間創(chuàng)修的鄉(xiāng)祠躍升至100 余所以上，期間早期創(chuàng)修的會館得到籌建、拓建。嘉道以后，云南新移民規(guī)模逐漸縮減，鄉(xiāng)祠創(chuàng)修對應(yīng)減少，新增的鄉(xiāng)祠數(shù)量僅10 余所，不過鄉(xiāng)祠的陸續(xù)重建、維持工作繼續(xù)推進。光緒以后移民迎來另一個小高潮，鄉(xiāng)祠創(chuàng)修又復(fù)回升，約為30 余所。

（二）移民守護神信仰的調(diào)適

移民的流動性較大，當?shù)谝慌泼裾诨蛞呀?jīng)土著化時，又有新的移民遷徙而來。有的是來投奔其早期移民親友，有的是通過早期移民介紹而來，故他們依然沿襲早期移民聚鄉(xiāng)而居的方式來工作、生活。鄉(xiāng)祠是鏈接不同批次移民的重要平臺，祠內(nèi)供奉的鄉(xiāng)神維系不同批次移民的紐帶。但已經(jīng)土著化、正在土著化和未土著化的移民在現(xiàn)實生活中的訴求不同，以同鄉(xiāng)祠廟為代表的移民民間信仰便隨著移民的土著化發(fā)生的調(diào)適。

其一，從崇祀一神發(fā)展為多神共祀，民間信仰在神圣與世俗間調(diào)適。移民初建鄉(xiāng)祠時，受人口規(guī)模、經(jīng)費影響，大多只崇祀正統(tǒng)性神靈，如會澤縣湖廣移民在康熙年間修建了壽佛寺崇祀壽佛，江西人修建真君殿崇祀許遜。當不同批次移民陸續(xù)到達同一地方，并逐漸土著化后，他們愿意花更多的經(jīng)費來續(xù)修、重建鄉(xiāng)祠，不斷擴大鄉(xiāng)祠規(guī)模。原來修建的殿宇維持崇祀主神的格局，新修建的配殿則廣祀移民信仰諸神，多神共祀成為移民土著化過程中原鄉(xiāng)民間信仰調(diào)適一個典型特征。

多神共祀是移民在不同空間范圍內(nèi)的“同鄉(xiāng)”信仰間進行調(diào)適，在同鄉(xiāng)的不同利益群體間進行調(diào)適，在官方許可的俗祀與淫祀間進行調(diào)適的結(jié)果。移民“同鄉(xiāng)”的空間范圍可大可小，大者如湖廣、江南為跨省同鄉(xiāng)，小者如江西吉安府為一府同鄉(xiāng)，鄉(xiāng)祠祀哪位神由先來之同鄉(xiāng)前輩決定，湘南人多則祀壽佛，湖北人多則祀禹王，江西吉安人多祀蕭公晏公。隨著同鄉(xiāng)遷移的越來越多，同鄉(xiāng)的地域范圍逐漸擴大，或來自全省各州縣，或來自區(qū)域各省府州，各區(qū)域、省、府州移民心中神的排序有差異，為了照顧更多同鄉(xiāng)的信仰，移民便在原鄉(xiāng)祠內(nèi)增建廟宇，將同省或同區(qū)域內(nèi)大家公認的神均請入鄉(xiāng)祠，不僅能表達各自虔誠信仰之意，還能獲得諸神的共同庇護。如湖廣人將壽佛、禹王、地主并祠于鄉(xiāng)祠，江西人將許真君、蕭公晏公并祀于鄉(xiāng)祠。同時，移民在云南定居以后，其訴求逐漸多元化，除了希望神靈保佑平安之外，還有事業(yè)進步需求，發(fā)財致富之求，有子孫繁衍需求等等，就需要在崇祀保護神的同時，崇祀其他領(lǐng)域諸神。如，會澤縣陜西移民經(jīng)營面行的商人增祀馬王，江西移民增祀送子娘娘，個舊臨安人增祀礦王、財神，①據(jù)今會澤縣陜西廟乾隆五十八年《馬王廟常住碑記》載，會澤縣萬壽宮遺址布局；個舊市云廟民國十九年《崇祀開山礦王序》載。這些均是根據(jù)同鄉(xiāng)人事業(yè)、生活需求增加而增祀的神。移民增祀的眾神，有些尚未獲得官方賜封、認可具有被列為淫祀打擊的風險，故移民在俗祀與淫祀間進行調(diào)適，以合法的俗祀庇護非法的淫祀，最終實現(xiàn)移民多樣信仰需求。

其二，從神祠到戲臺，民間信仰儀式在莊嚴與娛樂間進行調(diào)適。鄉(xiāng)祠是祭祀神衹的地方，每逢重大祭祀日則群聚鄉(xiāng)祠之內(nèi)舉行祭祀活動，祭祀儀式仿照官方祀典或故鄉(xiāng)儀式進行，無論是廟宇殿堂，還是祭祀儀式都顯得莊嚴肅穆，神圣誠敬。但是，移民在云南工作、生活的過程中，與不同地域移民群體、官員群體及其他群體之間有了聯(lián)系，為了擴大故鄉(xiāng)信仰在當?shù)氐挠绊懀瑫r增進不同群體之間的交流，他們會邀約其他籍貫的人、地方官員參與鄉(xiāng)祠的祭祀、賽會、慶祝活動。祭祀活動是為了祈愿、祈福，但過于莊嚴不便交流，于是移民在鄉(xiāng)祠之內(nèi)修建戲臺，祭祀典禮結(jié)束后，舉行演出活動，既能豐富活動內(nèi)容，又能增進彼此之間的交流。幾乎在所有的同鄉(xiāng)祠廟內(nèi)都能見到神殿與戲臺，有甚者還包括廚房、會客廳的輔助祭祀、娛樂儀式的功能建筑。

在現(xiàn)今同鄉(xiāng)祠廟保存得較為完整的會澤縣，可以看到江西同鄉(xiāng)祠廟萬壽宮、四川同鄉(xiāng)祠廟川主宮、貴州同鄉(xiāng)祠廟忠烈宮、湖廣同鄉(xiāng)祠廟禹王宮內(nèi)修建的戲臺。神殿與戲臺本不應(yīng)該出現(xiàn)在一起的建筑，卻由于移民的現(xiàn)實要求而結(jié)合起來，使移民的祭祀儀式與文化娛樂儀式相結(jié)合。民間信仰的世俗性、實用性特點在此表現(xiàn)得更為淋漓盡致。

（三）移民守護神信仰的融合

在移民土著化過程中，不同地域移民經(jīng)歷了由隔閡、對立、保持原鄉(xiāng)特色到協(xié)同共建家園的過程。移民對故鄉(xiāng)的情感逐漸淡化，對第二故鄉(xiāng)云南的情感增加，對新云南人的認同增多，移民原鄉(xiāng)民間信仰在認同過程中逐步走向融合。

其一，從差異走向融合，共祀神靈的產(chǎn)生。乾隆年間是云南新移民大量進入的時期，是早期移民土著化的時期，是同鄉(xiāng)祠廟新建、擴建的重要時期，這一時期移民鄉(xiāng)祠強調(diào)其地域性、差異性，各省移民鄉(xiāng)祠維持各祀其地域主神的信仰原則。乾隆以后興修、增修的同鄉(xiāng)祠廟在保留原鄉(xiāng)神信仰的特色基礎(chǔ)上，共祀他神，其中觀音、關(guān)帝普遍出現(xiàn)在各省移民鄉(xiāng)祠配殿之中，成為“新云南”人共祀神靈。

觀音即“南無大慈大悲救苦救難廣大靈感觀世音菩薩摩訶薩”，因信仰者只需誠心念誦觀世音菩薩圣號，便會得到觀世音菩薩的救贖，故又名“觀世音菩薩”。觀音信仰儀式簡單，不加任何束縛，誠念即靈，故在我國具有廣泛的信眾。乾隆以后，云南正在土著化的各省移民普遍在其鄉(xiāng)祠增建觀音殿，崇祀觀音，由于原先的建筑格局是以鄉(xiāng)神為主祀之神，故增奉的觀音殿大多只能在側(cè)殿或配殿。如，會澤縣江西人在萬壽宮后殿崇祀觀音，貴州人在忠烈宮建觀音殿祀觀音；騰越州福建人在天后宮建觀音閣祀觀音。①會澤縣萬壽宮、忠烈宮的觀音殿現(xiàn)在依然存在；騰越州天后宮嘉慶十一年：《重建騰越天后宮修觀音閣記》，見李根源：《永昌府文征·文錄》卷十三《清四》，第2470 頁。其他鄉(xiāng)祠由于祠廟拆毀，相關(guān)記載不全，故難以推測其是否修建了觀音官或閣。但從中國“家家阿彌陀，戶戶觀世音”的信眾基礎(chǔ)，以及清代云南人在緬甸等地修建的鄉(xiāng)祠稱為“觀音殿”，可以推測觀音已經(jīng)成為云南人共同的信仰神靈。

關(guān)帝也是清代移民整合過程中普遍信仰的神靈，這在移民鄉(xiāng)祠建設(shè)中亦有體現(xiàn)。個舊廠有關(guān)圣宮3 所，分別為臨安人、湖廣人、江西人修建的鄉(xiāng)祠，雞街有湖廣、陜西人修建的2 座關(guān)圣宮各作會館。[14]（卷3《祠祀》）乾隆年間湖廣人修建禹王宮，有過客、本城人捐銀記錄，②會澤縣禹王宮乾隆三十二年《禹王宮碑》，現(xiàn)立于該縣湖廣會館禹王宮后戲臺前。這表明除湖廣人之外其他移地域民眾亦信仰禹王。此外，各同鄉(xiāng)祠廟在舉辦祭祀、賽會及其他重要儀式時會邀請其他同鄉(xiāng)祠廟代表參加，③會澤縣會館會館《東川湖廣會館傳書》卷六（乾隆年間刊刻，現(xiàn)藏于會澤縣圖書館）所載禹王開光儀式賀禮名單上有江西全省、江西臨府、福建省、西蜀全省、黔省賀禮記錄。乾隆四十二年忠烈宮上梁，湖廣同鄉(xiāng)祠廟亦有送禮。說明地域群體之間已經(jīng)相互接受彼此的鄉(xiāng)神信仰。這些現(xiàn)象都表明鄉(xiāng)神地域性、差異性特征在淡化，移民在土著化過程中已經(jīng)嘗試接受其他地域信仰的神靈。

其二，守護神信仰文化普遍出現(xiàn)儒、釋、道融合現(xiàn)象。民間信仰具有明顯的宗教色彩，但它的建筑、儀式、信仰內(nèi)容又不屬于嚴格意義上的宗教。清代云南的外省移民的守護神信仰中，禹王、地主、許真君、蕭公晏公、媽祖、關(guān)帝、呂祖可歸為中國傳統(tǒng)道教神靈，而六祖慧能為佛教中國化的禪宗系神靈。早期移民的原鄉(xiāng)神交集不大，各自強調(diào)其地域特色。

隨著移民的土著化，移民已經(jīng)沒有刻意突出其地域性與差異性，且他們建廟的初衷是為了祈福、祈愿，并非有意識的傳播宗教文化，移民知識神衹的信眾而非教徒。他們能夠在漫長的歲月中逐漸接受其他地域鄉(xiāng)神和宗教文化，出現(xiàn)了同一鄉(xiāng)祠祀多神現(xiàn)象，并在整合過程中出現(xiàn)共同信仰神靈。于是，移民原本屬于道教特色的祠廟內(nèi)同時具有佛教文化特色，原本屬于佛教文化特色的祠廟內(nèi)同時具有道教文化特色，形成儒道融合的信仰特色。

同時，由于移民大多為外省漢人，漢人在清代以前的漫長歷史時期內(nèi)，受儒家文化的熏陶最為長久，儒家忠、孝、仁等核心文化成為移民原鄉(xiāng)文化中的重要組成部分，移民修建的鄉(xiāng)祠內(nèi)亦到處洋溢著儒家文化元素。

三、移民民間信仰在云南社會文化發(fā)展中的作用

清代云南外省移民民間信仰的傳播、調(diào)適和融合過程與移民的遷移、適應(yīng)、融入云南社會的過程是一致的，守護神信仰作為移民文化的組成部分，對云南社會文化的發(fā)展有著重要影響。

首先，移民守護神信仰對清代云南民間信仰的發(fā)展方向具有深遠影響。移民崇祀的故鄉(xiāng)守護神是獲得官方認可，納入了國家“封神”榜的，是地方官方倡導(dǎo)祭祀的典范。在不同地域鄉(xiāng)祠所立的碑刻中，都有各級官員參與了神殿的建立或倡導(dǎo)地域民眾修建祠廟祀神。如，會澤縣江西會館萬壽宮是由府主、縣主批準并支持建立的，④會澤縣萬壽宮乾隆二十七年：《萬壽宮碑》，現(xiàn)立于會澤縣江西會館真君殿后墻外。騰越廳天后宮是州總鎮(zhèn)許將軍等倡建。[15]民間祀神本就是對官方典祀的模仿，文武官員是同鄉(xiāng)群體中的精英代表，對官方典祀較為熟悉，有他們的參與，移民祀神活動不僅合法，而且在神殿布局、祭祀禮儀方面都會聽從精英的建議模仿官方祀典進行，使移民祠廟布局、所祀之神均有模仿官方祀典的影子，是與官方典祀最為接近的民祀。

移民這種具有正統(tǒng)性、合法性，又有地域特色民祀的普遍興起，對云南正統(tǒng)性民祀的發(fā)展具有推動作用。官方典祀以及官員參與的民祀都是合乎古代國家教化意識和傳統(tǒng)祭祀理念的。官方典祀禮制遵循“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以老定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之”[16]（《祭法第二十三》）的原則，清代所祀之天地、神農(nóng)、城隍神、風雨雷電神等神均為對地方穩(wěn)定、社會經(jīng)濟發(fā)展有著重要作用的神，官方祀這些神就是為了地方穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展、百姓安居樂業(yè)，國家繁榮昌盛。官方對民祀的定位是供百姓祈愿、祈福，而移民信仰的故鄉(xiāng)守護神均為保佑一方民眾平安，幫助他們避災(zāi)、避難、趨利避害的保護神，不僅能保佑他們平安，亦能助他們事業(yè)如意，既能滿足民眾的現(xiàn)實訴求，又與官方維護社會穩(wěn)定的要求相吻合。這類民祀的興起，是清代云南民祀朝著官方指導(dǎo)原則的典型代表，而且是非常普遍的民祀類型。移民原鄉(xiāng)神信仰傳播的標志就是供奉原鄉(xiāng)神祠廟的建立。據(jù)筆者不完全統(tǒng)計，清代各省移民在云南建立的鄉(xiāng)祠共計260 所，這些祠廟遍布云南14 府、6 直隸廳或州，幾乎在每個州縣的中心區(qū)域都有外省移民鄉(xiāng)祠。移民鄉(xiāng)祠的普遍建立，說明移民鄉(xiāng)神信仰已經(jīng)在云南各地普遍傳播。在蒙自、東川、昭通等地移民鄉(xiāng)祠在民祀寺觀中比重較高。如，乾隆《東川府志》記載的5 所群祀廟宇，涵括東岳廟（湖廣會館）；民祀寺觀20 所，其中移民鄉(xiāng)祠就有8所。[17]（卷7《祠祀·寺觀》）實際上，除了方志記載的真君殿、川主廟、白衣閣之外，府城還有陜西廟、藥王廟、呂祖閣、天后宮等移民鄉(xiāng)祠，移民鄉(xiāng)祠在民祀廟宇中的比重還是較高的。

在移民鄉(xiāng)祠及官方祀典的共同影響下，云南民祀一直朝著官方的指導(dǎo)原則發(fā)展，以祈福、祈愿、感恩為主。從《新篡云南通志》總結(jié)的各州縣清代云南各地的民祀祠廟、寺觀來看，除了移民鄉(xiāng)祠之外，以東岳廟、土主廟、三皇廟、三官廟或寺、馬王廟以及各代文武功臣祠廟和佛教、道教寺觀最為普遍，[18]（卷112～120《祠祀考四～祠祀考十二》）這類祠廟寺觀所祀之神有的獲得官方敕封者，有些雖未獲得官方敕封，但均未與官方的祭祀原則相背離，都是能夠衛(wèi)護一方安定，能御災(zāi)者。

其次，移民守護神信仰通過鄉(xiāng)祠祭祀活動傳承，鄉(xiāng)祠不僅僅是神靈文化的傳播載體，也是其他禮俗的傳播平臺。移民在云南建立鄉(xiāng)祠，鄉(xiāng)民能夠“觀薦裸之禮而思恭敬，念締造之艱而知撙節(jié)，序長幼之倫而明退讓相與，急公而好義，泛愛而親仁焉。化民成俗之道，于是乎在矣。”①保山縣騰陽會館光緒二十年：《重修騰陽會館碑記》，現(xiàn)立于保山市騰陽會館遺址內(nèi)。

移民民間信仰首先要傳達的俗信就是對神的敬仰。民間祀神的初衷在于對于通過殿堂式的供奉，既定的祭日，儀禮式的祭法，傳達民眾對神的敬仰、敬畏和虔誠，故從殿宇的修建、圣像的擺放、祭日的選擇、儀式的舉辦到日常僧侶崇祀，無不謹慎嚴肅。神殿建筑以莊嚴肅穆、規(guī)模宏偉為創(chuàng)修原則。如，江西人在會澤縣竭力創(chuàng)修萬壽宮，使其規(guī)模宏偉、塑像莊嚴；②會澤縣萬壽宮乾隆二十七年：《萬壽宮碑》，現(xiàn)立于會澤縣江西會館真君殿后墻外。閩南人于嘉慶年間在騰越州擴建天后宮，“而殿之左為天后宮，右為靈官殿”，[19]規(guī)模較前宏大。鄉(xiāng)祠內(nèi)其他建筑為了與神殿風格相匹配，亦遵循莊嚴、宏偉的修建原則。會澤縣江西人所建萬壽宮山門與戲樓為合體建筑，為五重檐歇山頂建筑，外觀異常宏偉、莊嚴、華麗。宣威州楚人所建楚圣宮內(nèi)有戲樓，其樓“威嚴壯山河之色，粉飾輝日月之光”，③宣威州楚圣宮乾隆五十五年：《楚圣宮重建戲樓碑記》，現(xiàn)收藏于宣威市博物館。異常宏偉、莊嚴、華麗。

神像安放以主殿、主位祀主神，配殿、配位祀配神，各神之方位需居中或左右對稱為原則。如趙州（今彌渡）江西人建神殿“于殿后塑圣帝文像，左右祀蕭公晏公”；[20]（卷5《藝文中》）湖廣人所建東岳廟、壽佛寺正殿祀東岳、壽佛，后添建禹王宮主位祀禹王，左右祀帝主、梓童。騰越州天后宮在嘉慶以前主殿、主位祀天后，嘉慶十一年（1806）重修時，“大殿奉大士、藥師、太陰、太陽，左奉天后，右奉靈官。其靈官殿內(nèi)，翁公、許公長生祿位遂合而為一”，太陰、太陽是中國道教中的核心神，歷代君王都有祭祀二神的傳統(tǒng)，地位較尊；藥師即藥師如來佛，為東方凈琉璃世界之教主；觀音大士在民俗中有較高的地位，故其大殿祀主位眾神，而天后則居左殿；道觀年間重修時又復(fù)主殿、主位祀天后的格局。[21]鄉(xiāng)祠內(nèi)各殿宇所祀之主神一定要在正中，稍有偏差則有不敬之意，需要更正，會澤縣四川人修建川主廟內(nèi)，配殿祀軒轅圣帝，“待至同治六年，客長何成彥、總理李茂春等會商共濟，以為位不居中無以肅觀瞻而昭誠敬”，④會澤縣川主廟同治七年：《重修碑記》，現(xiàn)立于會澤縣江西會館“碑林”。會館于同治年間重塑圣帝像于中殿。

在鄉(xiāng)人共同致祭的熏陶下，祭神、祭祖之祭禮成為新云南人民俗之一。鄉(xiāng)人修建祠廟祭祀，有產(chǎn)之家則修建祠堂按照典禮祭祀，中產(chǎn)以下之家則仍然維持簡單家祀。昭通“古人以四仲之月設(shè)祭，今俗于新年、清明、十月為墓祭，中元、除夕為家祭，俱焚紙賻、設(shè)饌，間有祖、父生忌而設(shè)祭。至巨族之家，特建祠堂，置祭田，春秋二、八月合族祭奠”，[22]（卷11《風俗志》）昭通的祭祀之俗自雍正以后移民進入開始，相沿至民國未變。同樣，羅平的望族到祠堂遵照祭典儀式四時致祭，中產(chǎn)以下之家未建宗祠則于家堂祖位前祭之。[23]（卷1《輿地志·風俗》）騰越“典祀之外，有習俗相沿立廟奉祀或祈年、祈福，咸醵金以稱觴，或報德報功僉尸祝而祭。”[24]（卷26《祠祀志·俗祀》）

至于撙節(jié)之俗、退讓之禮，好義、親仁之俗，也是鄉(xiāng)祠在創(chuàng)修、祭祀、賽會過程中傳播的民俗。節(jié)儉、長幼之序、好義、仁是儒家文化傳統(tǒng)，是外省受儒家文化熏陶的精英移民所奉行并推廣的禮俗。移民群體的身份各異，有官員、幕僚、商人、工匠、窮民，受身份、家庭背景的影響，不同群體所受的教育程度有差異，官員、幕僚、仕子均接受過正規(guī)儒家文化教育，其他群體則不然，許多窮苦工匠、農(nóng)民基本未接受過文化教育。鄉(xiāng)祠以祀神為紐帶，將受教育程度不同的各類群體聚集到一起，通過鄉(xiāng)祠活動，由接受儒家文化的精英群體向未接受過教育的群體傳遞節(jié)約、好義、親仁之禮。

再次，移民守護神信仰對慰藉移民心理，穩(wěn)定移民社會的有著積極作用。清代云南移民崇祀守護神的民間信仰，其承載的不僅僅是移民對故鄉(xiāng)的眷戀，還承載著移民對新生活、新家園、新事業(yè)的期望和寄托。

移民初到云南時在城鎮(zhèn)、鄉(xiāng)村、礦廠修建會館祠廟，主要是為了祈愿、祈福，聯(lián)絡(luò)同鄉(xiāng)之誼。云南地處祖國西南邊疆，湖廣、江西、江南、兩粵、閩南等地移民需要長途跋涉才能到達云南，到云南后還需要翻山越嶺才深入?yún)采矫芰珠g的城鎮(zhèn)、村寨、礦廠，或開鋪經(jīng)營小本買賣，或在礦廠投資采礦、冶煉，或在礦廠傭工貿(mào)易，或在昭通、廣南開荒。長途跋涉本就異常艱辛，還要應(yīng)對來路程中、工作中各種危險、艱難，移民個體的力量微不足道，起初他們只能通過口頭禱告的方式尋求神靈庇護。當移民尋找到固定的工作地之后，開始結(jié)識同鄉(xiāng)，一起出資建立鄉(xiāng)祠，供奉故鄉(xiāng)的“保護神”，背井離鄉(xiāng)的移民在同鄉(xiāng)和鄉(xiāng)神之間找到了心靈慰藉和歸宿。神靈信仰消除了移民心中的不安和畏懼，使他們能安心留在云南開展經(jīng)營活動，對于穩(wěn)定移民的心理具有重要作用。

除了心理上的訴求之外，移民建立鄉(xiāng)祠還有現(xiàn)實訴求。移民新到云南，大多是一個人或一家人前來，由于語言、習俗的差異，使他們之間的隔閡較深，排斥性競爭較為顯著，甚至為了利益經(jīng)常發(fā)生沖突。他們需要增強自己的力量來抵御外部的競爭和排斥，使他們能夠在異鄉(xiāng)繼續(xù)生活、工作。

鄉(xiāng)祠是祀神的地方，神者的“慈善”“福佑”是民眾崇信的基礎(chǔ)。移民在祀神的過程中，潛移默化地將神的善、仁、救苦救難精神傳遞給鄉(xiāng)人，增進同鄉(xiāng)之間的互信、互助，減少隔閡、排擠。鄉(xiāng)人很容易在同鄉(xiāng)精英的游說下，接受、效仿神靈善舉，給予同鄉(xiāng)諒解、幫助，他們相信只有虔誠信仰，秉承神的善舉才能“積德”，行善越多積德越厚，余生獲得神庇護越多。于是，同鄉(xiāng)人通過鄉(xiāng)祠設(shè)立義冢、扶貧基金等項目，集眾人之力給予同鄉(xiāng)人幫助。神在引領(lǐng)鄉(xiāng)人從善的同時，監(jiān)督鄉(xiāng)人不作惡。在民眾心理鄉(xiāng)神神通廣大，他們可以感知人心的善和惡，善者庇護，惡者懲罰，一旦人做了壞事，違背了神的旨意，就得不到神的保佑，甚至被懲罰，這對民眾的行為是一種約束。在某種程度上，善的引導(dǎo)和惡的懲罰對推動移民同鄉(xiāng)之間向善、和諧共處具有積極意義，有利益移同鄉(xiāng)社區(qū)的穩(wěn)定。

綜上，清代外省移民到云南后通過修建鄉(xiāng)祠的方式繼續(xù)信仰、傳播原鄉(xiāng)守護神文化，并隨著移民的土著化而發(fā)生調(diào)適、融合，呈現(xiàn)出與一般民間信仰不同的多神同祀、世俗化、功利化特色。移民守護神民間信仰的傳播、調(diào)適和融合過程與移民的遷移、客居、土著化過程是一體的，守護神信仰的調(diào)適和融合就是移民精英引導(dǎo)同鄉(xiāng)不斷接受、融入新家園的文化反映，對穩(wěn)定移民心理，安定移民，引導(dǎo)移民從排斥走向融合具有重要作用。當移民土著化完成之后其守護神信仰就作為新云南人的民間信仰繼續(xù)在云南傳承，豐富了云南民間信仰文化的內(nèi)容，使云南民間信仰文化呈現(xiàn)出多元文化并存、融合的特色。