數字技術驅動下的集體記憶研究

【內容提要】本文立足于近年來學界對集體記憶的相關研究，結合當下互聯網大眾傳播呈現的信息碎片化、傳播傾向化、受眾圈層化等特點，對數字技術應用與集體記憶整編二者的關系展開探索，試圖回答網絡集體記憶闡述的偏向性是否排他、集體記憶在網絡語境中的“斷裂與延續”如何表現、數字驅動下集體記憶與集體認同如何連接等問題。

【關鍵詞】集體記憶 數字技術 網絡化 集體認同

集體記憶是指一個特定社會群體成員共享往事的過程和結果。其中，社會交往及群體意識提取記憶的延續性保證了集體記憶得以代代傳承。通過文獻綜述可知，目前關于集體記憶的研究大致有建構主義與功能主義兩種范式：建構主義一派學者為集體記憶研究提供了相應的框架分析，例如哈布瓦赫提出的“社會建構的概念”;再如施瓦茨的闡釋指出了集體記憶具有時空二象性，即集體記憶可以看作是對過去的一種累積性建構，也可以看作是對過去的一種穿插式架構。②前者以示記憶的連接，主張在各式各樣場景空間聚合下時間的延續性;后者表明記憶的擴充，代表著在某一時間節點上對空間事物的占有。功能主義的研究者將集體記憶引向了對社會結構與群體關系之間的認知剖析：從早期以涂爾干為代表的社會學家們對集體意識進行探索，證明記憶不僅是個體行為，亦對社會凝聚發揮了巨大作用，到保羅·康納頓發現保持和傳播群體記憶對社會產生影響，再到亨利·羅素展開論述“與個體記憶一樣，集體記憶也支持著各種認同。它在情景中跨越了個體的邊界而進入集體領域，它支持了族群認同、國家認同、市民認同以及其他認同”。由此，逐步走向內生關系探索、傳播控制及情感實踐的記憶研究為人類理解社會提供了一種功能性闡述：集體認同。

一、問題的提出

立足于“建構論”和“功能論”的基礎，近年來國內的相關研究圍繞著如何構建認同這一中心，形成了一個互相交錯的論證體系。譙金苗、漆亞林解析中央電視臺記錄片《我們一起走過——致敬改革開放40周年》，發現敘事技巧與傳播技術的有效結合有益于增強大眾國家認同;薛亞利通過對生活中各類慶典的研究指出，慶典為現實生活賦意，通過文化符號等社會成員的集體記憶，使其與以往歷史勾連，對當前現實作出某種詮釋，進而促進社會認同。以上建立在經驗研究基礎上的認同探討，為特定語境中集體記憶的出現及其影響賦予了存在的合法性，同時也將集體記憶在傳播過程中生發的本源性思考帶入研究視野，可見，從傳播學視角出發，認同的建構實際上歸屬于對于記憶效力的一種解釋。而關于集體記憶研究無法回避的幾個問題是：集體記憶到底從何處來，又要往哪里去，進而問之，為何而去，去了又能如何？

在互聯網信息技術深度介入人們日常生活的背景下，傳統的話語分析受限于固有研究框架的套式表現出“一個蘿卜一個坑”的重復性勞動景象，面對高效、快速、變動不居的數字媒體，網絡空間內的碎片化信息與大眾更迭的社交方式使集體記憶的生產與傳播跳躍穿梭于虛擬與現實中，編碼、解碼、訴求及效果的傳統視角多少有些難以為繼，數字化浪潮所帶來的集體記憶生產、傳播及傳承、感受與解讀凸顯出集體記憶中“斷裂與延續”、“再現、遮蔽與凸顯”等情景表現特征。與此同時，在社會網絡化進程中，集體記憶又何以可能形塑公眾認知，以期實現某種集體認同創造出新的探索空間，亦是新的叩問。

二、集體記憶的生產：主體認同與排他性的探討

集體記憶自生產伊始，便具有當下性，即“往事”不是客觀事實，而是在“往事”之后由社會框架重新建構的記憶，因此記憶斷然不只是過去，而是現在、過去和未來的集合體。在此，歷史、史料（檔案）、記憶便有了明顯的區分。倘若我們把歷史指代事情本身，史料是這些眾多事情中的一些側面、一種反映、一類描述，那么理想情況下人們對真相的書寫與復刻則成為了集體記憶生產的過程性描述。社會結構中的權力支配與話語把控使得歷史本身難以成為被原貌還原的事實。因此集體記憶的創造必然帶有某種潛在的約束規制，它更多指向認同，或者是為了建立起主客體問的某種聯系，它通過話語、文本、影像等方式呈現，它可能修飾或編撰了預期不被認可的事實，從而賦予自身存在于當下語境的意義。

一般來講，歷史存在于過去，而立于歷史所建構形成的集體記憶則傾向于維系群體在時下對話交流的穩定狀態，無論是新生現象帶來的情緒共振，無論是“佛系”“喪”等青年群體的種種新表現，還是上一代人共有的懷舊、回味等情緒所展現的與過去生活的某種連接，集體記憶總是站在遺忘的對立面感慨當下，它的產生無法脫離現有的媒介場域，它的發展也無法擺脫社會既定的框架。

社會規則、政府治理、交際需求等結構或元素構成了人類行動網絡中的各個單元，傳受雙方在其問交替著篆刻記憶，生發或強化著因循某種關系而形成的話語書寫。在互聯網出現之前，集體記憶不得不由權力話語支配，缺少顛覆性的力量使得主流話語趨向于單一描述，例如上個世紀關于報紙內容刊發的“三聞原則”，即“新聞、舊聞、不聞”。簡要說來便是所報道的新聞皆應是對決策者有利的好消息，一些素材在形勢并不明朗的情況下，寧可使其成為舊聞也不能輕易見諸報端，產生負面影響的材料則一律不予報道。而在互聯網問世之后，數字技術的普及令人與人的對話，尤其是小群體、小圈層問的交流變得隱秘而頻繁，由此，大眾對同一事實的敘述及加工成為了存在利益沖突的群體彼此重視的工具，用以他們相互爭奪話語的合法性與非記憶框架集群之外的他者援助。

集體記憶的流動，使未曾經歷和參與第一輪記憶建構的個人被裹挾其中。在個人與集體的某種社會聯系下，臨摹記憶成為了對過去的過去進行建構的一種方式，其中的一個基本邏輯是，A與B有著某種強關聯，B建構并主張宣揚c，由此A在強關聯的推動下主動或者不得不貼合敘述c。顯而易見，此間集體記憶的生產本身存在著認同指向的偏差性。從某種程度上說，對集體記憶的認同并非是對記憶話語或其他闡釋的認同，因為認同附著于群際關系中，個體差異敘述被群體的主流話語所掩蓋，集體記憶成為了某種精神契約的指稱。而在大集體之下的不同集群分支中，對群體流傳記憶的改寫又呈現出新的景象。記憶流動的背后是關系的整合，關系的整合有賴于語境和情景的創造，語境和情景的創造激發新記憶的書寫，在社會限定的框架下，新的書寫又必定帶來新的流動，互聯網為身體的不在場與言語的不在場賦能，跨時空的文本、話語修辭成為了特定時間、特定節點下的篩子，將集體與他者分界。不過在由時間、話語、意識構筑的三維空間內，集體記憶所具有的排他性并不絕對，它更像是一個轉接器，連接主我、客我與他者，順勢而動，應時而生。

三、集體記憶的傳承：零碎的現實需求與情境域的疊印

在數字技術驅動下，集體記憶結構呈現出去中心化的態勢。參與者圍繞特定的內容素材，會形成不同的理解框架。面向解碼方的多元解讀，在不同框架的交疊下往往錯綜復雜，一個圍繞中心敘事繼而發散分流的修辭擴張共同體，在互聯網環境中悄然生成。來自于現實生活中碎片化的情境使得網絡用戶擁有了更多文化的自主權，較于大眾傳媒時代的集體記憶傳播，網絡群體的主動參與使集體記憶，由單一的主流話語輸出成為具有多個面向的價值體系。群體對于生活碎片的需求轉向了對于集體記憶的相繼提取，信息檢索、關鍵詞查找等方式已然是不言自明的變化。

需要指出的是，如此這些通過多個集體記憶內部重組萌生的觀念與表述，通常難以打破記憶的固有框架，但若通過社會演進與轉型等大變革，某些社會群體則可能由“幕后”走向“臺前”，甚至將自我的傳統和集體記憶強加于另一個社會群體——往往是一個曾占據主導地位的社會群體。這些整合的觀念與表述可被視作在傳承中發展新的集體記憶。例如，粉絲社群等青年文化群體，其中涉及到了情境域設置的問題，即綜合情境下社會各個因素的相互角力，當某個社群面臨一個問題，而集體記憶卻不能為之提供解決方案時，新的記憶便在這般情形下自然而然地產生。

數字技術使得集體記憶成為了兼具個體需求、群體滿足、多元敘事、綜合價值的聚集體，對過去的消解與重構使得集體記憶愈加具有斷裂與延續二象性的特征，因時間而耗散，因空間而聚合，“遺忘”與“被遺忘”不再是無足輕重的，本身具有了被考察的價值。隨著社會日益向著數字化方向發展，數據集體記憶的出現無疑將帶來新的記憶生態。

一個備受關注的現象是：由生物個體與網絡中心同時把控的賽博人同樣具有了集體記憶的可能。一方面，出于現實需要，社會群體根據自身對賽博人的集體記憶進行改寫與創造;另一方面，記憶被技術所掌控，接入網絡用戶的信息行動在網絡后臺不斷搜集與整合。在保證信息安全的基礎上，書寫記憶與挖掘數據，二者誰更令人信服，數字化跟蹤記錄的集體記憶如何被群體捕捉，網絡群體肖像何以準確獲取群體樣本信息？伴隨而來的諸多問題使得現實的社會結構面臨著新的重重挑戰，在傳承集體記憶的過程中，一個越來越具有現代性色彩的事實是，對信息技術與生物技術的把控域成為了未來社會權力話語的競技場。

四、記憶與認同：從隋感實踐到技術宰制

從功能論及效果論出發，眾多學者把建立認同視作對集體記憶效用的回答，網絡的介入必定調整了集體記憶與群體的內在聯系。在虛擬與現實之間，當下的集體記憶越來越傾向于短期的“即時滿足”，網絡用戶短暫而急切的信息與情感需求伴隨著現代的快節奏生活不斷更替，一個依靠傳統意義上在場集體生存的個體越來越被信息技術剝離，人的主體性存疑。例如一種戲謔的表述“我可以沒有你，但我不能沒有手機”。隔空對話形成的即時人際區隔場景在日常生活里輪番上演。地鐵乘客紛紛成為“低頭族”，親人在家面面相對卻又面面相覷，戀人只顧著與微信談戀愛，彼此之間仿若隔著“世界上最遙遠的距離”…。

和群體維系不同的是，作為關系維護的消費品，集體記憶由傳統集群的話語場域轉向了微觀個體相互聯絡的本地話語場域，而集體認同則建立在個體與個體問的情感需要之上，情感實踐架起了由集體記憶通往集體認同之路的橋梁。

面對著無處不在的數字信息，集體記憶的選擇、索取與認同的建構容易形成新時代的“沉默的螺旋”，即個體的能動性被算法替代，個體網絡接入所形成的數字記憶反向形塑并強化了集體記憶，由此以情感嫁接為媒介的集體認同被算法所代替。集體間的情感交流成為了技術修飾下被有意或無意漠視的話語場地，技術成為橫亙在集體記憶與集體認同之間的交流屏障。圍繞個體、集群、社會、代際之間的意義思索轉向了人與媒介，社會與技術發展共存的辯駁。

面對著光怪陸離的網絡環境，數字技術驅動形成的集體記憶倒逼著以往具有強大話語把控力的主流思想，為了維護情感實踐而采取各樣措施。民間記憶與官方記憶的沖突、隱私公權角力下的個體記憶碎片重組、數字化遺忘凹帶來的數字認同之爭等等，皆是其中的議題。進而言之，情感何以讓位給技術，技術如何操縱情感展開實踐，集體記憶在情感與技術的雙重調控下怎樣實現集體認同，這一系列難以回避的追問使得以往以權力中心書寫的話語場為適應數字生態開始一場自我革新。與之對應，從集體記憶走向集體認同的過程中，傳統意義上的管理者日益肩負起集體中心話語書寫者的職責，對既定框架內的記憶填充進行賦權，使意識場域與社會生態呈現出一個具有互聯網信息飽和且碎片化典型特征的數字公眾群像。在此之外，民眾主動以旁觀者的身份輔助構建了集體記憶，從而促進集體認同的形成，這成為數字鏡像中的又一發展趨勢。

五、結語

回溯集體記憶研究，一個日益走向研究視野的路徑是關于媒介、技術與記憶的探析。與大眾緊密相連的互聯網數字技術被認為是創造當下“記憶潮”的關鍵因素。在集體記憶研究下，派生出集體認同相關論證、地方性集體記憶的再造、城市居民參與并認同社區公共文化生活等等，誠然需要警惕經驗研究帶有的結構功能主義色彩，這使得集體記憶研究在傳播學視角下溯源具有了更加現實的意義。在網絡化社會里，一個潛存的記憶危機正日益浮現，即處于社會需求框架中的人何以同數字機器搶奪集體記憶的話語權？進一步，如若“奇點”這一神秘莫測的使機器不再只是機器的臨界點到來之后，機器在情感與記憶的生產、計算、識別與創造等高維領域出現了質的飛躍后，集體記憶的合法性又將被如何書寫？彼時，將不再是玄之又玄的未來學命題，而是迫近人類生活記憶的現實。