杜詩中的“江漢”

蒲柏林

江漢者，今人指長江、漢水，即荊楚一帶。杜甫晚年流寓江漢地區，詩中不乏語例，然遍查全集，“江漢”亦指巴蜀。對此現象，仇兆鰲在《地隅》詩后總結道：“杜詩用江漢有二處，未出峽以前所謂江漢者，乃西漢之水，注于涪江，如‘江漢忽同流‘無由出江漢，是也。既出峽以后，所謂江漢者，乃東漢之水，入于長江，如‘江漢思歸客‘江漢山重阻，是也。”（《杜詩詳注》卷二三）也就是說，仇兆鰲認為“漢”指西漢水，即嘉陵江。其后，浦起龍在《同元使君舂陵行》一詩中也注作“江漢，謂嘉陵江”（《讀杜心解》卷一）。至于當代，山東大學中文系古典文學教研室所編《杜甫詩選》，鄧魁英、聶石樵《杜甫選集》及新出莫礪鋒、童強《杜甫詩選》等名家選本俱從仇說，以岷江（長江）釋“江”，以西漢水（嘉陵江）為“漢”。

古人以岷江為長江上游，自無異議，問題主要在西漢水：若“江漢”僅指二水流經的地區，杜甫巴蜀詩中涉“江漢”者僅嘉陵江畔的閬州合乎要求，岷江歸蜀州，綿州、梓州、遂州則依涪江，而嘉陵江已在渝州入江，下游的夔州更無“漢”可依，反應釋作去之不遠的東漢水;若“江漢”包含二水之間的區域，即地理學所言“流域”，則西漢水不與岷江共構，亦未足與之京，不似瀟湘、江淮諸例，且《江漢》《地隅》等詩所作地點已在漢口下游，有“江”而無“漢”;若“江漢”泛指全域，猶《詩·小雅·四月》云“滔滔江漢，南國之紀”，則不可解釋僅指蜀地的用例。何況，杜甫在閬州、梓州等地從未稱當地大江為“西漢水”或“漢水”，在閬州即曰“閬水”或“嘉陵江”（如《閬水歌》“嘉陵江色何所似”），在梓州即曰“涪江”（如《九日》“今日重在涪江濱”、《涪江泛舟送韋班歸京》），在成都亦多寫錦江（如《登樓》“錦江春色來天地”）。此外，仇注所引“江漢忽同流”句惹人生疑：此詩題作《承聞故房相公靈櫬自閬州啟殯歸葬東都有作》，西漢水注于涪江處當為合州（今重慶合川），而仇兆鰲注作“自西漢而下夔江”，浦起龍則系于“嘉州、戎州之間”，皆與實際所有出入。

以上種種矛盾，已得到少數前輩學者關注。曹慕樊在《杜詩地名泛稱釋例》一文中專門辨析了杜詩中“江漢”舊注的矛盾之處，特別指出唐代閬州至渝州皆屬山南西道，與夔州不同，因而夔州之水亦即漢水，仇兆鰲等人犯了以今慮古的錯誤，并以“泛稱”對這類現象作出解釋。此外，還提及“江漢忽同流”應有寓意，是以“江漢朝宗于海”表達房琯之忠于王室，兼有“不廢江河萬古流”意（《杜詩雜說全編》）。譚文興《杜甫詩的“江漢”含義新探》（《漢中師院學報[哲學社會科學版]》1990年第3期）一文對曹慕樊部分考證結果提出異議，并指出杜詩中的“江漢”雖然有的指今天四川的大部分地區，有的指當時的夔州地區，有的指江陵，但“漢”都表示東漢水，而非嘉陵江。二位皆長期執教于四川地區，熟悉地理，故能指出清人注釋中的種種錯誤，茲不贅述。但他們在討論這一問題時，一是拘泥于杜詩，二是基本局限于地理實證，最終所得結論仍不能圓滿解釋這一現象。因此，這一問題還有繼續討論的必要。

一方面，將目光投向與杜甫同時期的李白、王維等人身上，這樣的二指現象依然存在。如李白《上安州裴長史書》中自謂“少長江漢”（《李太白全集》卷二六），當指蜀地，而《改九子山為九華山聯句》中說“時訪道江漢”（《李太白全集》卷二五），則指代宣州一帶，已在長江下游，當泛指全域，強調游歷。又如王維《送崔九興宗游蜀》“江漢風流地，游人何處歸”（《王右丞集箋注》卷八。處，一作歲）一聯，據題可知確指蜀地。因而，這絕非杜甫本人的特殊用法。

另一方面，拋開細節上的矛盾，從地名學和語言學的角度考量，同一時代、同一詩人用同一地名指稱不同地區，也實在令人費解——這是一個能指與兩個所指的關系，而非“揚州”“江南”這樣所指范圍大小變遷的問題，它違背了命名原則及語用習慣。以上種種情形表明：兩類“江漢”的義涵很可能并不在同一層面。

那么，應當如何解釋這一歧義現象呢？筆者認為，指代荊楚的“江漢”是從自然地理的角度考慮的，指代巴蜀的“江漢”則關涉用典問題，寓含人杰地靈之意，語出左思《蜀都賦》“近則江漢炳靈，世載其英。蔚若相如，皭若君平，王褒曄而秀發，揚雄含章而挺生”（《文選》卷四）。

晉人常璩《華陽國志》已見其流，除引《詩》《書》外，連用“江漢”處皆寓含此意，且多用于稱美人物，如：“斯乃江漢之含靈，山岳之精爽乎”（卷一）;“故其精靈，則井絡垂耀，江漢遵流”（卷三）;“在《詩》文王之化，被乎江漢之域，秦豳同詠，故有夏聲也”（卷三）;“斯蓋華岷之靈標，江漢之精華也”（卷三）;“衎衎偉彥，玉潤蘭芬。邵名表器，江漢之俊”（卷一）;“華岳降精，江漢吐靈，濟濟多士，命世克生”（卷一二）。

唐人熟精《文選》理，對《蜀都賦》絕不陌生。盧照鄰《文翁講堂》“良哉二千石，江漢表遺靈”一聯（《盧照鄰集校注》卷二）即用此典。盧藏用《陳氏集序》中“君名子昂，字伯玉，蜀人也。崛起江漢，虎視函夏，卓立千古，橫制頹波，天下翕然，質文一變。非夫岷、峨之精，巫、廬之靈，則何以生此”（《文苑英華》卷七〇〇）亦復如是。至于李白自述“少長江漢”，皆用此義，若實考地理，無異于緣木求魚。

在杜詩語例中，指巴蜀的“江漢”多落實于人，如：作于梓州時期的《贈韋贊善別》中有“江漢故人少，音書從此稀”一聯;《枯棕》則言“嗟爾江漢人，生成復何有”。其詩開篇便說“蜀門多棕櫚”，乃“比而賦，軍興賦繁，為民請命焉”。浦起龍注“江漢”作“嘉陵水，兼江、漢之名，全注于蜀，故謂蜀為江、漢人”，欲解釋緣何同時出現江、漢，但兼名之說顯然牽強（《讀杜心解》卷一）。這些詩例中的“江漢”本身仍是地理概念，但皆以人為中心語。而夔州以后的詩多指江、漢本身，與前一階段的錦江、涪江、閬水并列，如：“江漢一歸舟”（《懷灞上游》）;“落日悲江漢，中宵淚滿床”（《暮春題瀼西新賃草屋五首》其五）;“江漢始如湯”（《又上后園山腳》）;“洞庭揚波江漢回”（《虎牙行》）。前者較《蜀都賦》《華陽國志》的用法已泛化，但仍有人文傾向，應為引申義，代指文化地理層面的巴蜀。值得注意的是閬州詩《送李卿曄》“暮景巴蜀僻，春風江漢清”一聯，杜甫以“江漢”對“巴蜀”，若依仇兆鰲《枯棕》詩注“江漢，指巴蜀”解之，兩詞互訓，則有合掌之嫌，以少陵之精工，不應如此。“江漢清”似言景，爬梳語典可知其當與政教相關。《詩》中“《江漢》《常武》之詩皆以江、漢喻王師”（《詩地理考》卷四）已有此意，但尚未與“清”連用。后代詩文多有繼承：《平南荊》“南荊何遼遼，江漢濁不清。菁茅久不貢，王師赫南征”（《宋書》卷二二）;謝朓《出藩曲》“夫君邁惟德，江漢仰清和”（《謝宣城詩集》卷二）;皎然《送李喻之處士洪州謁曹王》“獨思賢王府，遂作豫章行。雄鎮廬霍秀，高秋江漢清”（《全唐詩》卷八一九）;李白《永王東巡歌》其十：“帝寵賢王入楚關，掃清江漢始應還”（《李太白全集》卷八）;蘇軾《河滿子·湖州寄南守馮當世》“見說岷峨凄愴，旋聞江漢澄清”（《東坡樂府箋》卷一）。從中可以看出，與“清”連用后，這一語典多用于寄別，包含稱許之意。時李曄忤旨貶嶺南，杜甫以此寄贈，十分合適，故當從此解。

上文已基本闡明筆者觀點。至于《蜀都賦》中為何用“江漢”，已難查考，僅提出一種猜想：《尚書·禹貢》曰“江漢朝宗于海”，又以“岷山導江”，西蜀頗有發源之功。左思賦美蜀都，若合經義，以英才比之，皆在情理中。釋義尚未達詁，但獻扁言，留待后續討論。

（作者單位：南京大學文學院）