“至仁無(wú)親”:莊子視野中的理想家庭

辛昌澤, 夏當(dāng)英

(安徽大學(xué) 社會(huì)與政治學(xué)院, 安徽 合肥 230601)

道家追求人格獨(dú)立,強(qiáng)調(diào)精神自由。 家庭作為個(gè)體生存和發(fā)展的重要場(chǎng)域,向來(lái)為道家所重視。 老子注重慈愛(ài)的作用, 倡導(dǎo)長(zhǎng)輩和子女間應(yīng)有關(guān)懷、親情的真情互動(dòng)。 莊子認(rèn)為家庭倫理規(guī)制應(yīng)出于親情的自然流露, 血緣親情出自人的天性。 道家的家庭觀念一脈相承,老莊之言均能體現(xiàn)道家對(duì)家庭關(guān)系的重視。 家庭是以血親、姻親或收養(yǎng)關(guān)系為基礎(chǔ)建立的生活共同體, 家庭的發(fā)展始終與社會(huì)變遷保持同步, 并融入不同時(shí)代的特征。 在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,以血緣關(guān)系為紐帶的宗族組織開始松解,個(gè)體家庭獨(dú)立出來(lái)[1]。 家庭生活變遷與社會(huì)發(fā)展進(jìn)程密切相關(guān),莊子對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的深刻洞察,使其無(wú)法回避家庭問(wèn)題。 在莊子看來(lái),家庭與其成員間有著緊密的聯(lián)系, 但家庭不應(yīng)成為束縛個(gè)人發(fā)展的負(fù)累。 莊子通過(guò)批判儒教家庭倫理規(guī)制, 構(gòu)建了與“道”合一的理想家庭觀。

一、 道家對(duì)儒家家庭倫理規(guī)制的批判

儒家倫理思想是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的重要思想。“仁”作為儒家學(xué)說(shuō)的核心內(nèi)容,倡導(dǎo)人與人之間應(yīng)相互親愛(ài)、彼此扶持。具體而言,儒家主張構(gòu)建一種父慈子孝、夫義妻順、兄友弟恭的家庭關(guān)系。父子、兄弟和夫妻雙方有著明確的責(zé)任與義務(wù)。孟子將父子有親、夫婦有別和長(zhǎng)幼有序等倫理準(zhǔn)則納入“五倫”范疇,突顯倫理關(guān)系的差異性,以維護(hù)家庭的有序運(yùn)行。儒家強(qiáng)調(diào)父子、兄弟和夫婦間權(quán)利義務(wù)的雙向?qū)Φ汝P(guān)系,并依據(jù)“道德”“仁愛(ài)”等倫理規(guī)制規(guī)訓(xùn)人們。在日常生活中,儒家通過(guò)制定相應(yīng)的禮儀,約束人們的外在行為,同時(shí)輔以內(nèi)在的道德教化,以實(shí)現(xiàn)家庭的整合與穩(wěn)定。道家則以自然之道構(gòu)建家庭價(jià)值內(nèi)核。《道德經(jīng)·十八章》有“六親不和,有孝慈”[2],老子認(rèn)為孝悌仁愛(ài)等倫理規(guī)范不符合自然法則,實(shí)際上是親情淡漠、家庭不和的產(chǎn)物。莊子崇尚自然人性[3],認(rèn)為儒家推崇的仁愛(ài)孝悌等家庭倫理思想并非源于人的本性,而是對(duì)人性的束縛。在莊子看來(lái),仁義道德具有強(qiáng)烈的功利性,人們往往利用仁義的工具性牟取私利,因而導(dǎo)致社會(huì)混亂。由此,道家既否定了儒家家庭倫理價(jià)值的合理性,也揭露了其實(shí)踐意義的欺騙性和不可行性。

莊子生活在一個(gè)思想激蕩、諸侯并起的社會(huì)變革時(shí)期,各諸侯國(guó)為鞏固統(tǒng)治,紛紛推行儒家倫理制度,致使禮義仁孝等道德規(guī)范異化為愚民工具。具體而言,倫理異化在國(guó)家層面表現(xiàn)為“竊國(guó)者為諸侯,諸侯之門而仁義存焉”(《莊子·外篇·胠篋》)[4]302的荒謬現(xiàn)實(shí)(下引《莊子》只注篇名)。自私自利的竊國(guó)者往往空談仁義,并利用仁義道德將其虛偽本質(zhì)加以合理化,反而成為受人尊崇的諸侯,儒家倫理在家庭領(lǐng)域呈現(xiàn)出親情異化的態(tài)勢(shì)。莊子在《外物》篇描繪道:“演門有親死者,以善毀爵為官師,其黨人毀而死者半。”(《雜篇·外物》)[4]831親情本是由內(nèi)心生發(fā)而來(lái)的自然真情,人們?yōu)榧庸龠M(jìn)爵而故作哀傷,反倒失去了親情本真。面對(duì)親情異化的現(xiàn)狀,莊子提出了“至仁無(wú)親”(《雜篇·庚桑楚》)[4]711的思想,認(rèn)為真正的仁愛(ài)超越了世俗的親情。他認(rèn)為至仁至親的情感表達(dá)不必通過(guò)外在的行為呈現(xiàn),而是內(nèi)心情感的真摯,禮義仁孝等儒家規(guī)制難以詮釋親情的內(nèi)涵。在莊子看來(lái),儒家倫理規(guī)制對(duì)家庭和社會(huì)的戕害表現(xiàn)在三個(gè)方面:孔子的言行矛盾不一,未能發(fā)揮其表率作用;禮儀制度誘發(fā)人們的私心泛濫,導(dǎo)致社會(huì)動(dòng)蕩;孝悌規(guī)范扭曲了親情的內(nèi)涵,損害家庭和諧。

1. 孔子的言行是矯飾的虛情之端

莊子認(rèn)為孔子言辭虛偽,儒家所提倡的家庭規(guī)范非但難以實(shí)現(xiàn),還被大盜所利用,成為人們滿足自身利益的工具。莊子指出其原因是“此重利盜跖而使不可禁者,是乃圣人之過(guò)也。”(《外篇·胠篋》)[4]302莊子將仁義濫用的緣由歸咎于圣人,認(rèn)為孔子是道德異化的始作俑者。莊子在《盜跖》篇假托孔子和盜跖的對(duì)話,諷刺孔子言行的虛偽本質(zhì)。在這段典故中,孔子譴責(zé)盜跖貪利忘親,有悖倫常的不當(dāng)行為,并許以王侯利祿等好處規(guī)勸他止戈休戰(zhàn)。然而,盜跖卻痛斥孔子善于搬弄是非,古今帝王圣賢也不值得世人效仿。孔子最后理屈詞窮,只能狼狽離去。儒家認(rèn)為家庭秩序是基于儒家倫理規(guī)制和等級(jí)觀念,以及長(zhǎng)幼有序的道德禮儀維持的。在莊子看來(lái),世俗的禮儀規(guī)范反而導(dǎo)致社會(huì)動(dòng)蕩和家庭分離,連孔子本人也將“不容身于天下”(《雜篇·盜跖》)[4]894。莊子又指出:“孔子不見母,匡子不見父,義之失也。”(《雜篇·盜跖》)[4]908。孔子身為儒家圣賢,以仁義禮智等家庭規(guī)范教化世人,自己卻無(wú)法為母親送終。孔子難以做出表率,儒家倫理規(guī)制也就失去了賴以存在的道德合法性。

2. 禮儀制度是社會(huì)動(dòng)亂之始

莊子認(rèn)為禮儀制度是造成家庭關(guān)系緊張、社會(huì)秩序混亂的根源。儒家認(rèn)為理想的家庭規(guī)范能夠體現(xiàn)長(zhǎng)幼有序、親疏有別的身份差異,人們的行為方式應(yīng)該與其社會(huì)地位相符。《中庸》有“仁者,人也,親親為大……親親之殺,尊賢之等,禮所生也。”[5]即敬愛(ài)父母是踐行仁義的最高體現(xiàn)。為人首先應(yīng)孝敬自己的父母,再以推己及人的方式愛(ài)護(hù)天下的百姓。這種各親其親的家庭觀念也是儒家禮儀的基本內(nèi)容。而莊子認(rèn)為禮儀規(guī)制損害了人們的真樸本心,使得人際互動(dòng)趨于理性算計(jì),從而導(dǎo)致家庭破裂和社會(huì)動(dòng)蕩。“黃帝之治天下,使民心一。民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下,使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下,使民心競(jìng)……則人始有夭矣。”(《外篇·天運(yùn)》)[4]443。在莊子看來(lái),從黃帝至堯、舜時(shí)期,家庭秩序也經(jīng)歷了自“親死不哭”“各為其親”到“人始有夭”的衰敗過(guò)程。莊子認(rèn)為各親其親的倫理制度會(huì)激起百姓的私心,并闡述了由此引發(fā)的后果:“人有心而兵有順,殺盜非殺人。自為種而天下耳。”(《外篇·天運(yùn)》)[4]444具有共同利益的宗族團(tuán)體往往結(jié)黨營(yíng)私并對(duì)自己的理論主張進(jìn)行合理化詮釋,人類私欲的無(wú)限膨脹終將導(dǎo)致人心渙漓與社會(huì)動(dòng)蕩。

3. 仁孝規(guī)范是親情異化之源

莊子認(rèn)為儒家家庭規(guī)范難以體悟孝情的真正內(nèi)涵。“樊遲問(wèn)仁,子曰:‘愛(ài)人。’”(《論語(yǔ)·顏淵》)[6]引申至家庭層面,即父母子女之間應(yīng)相互親愛(ài)。在日常生活中,儒家倡導(dǎo)子女應(yīng)遵從父母、友愛(ài)兄弟,行為處事要符合家庭規(guī)范。莊子則提出了不同的看法:“至仁無(wú)親……夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也。”(《外篇·天運(yùn)》)[4]423莊子認(rèn)為真正的仁愛(ài)非但不同于世俗的親情眷護(hù),也無(wú)法通過(guò)日常行為來(lái)實(shí)現(xiàn)其價(jià)值內(nèi)涵。人們盲目踐行孝悌仁義等倫理規(guī)范只能達(dá)到適得其反的效果。莊子舉例道:“而孝未必愛(ài),故孝己憂而曾參悲。”(《雜篇·外物》)[4]807孝己和曾參都以恪守孝道為名,卻因未能獲得親人的關(guān)愛(ài)而憂愁終身。又如“演門有親死者,以善毀爵為官師,其黨人毀而死者半。”(《雜篇·外物》)[4]831演門百姓則因故作孝順而家破人亡。由此,孝情難以詮釋親愛(ài),家庭規(guī)范不僅扭曲了親情的內(nèi)涵,還具有明顯的功利性。人們通過(guò)刻意行孝以獲取相應(yīng)的回報(bào),親情異化現(xiàn)象尤為突出。雖然莊子對(duì)儒家倫理進(jìn)行了猛烈的抨擊,但他依然承認(rèn)孝道的存在。在自然生發(fā)的仁愛(ài)真情和流于形式的家庭規(guī)制之間,莊子所反對(duì)的是形式化和功利化的偽情[7]。因此,莊子并非完全否定倫理規(guī)范,而是批判束縛人們自然本性的家庭倫理。

二、 與“道”合一的理想家庭塑構(gòu)

在莊子看來(lái),外在的倫理規(guī)制不但破壞了人們的自然本心,也阻礙了人性的自由發(fā)展。莊子重視家庭成員之間自然安適關(guān)系的培養(yǎng),莊子將“道”作為核心價(jià)值,構(gòu)建出自人性真情的理想家庭模式。

1. “道”是家庭建設(shè)的終極依據(jù)

“道”是莊子思想最基本的概念,“夫道,有情有信,無(wú)為無(wú)形……自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地。”(《內(nèi)篇·大宗師》)[4]213“道”自古以來(lái)就真實(shí)存在,只能用心感受,難以用言語(yǔ)形容。又如“夫道,覆載萬(wàn)物者也”(《外篇·天地》)[4]350。“道”是萬(wàn)物生成的根據(jù)和天地運(yùn)行的主宰,“道”內(nèi)化于萬(wàn)物,落實(shí)在家庭生活層面,即自然和諧的“道”是家庭建設(shè)的依據(jù)。在《至樂(lè)》篇,莊子向骷髏詢問(wèn):“反子父母妻子閭里知識(shí),子欲之乎?”莊子問(wèn)他是否愿意回到父母妻子家中,骷髏面露憂愁地回答:“吾安能棄南面王樂(lè)而復(fù)為人間之勞乎!”(《外篇·至樂(lè)》)[4]528即不愿再次經(jīng)歷人世的勞苦。莊子借骷髏之口指出了世俗親情關(guān)系的局限性和不確定性。莊子又說(shuō):“至仁無(wú)親……以敬孝易,以愛(ài)孝難;以愛(ài)孝易,以忘親難”(《外篇·天運(yùn)》)[4]423,由于至仁至親的家庭關(guān)系是無(wú)法達(dá)到的,世俗的情感孝道難以詮釋親情的內(nèi)涵。所以,凡俗的家庭眷護(hù)和禮儀規(guī)范不易維持長(zhǎng)久的親情關(guān)系。而“道”孕育眾生、無(wú)所不包,是天地生成的本原和依據(jù)[8],唯有達(dá)至“道”的境界的家庭才能維持親情關(guān)系的穩(wěn)定,以“道”為核心的家庭也是莊子眼中的理想家庭模式。

2. 樸素自由的家庭環(huán)境

在《逍遙游》篇,莊子指出鯤鵬高飛需以廣袤無(wú)際的北海為憑借。“鯤鵬”是他眼中的至人形象,“北海”則是孕育人才的環(huán)境,由此闡明了環(huán)境對(duì)成長(zhǎng)的重要性。引申至家庭層面,家庭環(huán)境可分為外部社會(huì)環(huán)境和家庭內(nèi)部環(huán)境。

社會(huì)環(huán)境指?jìng)€(gè)體生活與成長(zhǎng)的具體環(huán)境,如生活氛圍和人際關(guān)系等。莊子在《馬蹄》篇描繪道:“故至德之世,其行填填,其視顛顛。”“同乎無(wú)欲,是謂素樸;素樸而民性得矣。”(《外篇·馬蹄》)[4]290社會(huì)成員保持著怡然自樂(lè)、無(wú)欲無(wú)求的本真之心,人們的自然天性也得以充分舒展,這便是莊子眼中理想的社會(huì)環(huán)境。此外,莊子認(rèn)為人際關(guān)系應(yīng)當(dāng)“如標(biāo)枝”“如野鹿”,人們能夠順從本性自然生長(zhǎng),自由生活。人際互動(dòng)應(yīng)遵從因循自然、不與人相擾的原則,家庭作為社會(huì)的重要組成部分,與社會(huì)環(huán)境休戚相關(guān),自由的社會(huì)環(huán)境是家庭關(guān)系和諧的前提。

家庭內(nèi)部環(huán)境是以家庭為核心形成的物質(zhì)狀況與精神條件的總和,如教養(yǎng)方式、生活水平等。在教養(yǎng)方式方面,莊子以子綦為例,闡述了子綦與兒子“吾所與吾子游者,游于天地。吾與之邀樂(lè)于天,吾與之邀食于地”(《雜篇·徐無(wú)鬼》)[4]751的理想家庭關(guān)系,描繪了父子二人在天地之間游樂(lè),在大地上自耕自食的悠然畫面。此外,子綦說(shuō)道:“吾不與之為事,不與之為謀,不與之為怪”(《雜篇·徐無(wú)鬼》)[4]751,告誡兒子應(yīng)棄絕俗世的各種誘惑與妄想。莊子認(rèn)為家庭教養(yǎng)方式應(yīng)符合兒女的自然本性,以減少和避免災(zāi)禍的發(fā)生。在物質(zhì)條件方面,莊子本人便是很好的例證。莊子居住在破胡同里,以織鞋為業(yè),也曾因饑餓向監(jiān)河侯借米。但莊子為了保持精神獨(dú)立,甘愿放棄物質(zhì)訴求。在莊子眼中,理想的家庭環(huán)境既能滿足人們對(duì)精神自由的強(qiáng)烈需求,又能充分保持個(gè)人的自然本性,防止個(gè)人受到其他家庭成員與外在倫理規(guī)范的約束和侵?jǐn)_。

3. 男女平等的性別結(jié)構(gòu)

家庭穩(wěn)定不僅需要自由的家庭環(huán)境,也離不開男女性別平等的內(nèi)容。重男輕女的性別觀念古已有之,但莊子認(rèn)為男女是平等的。在《天地》篇,堯觀游遇到守封疆的人,衛(wèi)兵祝愿堯家多男孩,堯卻拒絕了。堯認(rèn)為“多男子則多憂”,封人反駁道:“天生萬(wàn)民,必授之職,多男子而授之職,則何懼之有?……天下有道,則與物皆昌;天下無(wú)道,則修德就閑。”(《外篇·天地》)[4]359堯以世俗眼光認(rèn)為多男孩便多事,封人則站在道的角度認(rèn)為只要授予男子更多的差使,順應(yīng)天地自然無(wú)為的規(guī)律行事,就不會(huì)招致災(zāi)禍,生兒或育女毫無(wú)區(qū)別。在家庭分工方面,傳統(tǒng)社會(huì)男女地位懸殊,女子處于弱勢(shì)地位。《白虎通·三綱六紀(jì)篇》的“夫者扶也,以道扶接;婦者服也,以禮屈服。”[9]即丈夫可以教育妻子,而妻子只能順從丈夫。但在莊子看來(lái),男女地位是平等的,性別差異并不能作為家庭職責(zé)劃分的標(biāo)準(zhǔn)。莊子假托列子的事例說(shuō):“三年不出,為其妻爨,食豕如食人……紛而封哉,一以是終。”(《內(nèi)篇·應(yīng)帝王》)[4]258列子愿意終身替妻子做飯和喂豬,妻子也有權(quán)因丈夫拒絕相國(guó)的救濟(jì)而埋怨他。莊子借這個(gè)典故闡釋了在有道者的家庭中,夫妻之間并沒(méi)有明確的家庭職能分工。在莊子看來(lái),家庭生活中男女的地位是平等的,對(duì)男尊女卑的倫理規(guī)制持明顯的批判態(tài)度。

4. 順隨自然的家庭生活

儒家重視家庭成員之間尊敬恭順的親密互動(dòng),將孝道作為家庭生活的基礎(chǔ)。而莊子則從安適、自然的角度體現(xiàn)孝的意涵,如“以愛(ài)孝易,以忘親難;忘親易,使親忘我難”(《外篇·天運(yùn)》)[4]423。莊子認(rèn)為仁義孝悌等倫理規(guī)制是對(duì)人性的束縛,唯有忘卻外在倫理要求,家庭才能達(dá)至道的境界。莊子強(qiáng)調(diào)“忘”字,認(rèn)為禮樂(lè)仁義、孝悌親愛(ài)等家庭倫理規(guī)制只能在自由閑適的環(huán)境中才能實(shí)現(xiàn)。莊子提倡出自本性真情、自然自在的家庭規(guī)范,在世俗層面與儒家具有相似性,而在精神層面將禮義仁愛(ài)等家庭倫理向道的高度提升了,主張構(gòu)建順隨自然的家庭生活。順隨自然的家庭生活主要體現(xiàn)在莊子對(duì)待生命和死亡的態(tài)度上。莊子說(shuō):“魚相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)。”(《內(nèi)篇·大宗師》)[4]228指魚兒游于江湖才悠然自適,人達(dá)到道的境界便會(huì)淡忘是非。莊子常以魚喻人,如《秋水》篇,與惠子辯論時(shí)說(shuō)道儵魚“出游從容”,在濠河自由嬉戲的魚兒象征著擁有大道境界的人。在莊子看來(lái),《大宗師》中的魚兒與濠河的游魚都象征著生命的完滿狀態(tài)。在理想的人際關(guān)系中,人應(yīng)是完全自由的獨(dú)立個(gè)體,而非彼此的約束與負(fù)擔(dān)。血緣親情作為特殊的人際關(guān)系也是如此,莊子說(shuō):“泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘于江湖。”(《內(nèi)篇·大宗師》)[4]209此段與“魚相忘乎江湖,人相忘乎道術(shù)”相互照應(yīng)。相濡以沫的魚兒象征著世俗親情往來(lái),“泉涸”意味生活的艱難。雖然當(dāng)親人遭遇困難時(shí)本該相互扶持,但世俗人為的濡沫是有限的,處于失道狀態(tài)的親情關(guān)系帶給人的反而是羈絆、約束和不自由。正如郭象疏“與其不足而相愛(ài),豈若有馀而相忘。”[10]與其在困境中艱難相愛(ài),不如彼此互予自由,順隨自然。因此,家庭不應(yīng)阻礙個(gè)人性情的自由發(fā)展。莊子認(rèn)為理想家庭中的個(gè)人應(yīng)當(dāng)從世俗的親愛(ài)關(guān)系中超脫出來(lái),以促進(jìn)個(gè)體生命特質(zhì)的充分發(fā)揮。親人彼此間不以世俗責(zé)任和倫理義務(wù)相互攪擾,最終達(dá)至相互忘卻的境地[11]。

《至樂(lè)》篇說(shuō),莊子妻死,惠子前來(lái)吊唁,莊子卻鼓盆而歌,縱情談?wù)撋馈Ｋ⒎菍?duì)妻子沒(méi)有感情,而是如其所說(shuō)的“至仁無(wú)親”。莊子對(duì)妻子的感情已然超越了世俗的親愛(ài)之情,面對(duì)惠子的批評(píng),莊子解釋道:“人且偃然寢于巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也。”(《外篇·至樂(lè)》)[4]524莊子無(wú)法改變妻子離去的既定事實(shí),唯一的做法便是“通乎命”,最終知曉生命與死亡不過(guò)是命運(yùn)的自然流變[12]。家庭中最大的悲痛莫過(guò)于親人離去,而放聲痛哭會(huì)擾亂自然心境。在有道者的家庭,則能摒棄世俗的繁文縟節(jié),以淡然的心態(tài)看待生死。莊子視閾中的理想家庭以大道為終極依據(jù),“道”落實(shí)在家庭層面,家庭便具備了道法自然的性質(zhì)。樸素自由的家庭環(huán)境和男女平等的家庭地位是大道家庭的結(jié)構(gòu)特征。在日常生活中,家庭成員互動(dòng)的前提是尊重彼此的獨(dú)立性,家庭的穩(wěn)定運(yùn)行也不應(yīng)以犧牲個(gè)人的獨(dú)立自由為代價(jià)。

三、 結(jié) 語(yǔ)

莊子生活在一個(gè)諸侯割據(jù)、天下無(wú)道的戰(zhàn)亂時(shí)代,人際關(guān)系淡薄疏離,家庭親情流于形式。在他看來(lái),世人盲目遵從倫理教條終將導(dǎo)致親情異化與家庭破裂。為了改變這一狀況,莊子站在道的高度構(gòu)建了與道合一的理想家庭觀:一方面,他重視家庭與個(gè)人的互動(dòng)關(guān)系,體現(xiàn)為家庭環(huán)境對(duì)個(gè)人的塑造作用,以及性別結(jié)構(gòu)對(duì)家庭關(guān)系的維持作用。家庭是親情撫育和人情往來(lái)的重要場(chǎng)所,個(gè)人無(wú)法棄絕家庭,需要強(qiáng)調(diào)個(gè)人與家庭之間的關(guān)聯(lián)性。另一方面,家庭不應(yīng)成為束縛人性的負(fù)累,反對(duì)親人之間以血緣關(guān)系和責(zé)任義務(wù)相互捆綁,需要突顯個(gè)人的獨(dú)立性。與儒家主張的家庭本位不同,莊子傾向于個(gè)人本位,肯定個(gè)人自由對(duì)家庭生活的重要性。莊子認(rèn)為,家庭互動(dòng)應(yīng)建立在尊重個(gè)人獨(dú)立性的基礎(chǔ)上,反對(duì)血緣對(duì)個(gè)體的束縛。他主張建立既能保持個(gè)人生命特質(zhì),又能兼容多元面貌的家庭關(guān)系,使家庭成為馬克思說(shuō)的“自由人的結(jié)合”。當(dāng)前,我國(guó)正處于社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期,社會(huì)變革對(duì)家庭生活產(chǎn)生了巨大的影響。隨著家庭規(guī)模的縮小和法制建設(shè)的日益完善,個(gè)人的權(quán)利和價(jià)值逐漸得到肯定。然而,現(xiàn)代化進(jìn)程的深入發(fā)展也瓦解了傳統(tǒng)的家庭關(guān)系和功能,導(dǎo)致家庭普遍存在倫理失范的現(xiàn)象。莊子在如何處理家庭本位和個(gè)人本位的關(guān)系上提供了啟發(fā)性的觀點(diǎn)。個(gè)人一方面應(yīng)勇于承擔(dān)家庭責(zé)任,另一方面也需要追求個(gè)人獨(dú)立與自由。雖然莊子的思想具有明顯的理想主義色彩,但對(duì)于處理家庭和個(gè)人的關(guān)系、構(gòu)建新型和諧家庭仍有借鑒意義。