回族查拳的歷史敘事與近代踐習研究

戴潔茹　杜樹海

摘????? 要：查拳在歷史上具有回族文化特征，是中華民族的武術瑰寶。在近代中國民族國家和中華民族共同體建構中，查拳通過譜系學敘事、軍國民運動成為塑造族群身份認同和改造國民身體的方式和手段。以符號人類學和歷史人類學視角，結合文獻資料和田野調查，對查拳譜系學敘事及查拳在近代中國的傳播和作用進行考察，并以民國時期廣州回族習練查拳為例，指出作為集體記憶和身體技藝的查拳不僅是族群凝聚的手段與方式，其社會化傳播也有助于近代中國的國家建構和國民身體改造，激發中華民族共同體意識。近代中國 “國民” “族群” “中華民族共同體” 構建過程呈現同時展開、互動互惠的三位一體模式。

關? 鍵? 詞：民族傳統體育;查拳;創拳敘事;回族;中華民族共同體

中圖分類號：G852??? 文獻標志碼：A??? 文章編號：1006-7116（2020）06-0027-07

Historical narration and modern practice of Chaquan from the Hui nationality

DAI Jie-ru1，DU Shu-hai2

（1.School of Sociology and Anthropology，Xiamen University，Xiamen 361005，China;

2.College of Humanities，Xiamen University，Xiamen 361005，China）

Abstract： Chaquan has the cultural characteristics from the Hui nationality and is the treasure of Chinese Wushu. In the construction of the modern Chinese country and Chinese national community， chaquan has become the way and means of shaping ethnic identity and transforming the national body through genealogical narration and Military Country Education thoughts. From the perspective of symbolic and historical anthropology， combined with literature and field surveys， this paper investigates the narration of Chaquan genealogy and its spread and role in modern China， and takes the practice of Chaquan of the Hui nationality in Guangzhou during the period of the Republic of China as an example， as well as pointing out that Chaquan， as a collective memory and bodily skill， is not only a way of ethnic cohesion， but also its social communication is helpful to the national construction and national physical transformation in modern China and stimulates the consciousness of the Chinese national community. The construction process of "nation"， "ethnic group" and "Chinese national community" in modern China presents a trinity mode of simultaneous development， mutual interaction and benefit.

Key words： traditional national sports;chaquan;the invention of Chaquan and narration;the Hui nationality;Chinese national community

武術是中華民族在探索身體與自然、社會的關系中，經長久實踐、積累、提煉和總結而成的技擊與健身技術，是中華民族寶貴的精神財富和非物質文化遺產。歷史上，回族尚武性勇，武術是回族文化的重要組成部分。在與各族長期交往交流中，回族形成、發展和傳播了很多帶有族群文化標記的拳術。查拳就是在回族民眾中流傳廣泛，經久不衰的著名拳術，保存豐富的族群歷史文化信息。

作為中國傳統武術的查拳，不僅講求身體技藝的實踐（“修身”或“外練筋骨皮”），更講求通過身體實踐而達到精神超越與升華（“修心”或“內練一口氣”）。“內外合一、形神兼備”成為包括查拳在內的中國傳統武術文化的認知結構與敘事類型。對于身體與其所存在、創造和依附的社會文化空間之關聯，法國社會學家福柯[1]曾就隱蔽在現代社會日常生活中的各種技術手段與微觀權力對身體所進行的規訓，進行了細致而深入的論述。美國人類學家格爾茨[2]則通過“深描”日常生活中的“擠眼”等身體行為、巴厘島民斗雞游戲等競技活動，對其所依存的文化意義結構進行了符號人類學分析。他進而指出，某一區域社會的“地方性知識”體系具有一套獨特的“文化語法”，即由語言、宗教、儀式、民俗、律法、藝術等象征符號所構成的“文化形式”以及各種具體的生活實踐中的“文化文本”[3]。本研究試圖從符號人類學和歷史人類學視角，考察作為具體“文化文本”的查拳在近代中國民族國家建構歷史文化語境中與其他“文化文本”的互文闡釋關系，以及其在近代民族國家構建、族群認同塑造和中華民族共同體形成過程中所起的作用。

1? 查拳譜系學敘事范式的轉換

不論是在民間口頭流傳的故事中，還是在有史可查的文獻記錄中，查拳的起源和傳播都與回族關系頗深。早期習練查拳有所建樹的武術家多為回族，故查拳又有“教門拳”之稱。包含于查拳拳術體系內的“十路彈腿”又被稱為“教門彈腿”，有“從南京到北京，彈腿出在教門中”的民諺。雖然早期查拳具有明顯的族群性，但其形成與發展是中國各族人民共同智慧與實踐的結晶。①徐哲東[4]認為查拳拳意與明代戚繼光《紀效新書》所著錄“溫家七十二行拳”頗合，彈腿則與同樣盛行于山東的“李半天之腿”有淵源關系。張文廣[5]認為查拳（包括滑拳、彈腿、炮拳等技擊術）與戚繼光《紀效新書》、唐順之《武編》等軍事著作所記載和總結的武術技法和操練程式具有較強的淵源關系。查拳是由歷代回族武術家在廣泛吸收和采用中國古代軍事搏擊及傳統技擊的基礎上，融入回族文化元素，進行歸納總結、改造提升，進而形成中華民族武術瑰寶。

從目前所搜集到有關查拳起源和傳播的各種口頭和文獻材料看，主要有唐代中期傳武論、明代中期傳武論和清代前期創拳論等流傳較廣的譜系學敘事。針對各種敘事的“真偽”問題，過去從事武術史研究和體育人類學研究的學者們分別從中國武術史、明清軍事史、地方史和拳術傳藝譜牒諸角度進行細致的辨析、考證和推測。現今學術界較為一致的看法是：查拳起源于明末清初的華北地區（即以冠縣為核心的魯西、冀南、豫北三省交界地帶）。在查拳創立和形成初期，習練者具有鮮明的族群性標志，多以回族為主，包括職業軍官、獲得武舉功名的地方精英、宗教人士、民間拳師和普通民眾等。查拳早期主要以家族傳承、拜師學藝等方式為傳承途徑，以血緣關系或擬制血緣關系為傳承紐帶，因此衍生出“張氏”“楊氏”和“李氏”等查拳派別。值得注意的是，由于查拳具有的搏擊實戰特點，亦不排除其作為回族準備武舉考試的日常訓練與鍛煉方式[6]。

在對查拳各種譜系學敘事進行“縱向”的史學與譜牒學比對研究后，是否那些已被“證偽”的敘事便不再具有史學和文化人類學價值？本研究試圖將各種查拳譜系學敘事視為族群“集體記憶”，將查拳譜系學敘事“文本”放置于19和20世紀回族所處的社會背景當中，對其進行“橫向”的結構主義分析與符號人類學闡釋，進而反思回族族群性以及近代民族國家和中華民族共同體的建構。

1.1? 唐代中期傳武論

唐代中期傳武論來源于近代回族查拳拳師的口述與整理。據張文廣[7]764記錄，回族查拳名家張其為曾于1932年口述查拳歷史，后由張子英轉述。該口述史稱，唐代“安史之亂”時，唐王朝為平定叛軍，曾向回紇國搬請三千精兵。回紇軍士滑宗岐在行軍途中因病滯留山東冠縣，因感念當地民眾悉心照料，便于病愈后在當地傳武，并招師弟查元義前來一同傳藝，遂形成滑拳（滑宗岐所傳“架子拳”）和查拳（查元義所傳“身法勢拳”），統稱為“查拳”。②從目前主流武術史研究成果看，唐代中期傳武論難以成立。但歷代回族拳師口耳相傳的譜系學敘事，卻與回族在特定歷史時期的“集體記憶”范式形成互文。早在明清時期，有關唐代伊斯蘭教賢者和兵士進入中國的傳說，已在漢族和回族知識精英中流傳開來，并成為回族關于自身來源的“集體記憶”范式。③明代何喬遠[8]《閩書》便有記載：“默德那國有嗎喊叭德圣人……門徒有大賢四人。唐武德中來朝，遂傳教中國”。清代著作中亦記載：“唐太宗夜夢纏頭于宮門內追逐妖怪，召群臣問之。圓夢官答復，纏頭乃是西域回回，并言嘉峪關西的回王道高德厚，國富兵強。如得回回，可消滅宮中妖氣。唐太宗便遣使至回王處，得其國中三賢來華報聘。不幸三賢中的二位均因水土不服歸真，僅余‘噶心一人來到中國。臨朝詔對時，‘噶心以西域天降之經比之中國五經，唐太宗聽聞大悅，選三千唐兵前往西域換三千回兵來到中國，遂為中國回教徒之祖先”[9]。迄至民國時期，廣州回族創辦刊物《天方學理月刊》亦有關于伊斯蘭教入華故事：“昔唐王求賢于西域，穆圣遣‘斡個士爸爸來華，并攜教徒三千，答唐王聘及任傳道焉”[10]。由此可見，自明代中后期始，唐代伊斯蘭教入華之事已深深嵌入回族祖源敘事當中，成為回族各文化事項的社會背景。查拳唐代中期傳武論顯然受到該敘事范式的影響。將查拳唐代中期傳武論的敘事文本與伊斯蘭教入華的傳說文本進行對比，可見兩者在敘事結構和隱喻象征上具有極高相似性：兩者均是強調由“外”入“內”（從回紇來到中國或從西域來到中國）;幫助中國恢復秩序（助唐天子平叛或助唐天子祛邪）;禮物的交換（唐天子以三千唐兵交換三千回兵或滑宗岐、查元義感恩百姓救助而傳武）;扎根中國（成為中國回教徒祖先或創立中國武術拳法派別）等。

1.2? 明代中期傳武論

明代中期傳武論敘事結構與唐代中期傳武論相似，是明清時期回族“集體記憶”范式的驗證性敘事。明代傳武敘事大意為：明代中后期，中國東南沿海屢遭“倭寇”侵擾。朝廷任命戚繼光為大將，征召各地義勇前往助剿。有新疆回民名查尚義（或稱查密爾，密爾為波斯語，意為長官）慷慨應征，但在途經山東冠縣張尹莊時病倒，為當地民眾所救助。查尚義感念當地百姓恩德，便招結拜兄弟滑宗岐前來，一道在當地傳授武藝[1]756。對于查拳明代中期傳武論的真實性，張文廣等曾撰文質疑，本文不再贅言。對比唐、明傳武敘事可見，明代中期傳武敘事在文本結構上與唐代中期傳武論大體相似。其所異者，一是傳武主人公從滑宗岐轉為查尚義，這與武術界通行的“查拳”名稱保持一致，使該敘事文本更易于記憶與傳播;二是傳武主人公從回紇軍士轉變為新疆回民，實現了族群身份的轉換。將唐代中期傳武敘事中，“自外（異域）向內（中華）”轉換為中原王朝內部的“自西（新疆）向東（中原）”，更凸顯查拳的本土性和族群性。此外，由于查拳拳勢特點多與戚繼光著《紀效新書·拳經捷要》記載拳勢圖、拳訣相似，因此明代中期傳武敘事也更加符合中國武術發展的階段特點。總之，明代中期傳武敘事雖在敘事范式上與唐代中期傳武敘事保持高度相似性，但在身份認同層面，則更加符合回族所處社會文化環境的宏大歷史敘事與實踐感知。

1.3? 清代前期創拳論

張文廣提出“清代前期創拳論”是對傳統查拳傳武論的范式革命，也提示近代以來回族“集體記憶”范式已悄然發生轉變。1984年，張文廣對各種查拳傳說進行考證與梳理，并對冠縣查拳進行田野調查后提出：查拳可能為清代祖籍冠縣沙莊的回族武進士沙亮所創，所謂“查密爾”乃是“沙密爾”的一音之轉[5]。據《沙氏族譜》記載，沙氏于明末自冠縣沙莊遷至陽谷縣張秋鎮。清代，沙氏一門多出將種，沙亮生于清代康熙年間，于雍正年間連中武舉人與武進士，曾在浙江、廣東和山西等省充任軍職，后戰歿于金川。張文廣“清代前期創拳論”的提出，使得查拳創始者由傳說中面目模糊的西域穆斯林軍士，成為在正史中清晰可辨的中原回族武將。由“外”轉“內”的族群“集體記憶”新范式也成為了后續相關研究與論述的方法與指南。綜合目前研究可知，沙亮應為清代前期查拳拳門中有較高社會地位和影響力的職業軍官，其所習練查拳或來自家學淵源，或來自當地回族拳師為準備武科考試的訓練與鍛煉技法。若擱置沙亮查拳門“開山始祖”抑或“第二代掌門人”的爭論，轉而考察新范式中各敘事文本，可發現其在敘事結構、重點人物事跡及其社會文化背景上與舊范式相比有了巨大變化。一是，查拳不再是來自回紇兵士或西域穆斯林的傳授，而是由世代居住于中原王朝腹地華北平原上的回族武人自創、家傳或教授。舊范式各敘事的共時性橫向聯系（內-外、東-西），轉變為新范式中的歷時性縱向聯系（古-今）。二是，查拳創拳者和傳承人的身份更加符合中國傳統武術史敘事的各種角色類型，既有符合傳統道德規范，參加官方武科考試并忠君報國的沙亮、張儒誠等回族精英，也有暗合話本小說情節，藏身于坊間村肆并除惡揚善的李老崇、馬老維等回族民間拳師。因此，無論查拳是否由清代前期的沙亮或其他回族拳師所創，新范式文本敘事內容和策略已與中華武術文化的精神合拍。

受民間口頭文學流行特點所限，傳統查拳傳武論雖可確定深受明清時期回族“集體記憶”影響，但敘事的興起時間均難以準確定位。若將查拳譜系學敘事從武術史研究視域中剝離，放置于中國社會思潮的發展脈絡中考察;由歷史學角度對查拳進行的歷時性考證，轉向對譜系學敘事范式進行共時性結構主義分析發現：自明清以至20世紀，隨著回族對族群性和族群文化的反思和認識不斷深入，查拳的譜系學敘事范式從早期“自外（異域）向內（中華）”“自西（西域）向東（中原）”的小傳統，轉向更為符合中華文化大傳統的新“集體記憶”，即查拳乃中原回族拳術“從古（明清）至今（當下）”的創造、繼承與發揚。這個過程印證了伊斯蘭教中國化的歷史方向與回族扎根本土、愛國愛教的發展之路。

2? 近代國民身體改造與“國術”查拳

2.1? 查拳的族群性與國民性

在查拳形成和發展的早期，其譜系學敘事、教習群體、身體技藝等層面均浸染濃厚的回族文化特征。明清時期，查拳通過個體在社會文化場域（村落、寺坊與科場）中的連續和反復敘述與教習，不斷幫助個體對身體、生命、文化和信仰進行體認，為回族文化的傳承和延續提供真實的生命活力。清乾隆帝有“中土回人性多拳勇”之語[11]，正表明查拳是明清時期回族民眾形成族群邊界和構建身份認同的集體記憶與象征符號，也是嵌入和銘刻于族群身體上的記憶與慣習。

20世紀初期，中國在遭受貧窮、災荒、內戰和強敵入侵等諸多苦難中，嘗試從“老大帝國”向“民族國家”艱難轉型。在政治層面，革命話語及實踐獲得不可挑戰的正當性。在文化層面，“五四運動”“新文化運動”使得中國傳統儒家強調義理、心性高于肉身、人欲的禮教觀念跌落圣壇。與此同時，當時廣為流行的將身體、疾病與民族、國民進行類比的歧視話語，如“東方病夫”等，也極大激發了當時的精英階層。他們在對“國體”“文化”進行抽象思考和宏觀改造的同時，也對具體而微的國民身體改造興趣強烈。在近代中國，“身體的國家化發展”是諸種深刻變化之一。由梁啟超、蔡鍔、蔡元培等政、學界精英號召發起的“軍國民運動”對國民身體的國族化歸屬及標準化發展產生深切影響[12]。“軍國民運動”提倡通過學校、社會、家庭三方面合作，以加強體育訓練和教授軍事知識為手段，以鼓勵自強精神和愛國意識為目的，鍛造國民的軍人體魄和尚武精神，實現國家自下而上的革新與自強。受此影響，中央和各省教育主管與研究機構將包括“兵操”“體操”“拳法”“刀法”等在內的各式體育活動，確立為初、高等學校教育科目或教育重點[12]51-52。正是在上述社會思潮影響下，查拳的社會功能、象征意涵和文化內容發生巨大變化，成為國民教育和身體改造的重要方式。

民國時期，由于查拳具有簡潔明快、易于習練、實用性強的特性，迅速被政治精英、軍隊要員選中，以“國術”之名在軍隊、學校和社會推廣，成為面向“國民”推廣和普及的身體改造技術。尤其值得注意的是，作為面向全體國民推廣的“國術”查拳在社會傳播過程中還超越早期的性別界限，出現姜愛芝、騰南璇等女性查拳名家以及濟南回民女子武術社等社會團體，習練查拳成為新女性在社會上公開展示自身和力量的一種手段。

2.2? 中華新武術與“國術”查拳的推廣

1914年時任陸軍第四十七旅旅長兼濟南衛戍司令官的馬良（回族）便廣邀武術名家，舉辦軍士武術傳習所。④山東冠縣查拳名師張其維曾應馬良邀請，前來濟南展示查拳技藝，其弟子張英振與冠縣查拳名家楊鴻修則受聘為武術教練，幫助馬良改良傳統武術，推廣適宜指揮和操演的“中華新武術”。在馬良等回族武術家的合力推動下，包括查拳在內的傳統武術日趨規范化并進入軍隊和校園，受到社會大眾的追捧。在濟南，經楊鴻修指導和教授的弟子包括王兆亭、王兆林、于振聲、馬金鏢、米廣亭、王子平等武術名家。這些名家在濟南將查拳和當地傳統摔跤技法結合并發揚光大，培養出馬裕甫、楊法武、楊松山、周子和等武術翹楚。至此，原本流行于以冠縣為核心的魯西、冀南、豫北三省交界地區回族中的查拳在濟南站穩腳跟，隨后在青州、泰安、臨清等地以及青島等現代化程度較高的城市中受到追捧并廣為傳播。

1919年著名武術家吳志青創立“上海中華武術會”。由于吳志青早年曾師從于南下傳藝的濟南回族查拳名家于振聲，其在創會后便通過于振聲邀請馬良和楊奉真、王子平、馬金鏢、王占坤、王鳳章、何世昌等[13]查拳名家前來傳藝，并編寫《教門彈腿》向社會大眾進行普及推廣。“上海中華武術會”主要教授查拳、滑拳、彈腿、炮拳等技法，會員最多時達千余人，并辦有《武術》會刊。同時，該會還在厚德小學、滬北公學、圣堡羅學校、英華學生會、中城商業會等眾多學、商界機構傳授和表演武術，取得廣泛的社會影響[14]。除“上海中華武術會”外，“上海精武體育會”也有李氏查拳傳人李恩聚、李龍彪、李瑞彪等在內教習拳術。

南京“中央國術館”的創立與一系列全國性武術展演和競賽的舉辦，促使查拳從華北地區傳播至全國，成為民族國家試圖改造國民身體的“國術”技藝。1928年南京“國民政府”完成全國形式上的統一。這一年，在李烈鈞、張之江、馮玉祥、于右任等國民黨耆老的推動下，南京“中央國術館”成立。南京“中央國術館”是國民政府最高的武術管理與研究機構，初由馮玉祥任名譽館長，張之江任館長，濟南回族查拳名家于振聲任顧問。“中央國術館”的創辦旨在倡導全體國民發揚尚武精神，以國術“強種救國”[15]。在首期教授班的必修科目中，“四路查拳”赫然在列。張之江、吳志青編輯出版《國術教范查拳》教材，向社會大眾推廣“國術”查拳。在南京“中央國術館”中，查拳、彈腿各科均隸屬“少林門”，執掌“少林門”的則是有“神力千斤王”之稱的著名回族愛國武術家王子平。包括楊松山、何福生、馬裕甫等回族查拳名師均曾在南京“中央國術館”任教或擔任職務。南京“中央國術館”除整理、出版和宣傳包括查拳、彈腿等在內的國術技藝，還通過舉辦規模盛大的“國術國考”以及開設教授班、師范班、練習班、青年班和少年班等方式培堆武術土壤，培養武術師資，培育武術新人。在南京“中央國術館”的影響下，全國各省、市、縣的“國術館”紛紛成立，使得查拳名家得以在全國各地交流和傳藝，查拳影響遍及河南、甘肅、遼寧、廣東、廣西等地，亦傳播至東南亞各地。

3? 廣州回族查拳踐習過程中族群、國家與中華民族共同體意識

3.1? 北方回族武術家南來與廣州寺坊空間

廣州世居回族中多有明代“達官軍”以及清代回族軍士的后裔，尚武之風濃厚，常有眾多熱愛武術的回民在清真寺內自行習練[16]。因此，北方中原地區具有軍事操演和實戰技巧特點的查拳，剛傳入廣州便得到本地回族的喜愛。廣州回族習練查拳的歷史可追溯至20世紀20年代。1929年主政廣東的李濟深受南京“中央國術館”以武術“強國強種”號召的影響，在國民革命軍北伐誓師地廣州東校場創辦“兩廣國術館”，并聘請南北眾多武術名家來此開班授課，其中便包括王少周等回族查拳名家。由于查拳又被稱為“教門拳”，在歷史上具有明顯的族群文化標志，因此受聘來穗傳武或交流武學的回族武術名家，往往在本地清真寺參加禮拜，并向本地回族傳授查拳技藝。根據廣州回族的口述史，王少周是最早教授廣州回族習練查拳的武術名家，他授藝的地點位于廣州懷圣寺內。在王少周的教導下，廣州回族馬家林、馬家蘇、楊漢光、楊孔德等均學有所成[17]102。民國時期，除王少周教授查拳外，河南回族拳師馬錫福、四川回族拳師馬仰之等均曾在廣州懷圣寺中向回、漢兩族群眾傳授查拳、醉劍、大小洪拳、岳家掌和醉八仙拳等技藝[18]。除懷圣寺外，據廣州查拳教練羽光昊講述，他曾聽廣州回族前輩講述，在20世紀20—30年代初期，曾有一班回族武術愛好者在南勝寺（位于今廣州市越秀區大南路）跟隨途經廣州并做短暫逗留的外地回族拳師習拳，習練拳術以查拳為主，包括滑拳、洪拳、炮拳等。⑤

廣州寺坊的獨特地理位置及清真寺作為廣州回族重要社會公共空間的場域特性有利于查拳在廣州回族流行。民國時期，在“強國強種”“國術救國”的背景下，廣州武術館社得到蓬勃發展。一時間，各武術館應運而生，主要有廣東精武體育會，其地址一度遷至太平南路嘉南堂（今廣州市越秀區人民南路）、豐寧路（今廣州市越秀區人民中路）;兩廣國術館，設在東較場馬房附近（今廣州市越秀區中山三路）;廣州國術社，館址設在國民體育會內（今廣州市越秀區惠福東路）;傅振嵩太極聯誼社，位于今廣州市越秀區惠福西路溫良里。廣州世居回族主要聚居的懷圣寺坊、南勝寺坊等均毗鄰于上述主要武術社團。在廣州回族看來，清真寺是神圣空間的“卡里斯瑪”權威與公共空間的傳統權威交匯之處。在寺中跟隨周邊武術館社的北方回族拳師習拳，既遵守圣行，又可參與到社會公共生活中來。據原廣州回族歷史研究會會長保延忠回憶：“懷圣寺的經學生、設在懷圣寺內的清真小學學生及附近的回族青年，也經常跟著（北方回族拳師）學習武術。每天晨早和傍晚，不少穆斯林在懷圣寺做完‘晨禮和‘昏禮后，就在禮拜大殿前的‘大灘池（小廣場）練武。”⑥

這一時期，查拳作為改造國民身體和民族精神的身體技術，借助現代化媒介（報刊、雜志）和組織（政黨、軍隊、學校和社團）進行宣傳和推廣，從而得以在全國范圍內進行遠距離和制度化傳播。民國時期的廣州回族正是在“強國強種”“國術救國”這樣宏大的政治話語和文化背景下才得以習練北方回族拳師的查拳技藝。但廣州回族早期踐習查拳的途徑和方式表明，查拳仍然是依托傳統的族胞情誼和寺坊組織進行“在地化”發展。可見，民國時期試圖塑造國民的“國術”查拳在社會宏觀層面的傳播與其在微觀層面作為族群認同的象征符號并不矛盾，并行不悖。

3.2? 廣州回族查拳習練與話語的轉變

查拳在廣州的傳播，早期主要是通過北方回族拳師南下進行教授，以拜師授徒或拳師間交流武技等傳統方式完成。傳統習練方式的轉變以20世紀40年代后期“塔光國術社”的成立為標志。1946年由于寺坊中習練查拳的回民日益增多，為使習拳活動更加有序，也為滿足查拳在社會上聲勢漸隆而產生的各種表演和展示需求，在廣州回族楊孔德、保功達、馬明等提議下，“塔光社”（后改名為“塔光國術社”）在懷圣寺創立。早年曾跟隨王少周、馬錫福、馬仰之學習查拳的廣州回民馬家林（字惠泉）擔任主教，保功達、保少民和馬展鵬任助教。因馬家林等教練還曾跟隨南拳名師譚三、孔昌等習藝，所以“塔光國術社”在教授查拳套路、十路彈腿、梅花拳、捷拳、功拳外，還教授社員嶺南武術中的蔡李佛拳、洪家伏虎拳等[17]103。除教授和融合中國南北優秀傳統武學外，“塔光國術社”也將西方競技體育項目，如拳擊、舉重、單杠等納入日常訓練中。從“塔光國術社”武術教練的人員配置和習練項目來看，早期傳武教練從北方回族拳師轉為廣州本土回族拳師，傳授拳術也從以“教門拳”為主轉變為融合嶺南拳法在內的中華武術體系，并學習和納入西方競技體育元素。在“塔光國術社”鼎盛時期，社員超過百人，其中90%為回族學員，還吸引居住在光塔路附近的漢族青年李志能（女）、羅新、陶羽等入社習武。這表明廣州回族查拳的傳播在微觀層面也突破族群邊界，“教門拳”與“國術”日漸交融。

對于廣州回族查拳習練者而言，“國術”話語正式取代傳統“教門拳”稱呼發生在“塔光社”成立后不久。1946年成立不久的“塔光社”便依照市警察局命令，與全市各武術社團一同加入 “廣州市國術協會”，經過登記、審查、領取會員證后更名為“塔光國術社”。改名后的“塔光國術社”即派代表參加“廣州市國術協會”成立大會并進行了武術展演。此后，“塔光國術社”社員便不再如過去僅以“教胞”“族胞”身份，而是在“國術”的名義下以“國民”身份參與各項社會公共活動。1947年廣東遭受嚴重水災，因此舉辦了兩場賑濟水災籌款義演大會：廣州市國術搏斗大會和中國式拳擊比賽大會。其中，廣州市國術搏斗大會在十三行足球場舉行，大會連賽兩天，萬人空巷。“塔光國術社”便積極參與義演籌款，社員馬德昆、保功達、李志能等為市民奉獻了精彩對局，其中，馬德昆還獲得國術搏斗大會拳術擂臺賽的冠軍[17]141-145。“塔光國術社”的創立過程和發展歷程表明，廣州回族從傳統寺坊習練查拳到登記注冊，并公開展演國術的實踐與近代中國“造國民”的要求日趨一致。

從20世紀20年代末期開始習拳至40年代末期“塔光社”成立，廣州回族習練查拳的實踐與經歷也使得族群認同得到加強。由于廣州回族的族源多元，不同歷史時期族群內部具有一定異質性，因此，民國時期的廣州回族知識精英曾通過強調唐代伊斯蘭教由海道入華歷史、追憶先賢宛葛素等歷史文化事件，確立身份認同和“想象”共同體[19]。查拳在廣州回族中的傳播，有助于廣州回族通過追溯查拳譜系學敘事和習練查拳的身體實踐，將各地回族同胞關聯于一套族群文化表征和身體符號中，進一步形塑族群文化傳統與身份認同。由于入穗傳武的北方回族拳師來自于查拳的不同派別，并且入穗傳武的時間也不一致，因此，在廣州回族查拳習練者中實際上存在著山東與河南兩種查拳種類。但民國時期拳師間口耳相傳的查拳譜系學敘事卻彌合了其間的差異，查拳譜系學敘事將拳法流派與族群分支進行類比，形成類似于“根本（祖源）—枝葉（派別）”的樹形認知結構。例如，廣州查拳教練羽光昊就認為：“以前廣州回族中存在山東、河南兩系查拳種類，但都源自于在山東創拳的查密爾。各地回族習練的查拳因風土習慣導致手法套路雖有差異，但相差不遠，其中包含不同的技擊含意和用法奧妙”。⑦查拳源自山東并發展出具有各地特色手法套路的敘事，符合對生活于同一個國家但分處不同地域的共同體想象。在習練查拳和追溯查拳譜系學敘事外，“塔光國術社”還通過組織會員參加“游孤墳”活動，為歷史上在廣東各地歸真的外地族胞進行祈禱。“游孤墳”活動打破了傳統寺坊的社會空間邊界，以跨越時空的形式將“古”與“今”“內”與“外”的關聯再現于游墳儀式中，對振興族群身份認同產生積極作用。可以說，有關查拳的習練、講述與儀式促使民國時期的廣州回族將自身與中國各地回族同胞關聯起來，形成族群認同的身體記憶。

關于民國時期“民族”和“國家”概念的傳播與構建過程，王明珂通過考察民國時期在邊疆從事民族考察的學者們的調查和社會活動，指出當時存在著“造民族”和“造國民”兩種不同路徑的微觀過程[20]。杜樹海[21]通過對抗戰時期的廣西回族活動的歷史人類學分析，認為廣西回族的抗戰活動既是回族保衛中華民族、救亡圖存的過程，又是振興族群認同、提升族群地位的過程，兩個過程呈現出雙向互動和互惠。上述“國民”“族群”和“中華民族”的構建和塑造過程亦同時體現于民國時期廣州回族的敘事和踐習當中。抗戰時期的廣州回族通過習練查拳，標榜“尚武性勇”的族群性格，形塑廣州回族參與構建中華民族共同體的敘事模式和實踐方式。抗日戰爭時期，廣州回族創辦的雜志刊登文章稱：“漢人籌策，周于帷幄之中;回人聲威，著于疆場之外。”[22]“尚武性勇”的風氣同時也激勵一批廣州回族積極投身抗日斗爭，廣州回族張自珍、張永強、張永逸、張永富四姐弟在抗戰中先后加入中國共產黨，積極從事地下工作、抗日游擊隊工作和東江縱隊的武裝斗爭[23]。習武與抗戰活動不僅振興廣州回族的族群認同，也激發了廣州回族的國民與中華民族共同體意識。抗戰結束后，廣州回族查拳習練方式和話語的變革更將這一過程繼續推向前進。

民國時期，查拳在廣州回民中的傳播表明，在這一特殊歷史時期，國民、族群和中華民族的建構乃是同時展開、互動互惠。作為“國術”的查拳，其社會化傳播有助于近代中國的國家建構和國民改造。查拳在各地回族中的傳播也成為凝聚各地回族同胞的手段與方式，并在特定歷史時期激發出回族同胞的中華民族共同體意識，形成“國民”“族群”“中華民族共同體”三位一體的復調敘事。

伴隨著近代中國的轉型，具有回族文化特征的查拳在譜系學敘事上從唐朝、明朝傳武范式轉向清代創拳范式，并作為“國術”參與到近代中國的國民身體改造計劃當中，成為建構國民、族群和中華民族共同體的重要方式和手段。從族群小傳統向中華民族大傳統的演化歷程表明，作為中華民族武術瑰寶的查拳具有與時俱進的強大生命力與創造力。2008年查拳被列入第二批國家級非物質文化遺產名錄，標志著查拳作為中華民族傳統文化遺產和載體的身份得到確立，其社會功能和文化內涵也隨之得到激發和更新。查拳是新時期促進各民族交往交流交融，鑄牢中華民族共同體意識的重要身體實踐和寶貴文化財富。

感謝廣州市回族歷史文化研究會汪鯨副研究員在本研究資料收集過程中提供的幫助！

注釋：

① “彈腿”有創自于五代后周龍潭寺老僧的傳說。

② 另有查拳傳自“安史之亂”來華助唐的“大食”兵一說，當為后人慮及唐代回紇部族并非信仰伊斯蘭教，故而改換國別。

③ 另有《明史·西域傳》《清真釋疑補輯》《定州重建禮拜寺記》等明清官方史料、回族知識分子著述和清真寺所藏碑刻記載伊斯蘭教入華時間為隋代開皇年間，這些材料雖與歷史不合，但亦為回族在特定歷史階段的一種族源敘事。

④ 軍士武術傳習所即著名的“馬良技術隊”，是中國最早的官辦武術專科學校之一。

⑤⑥⑦ 根據筆者田野調查和訪談資料整理。

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