論德福關系

徐晨晨

摘 要 隨著社會進步、文化融合、人類生活越來越復雜，經濟社會的豐裕讓人們越來越渴望幸福。但在不斷的追求幸福的同時，社會需要道德約束，人們也希望成為一個有德性之人。自古希臘哲學以來，便開始了關于幸福與德性關系的討論，并且形成了兩個相互競爭的學派。一條路線是德性即幸福，另一條路線是幸福即德性。兩條路線雖在其出發點與理論的歸宿點上有著不同意見，但都認為德性與幸福之間具有內在聯系。近代哲學中康德意識到單一強調幸福或道德的片面性，也看到現實生活中時常發生德福對立的狀況，為了解決二者之間的沖突，實現德福統一，康德提出了至善論。倫理學史上關于德福關系激烈的探討始終為人們追求幸福、自我完善和建立正義的城邦提供著指導。

關鍵詞 幸福 道德 德福一致 倫理學

中圖分類號：B221文獻標識碼：A

1何為德福

何為德性？ 何為幸福？從倫理學層面上說 ，幸福與德性這一主題的難處并不止在于兩者間的關系，也在于對這兩個概念的理解。

幸福對于現在人來說，一般指一種自我滿足的喜悅，是主觀的愉悅感，可對于希臘人來說，幸福不是指主觀的滿足感，而是一種客觀的活的興旺的狀態。一個人是否幸福，是有客觀標準可以衡量的。無家可歸者流浪街頭，如果有人發善心請他一頓飽飯，他會很高興，但我們一定不會說他是幸福的。幸福這個詞來自于希臘語eudaimonia，英語翻譯成happiness，不過有很多學者將其翻譯成well-being或flourishing，正是指一種人生的優秀狀態。要研究探討幸福這個哲學概念，就一定要記住“幸福”和“幸福感”之間的區分。在日常語言中，幸福即快樂，可快樂本身不是幸福。快樂不是主要的善，但不是所有快樂都要排除，至少有些快樂是好的。幸福不同與快樂，但幸福的生活一定是快樂的。“幸福是自豪的，最崇高的，最快樂”“幸福生活不需要再外加上快樂作為裝飾品。毋寧說，他有其快樂在自身之中。除了前面給出的理由外，那些不欣賞做高尚行為的人不是好人。沒有人會把一個不樂意做正義行為的人成為正義的人，也沒有人會把一個不愿做慷慨之事的人叫做慷慨的人;對于其他德性亦是如此。”快樂是內在與幸福之中。一個德性的人在做體現德性的事情的時候會從中得到莫大的快樂，唯有這樣的人才是真正有德性的幸福的人。

啟蒙運動的蓬勃發展帶來了理性和道德的回歸，越來越多的倫理學說認為，道德價值應當超越自然價值，于是道德被人們重視和訴求，并獲得了越來越高的倫理地位。何為德性？希臘語中德性為“aret輟保啊獨露？斯考特希臘文-英文詞典》中含意為‘善，任何類型的優秀。尤其是男子氣概、剛毅、勇猛和英勇，正是從希臘語中的男子氣概的含義中，‘aret輟誒∮錮锝灰胛畍irtus”，英文隨之使用“virtue”來表達德性。“virtue”指的是一種道德品格，是人純潔道德的力量。對希臘人而言，德性是善的和高尚的，是靈魂所呈現的最好狀態，亞里士多德稱之為：“人的德性就是使人稱為善良，并獲得其優秀成果的品質”。柏拉圖遵循亞里士多德的德性是靈魂之狀態的觀點，把德性界定為事物的功能，每個事物都有其屬于自己的突出功能，各個事物的德性就是使其功能良好的功能。例如一把刀的德性就是切割鋒利，一匹馬的德性就是快速奔跑。進一步講，使人幸福的事物就是其靈魂的良好功能，他通過德性的實踐而獲得。康德則認為德性就是意志的一種道德力量，是最高的善。德性是善良意志為了根除惡的準則和惡習，為人的道德純潔性清掃障礙的道德力，這種道德力使人遵守善的準則。

2古希臘的德福關系

古希臘倫理學家的學說被很多人稱之為幸福論，因為他們的學說都是圍繞幸福而展開的，討論的是蘇格拉底提出的——人應該如何生活（how should one live？）這一問題，蘇格拉底之后的整個古希臘倫理學都是對這一問題的回答。蘇格拉底是以德性為中心的幸福論創始者，推開了古希臘倫理“幸福--德性”這一主題的大門。在柏拉圖的《申辯篇》中，蘇格拉底考察每個人的靈魂，其目的就是讓每個人都能夠思考幸福、追求幸福、實現幸福。蘇格拉底認為，幸福是唯一一個我們追求它只是為了它自身而無進一步理由的終極目的，如果一個人要問為什么要追求幸福，那么這個人一定是是愚蠢的。而蘇格拉底認為實現幸福的真正途徑是培育德性。

文藝復興時期拉斐爾的名畫《雅典學院》中，柏拉圖手指天空，亞里士多德手指地面，象征著兩人哲學理念的差別。亞里士多德作為柏拉圖的學生，受到柏拉圖哲學思想的影響，但亞里士多德在學術方面有一句流傳千年的名句表達了他的哲學態度——“吾愛吾師，吾尤愛真理”。亞里士多德和柏拉圖的倫理學其實都是探討蘇格拉底的生活是否幸福。亞里士多德在研究倫理學時，探討的是人的德性及其培育問題，因為他認為德性是幸福的主要成分。亞里士多德在《尼各馬科倫理學》中探討了倫理學的重要問題——人應該怎樣活著，他關注的不是行為的道德和如何確立道德行為的原則，而是德性這一能使人幸福的重要因素。在 《尼各馬可倫理學》 中，亞里士多德形成了他的倫理學道德觀。他在開篇寫到“每種技藝與研究，同樣地，人的每種實踐與選擇，都是以某種善為目的。所以有人就說，所有事物都以善為目的”他認為一切事物皆有其目的，各事物的目的也就是各事物的善，人的最高目的就是幸福。得到令人滿意的幸福的前提是弄清楚人的功能。人的功能意味著人特有的行為，也就是理性活動，幸福或者善就是靈魂的體現德性的活動。亞里士多德從幸福出發，聚焦于德性，“既然幸福是靈魂的體現德性的活動，我們就必須考察德性的本性。這樣我們就能更清楚地了解幸福的本性。”人的德性就是就是既能使人善又能使人完成其功能的品質，只有合乎德性的現實的活動才能稱為幸福。

3康德至善論的德福關系

“遵守德性的定言命令，這是隨時都在每個人的控制之中的，遵守經驗性上有條件的幸福規范，這卻只是很少才如此，且遠不是對每個人都可能的，哪怕只在一個唯一的意圖上。其原因是，由于事情在前者那里只取決于必然是真正的和純粹的準則，在后者那里卻還取決于使一個欲求對象實現出來的力量和身體能力。”康德區分了德性與幸福。康德認為德性就是意志的一種道德力量，是最高的善。德性是善良意志為了根除惡的準則和惡習，為人的道德純潔性清掃障礙的道德力，這種道德力使人遵守善的準則。盡管康德把德性看作人能所得到的最高的善，卻不是最完滿的善，只有配合一定比例的幸福才能接近圓滿的善。康德認為幸福是對我們一切愛好的滿足，是經驗性的，不具有普遍性。單純依賴幸福會妨礙道德法則的建立，為保證道德法則的純粹性，不能把幸福當作最高的道德準則。但是并不意味著康德完全的反對幸福和快樂，他要求我們在追求快樂和幸福時，要注意受到形式法則的限制。康德認為幸福是完善的道德不可缺少的要素，幸福既不是德性的附屬品，也不是衍生品，但卻和德性息息相關。擁有德性的同時也應該得到幸福，但人們應該通過意志的道德力量將德性置于幸福之上。德性是幸福的前提，遵守德性的、成為有德性的人是為了獲得最終的幸福。德性是善良意志和定言命令存在的意義，但德性同樣需要通過它們不斷校正，從而追求幸福。人或社會的最好的的狀態就是德性與幸福的統一，即至善。

在至善的構成中，康德強調德性為主，幸福為次，有德性的人才能配享幸福。在追求至善的道路上，康德認為人作為理性的存在生活于感性世界，一方面追求與物質相關的快樂，另一方面又需要建立與理想相關的德性，在現實生活中很難找到達到至善的現實力量，于是康德便把至善推到了虛幻的彼岸世——“上帝存在”。康德的至善論雖然較之以往的哲學家更加全面，但也只能將德福一致寄托于全知全能的上帝這一縹緲的概念。

4如何調和現代社會德福關系

人們都希望同時擁有道德和幸福，然而現實生活中很多時候道德和幸福不總是一致的，甚至有時被認為是沖突的。隨著市場經濟的發展和物質水平的提高，人們逐漸迷失在物質利益中，常常認為道德高尚的行為會造成了自我利益的損失，自我利益的損失就是幸福的反義詞。經濟社會的發展決定上層制度的完善，當道德的教育和制度的完善滯后于經濟發展的速度時，就出現了德福不一致的情況，例如見義勇為者被誣陷為肇事者，黑商家盈利遠遠大于誠信經營者等。在德福沖突越演越烈的情況下，人們開始不再贊美道德高尚，甚至將德性與幸福低級化，以一種消極頹喪的姿態來對待德福問題。面對當今道德信仰危機現象，調和德福關系成為社會和諧發展的必然要求。

4.1完善社會制度，建設正義社會

從人類歷史發展來看，普遍的正義社會都具有較為完善的社會制度和良好的社會道德秩序。社會制度因其強制性、必然性和普遍性的特點，是正義社會建立的必要保證和必然條件。因此完善社會制度、建設正義社會是實現德福一致的有效途徑之一。

正義的社會包含了政治正義、法律正義和倫理正義。亞里士多德在《尼各馬科倫理學》中將“正義”分為廣義的和狹義的，廣義上的正義主要有兩個規定：一是遵守法律;二是與他人相關的德性的總和。德性來自于習俗，從習慣中發展來，所以國家關注公民德性教育的手段之一即是立法。一個社會制度的好壞最重要的指標就是它可否促進公民德性。在古希臘人的觀念里法的概念更廣泛，他們認為法不僅僅是成文的條例規定，也不僅僅是法庭的裁決判定，也包含了一般意義上社會約定俗成的風俗習慣，好的法應該褒獎德性，禁止邪惡。那么這種意義的法就是正義社會的必要條件。一般而言，法律的制定是為了禁止人們損人利己，要求人們按照德性生活，要求我們效仿勇敢的人，要求我們做節制的人，做脾氣溫和的人。只有遵循法的行為才能夠產生德性。亞里士多德認為，普遍的正義與守法相通是“人是社會的動物”的體現，這一正義的概念反映了人們由于公序良俗而聯系在一起，而且人們的幸福又通過社會規范而得到更好的促進。

4.2強調道德動機， 內化道德信仰

在人類社會發展進程中，與法律一同作用于人類社會的還有一個重要因素——道德，一個國家想要穩定全面的發展，必須要有道德這個明亮的燈塔指引著整個社會的發展。近年來，隨著我國經濟快速發展、社會轉型，我國道德失范問題已成為不可規避的話題，一部分國民過分強調物質的幸福，忽略道德教育與規范，道德環境面臨嚴峻的考驗。面對此種處境，我們應更多的從社會層面考慮問題根源和解決辦法，想要真正的做到人民幸福、社會和諧，必須發揮道德作用，建立德福一致的社會環境。

人是社會道德環境中的主體，人的德性素養不是天生的，具有社會性，是需要社會教育、家庭培養和個人學習綜合生成的，人的道德素養又反作用于當代社會，不斷促進社會的文明發展。德福一致的社會環境必須從個體自身出發，加強個人德性培育，將道德信仰內化。道德內化作為社會道德化的重要途徑之一，是將社會道德目標、道德規范、價值觀和行為模式轉變為個人內在的道德意識。道德內化教育的過程中強調道德動機是現今社會的必要的道德評價導向。康德認為德性的行為一定是獨立于效果的，行為的動機是這個行為的道德價值的全部意義，道德價值的關鍵是此人的行為動機是否端正。一個高尚的行為不需要看其結果，而因行為本身就像沙堆中的鉆石一樣閃耀，具有高尚寶貴的價值。康德的道德動機論被稱之為義務論，他教導人們出于自身義務去關愛他人，從普遍法則、人是目的、自我立法的角度去構建和“目的王國”一樣的理想社會。強調道德動機， 內化道德信仰可以促進人們從道德他律到道德自律的轉型，從而規范個人行為，提升國民道德水平，推進社會和諧的發展。

參考文獻

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