閩南(泉州)的非物質文化保護

十七大報告提出要“大力發展文化產業，繁榮文化市場，增強國際競爭力”，可見文化產業正在逐步獲得重視。整合文化資源，合理利用文化產品的經濟價值，集中人力、物力和財力發展文化產業，能夠促進文化生態的保護，讓民族文化走向世界，在國際文化秩序大變動、文化格局大調整、文化資源再分配的較量中占有一席之地。

廈門、漳州、泉州三地是閩南文化的發源地和保存地，也是臺灣同胞的主要祖籍地之一。閩南文化發源于中原文化與古閩越文化、外來文化的相互交融和層層積淀，具有多元的文化表現形態，是中華文化優秀的“基因庫”。閩南保存了眾多原生態的民族民間文化，由于歷史和地緣關系，許多早已在中原土地消失的文化形態和種類，在福建尤其是閩南一帶不僅保存、活躍，而且呈現出融合、發展的態勢。廈漳泉三地共有44項省級非物質文化遺產保護項目，22項國家級非物質文化遺產保護項目，分別占福建省省級和國家級名錄項目的43％和51％。全省26個國家級民間文化藝術之鄉有18個集中在這一地區。眾多原生態的閩南民間傳統文化，與臺灣民間文化一脈相承，相互交融，你中有我，我中有你。中華民族優秀文化之基因處處可尋，構成了閩臺文化之間的多彩景觀。

泉州非物質文化遺產項目具有鮮明的特色，深受人們喜愛。泉州南音被專家譽為“中國音樂歷史的活化石”。2002年，泉州南音與梨園戲、木偶戲被亞太文化中心列入傳統民間表演藝術數據庫。南音不僅流傳在閩南地區，而且流播港澳臺地區及東南亞國家，成為聯系海內外同胞的精神紐帶。梨園戲，被譽為“宋元南戲活化石”，是中國現存最古老的劇種之一。泉州提線木偶戲先后到過40余個國家和地區演出，屢獲國內外大獎，被譽為“世界一流的木偶藝術珍品”。高甲戲的丑角藝術豐富多彩，形成亦莊亦諧、以丑見美的獨特風格。

加強閩南地區非物質文化的保護，對于優化文化生態環境，傳承中華民族優秀文化，參與世界文化交流，構建和諧社會，增強海峽兩岸人民的凝聚力，具有重大的意義。

一、閩南非物質文化保護工作存在的問題

在沒有經驗可借鑒的情況下，閩南非物質文化保護工作存在著某些方面的不足。

（一）領導力量薄弱，部門協作不夠

閩南非物質文化工作領導小組各成員單位的職責和配合工作機制不夠明確。同時，非物質文化遺產保護中心尚未列入正式編制，缺乏專兼職人員。多數縣級政府雖成立相應的領導機構，但閩南(泉州)文化生態保護實驗區的建設進展緩慢。

（二）認識不夠到位，保護氛圍不濃

有些領導和多數干部群眾對非物質文化生態的概念認識不清，對保護閩南地區非物質文化的重要意義認識不足，混淆保護閩南文化與保護閩南文化生態的異同點，認為保護非物質文化工作只是文化部門的行為，缺乏政府引導和全民參與保護的意識。基層新聞媒體對非物質文化生態保護工作的宣傳不夠有力，效果不夠理想。

（三）政策支撐乏力，保障措施不強

對閩南非物質文化生態的保護投入較少，缺乏常規性的經費保障，基層的文化保護經費缺口大，文化建設發展不均衡；對非物質文化遺產的單項規劃滯后，缺乏具體的實施細則；對非物質文化遺產項目代表性傳承人的支持不夠，沒有明確他們應當履行的義務。

二、存在問題的分析

泉州近年一直在拯救像南音、木偶戲、高甲戲、江加走的木偶頭雕刻、李寶堯的刻紙藝術等眾多泉州有名的民間藝術瑰寶。原因就是不讓這些失傳，畢竟它們是弘揚泉州歷史文化閃光的名片。文化為何會流失甚至于銷聲匿跡，有許多方面的原因，歸納為以下三點：

（一）現代生活對傳統文化的沖擊

一直以來，生活在現代城市的人們，越來越多地忽略傳統、拋棄民俗而融入快節奏的現代生活，也因此而衍生出了所謂的快餐文化。這樣的一些文化不斷地在吸引年輕人，影響他們的人生觀及價值觀。他們把時間花在欣賞歐美電影、歐洲足球、卡拉OK等等，而忽視了對傳統文化的欣賞和關注。傳統文化在青年人的心目中正越來越失去地位，許多優秀的傳統文化正瀕臨滅絕，例如江加走的木偶頭雕刻、李寶堯的刻紙藝術、惠安女服飾等，保護傳統文化迫在眉睫。

（二）傳統藝術失去市場

隨著城市拆遷、村落城鎮化、開發區大量上馬、鐵路高速公路建設，大批有歷史、文化、科學價值的村落、建筑物等面臨被拆除的危機，依靠口頭和行為傳承的各種技藝、習俗、禮儀正不斷消失。大量依附于婚喪喜慶而存在的富有特色的技藝、演藝，如花燈、紙扎、大鼓吹、籠吹、高蹺、拍胸舞等，隨著婚事新辦、喪事簡辦而市場萎縮，導致藝人生活無著，出現生存危機。

（三）傳統藝術后繼乏人

以前的一些傳統文化傳承方式主要是父傳子、師傳徒，傳承人可以借此謀生。但現在，生活水平迅猛提高，人們謀生的手段和渠道增多，不必拘泥于傳統模式。而大部分傳統工藝如十音銅鑼制作、妝糕人等技藝都是手工操作，缺乏改革的余地。目前，以傳統手工藝謀生已很難養家糊口，哪有人愿意去學習和繼承。因此，一些傳統文化面臨著后繼乏人的尷尬。

三、加強閩南(泉州)非物質文化保護的建議

不可再生性是文化生態的重要特點之一，歷史文化遺產一旦遭到破壞，將是人類文明的損失和歷史的遺憾。這是對現代化的一種扭曲，其損害的將是人類自身。從這一點上來講，建設閩南文化生態保護區的意義是非常深遠的，需要我們每個人為之努力。

在加大對閩南（泉州）非物質文化的保護中，應做好以下幾點:

（一）科學論證，做好規劃，努力保持、維護自然和文化的繼承。發掘城鄉非物質文化，建立文化生態保護區，以泉州古城為核心區，將民族民間文化遺產原狀地保存在其所屬區域及環境中，使之成為“活文化”。

（二）加強對非物質文化遺產代表性傳承人的保護，發掘培養出一批民間藝術大師，鼓勵他們把自己的技藝傳給下一代，確保這些珍貴遺產代代相傳并得以弘揚。

（三）深入開展生態保護的理論研究工作，努力形成較為完善的閩南文化體系。定期在廈漳泉三地輪流舉辦國家級閩臺文化高峰論壇（海西文化高峰論壇）等，同時加強對閩南文化生態保護及閩臺兩地歷史、規劃和發展的研究，擴大兩岸在閩南文化生態保護研究領域的交流與合作，打造國家級知名文化品牌。

（四）積極促進海峽兩岸文化交流，搭建閩臺文化交流與合作平臺，共同促進閩南文化的發展。利用傳統節慶，與臺灣同胞共同舉辦各種尋根謁祖、旅游觀光等文化活動，進一步營造兩岸一家親的民俗氛圍。在臺灣，有80％以上的居民祖籍地在閩南地區，閩南話也是臺灣的主要方言，閩南民俗文化、媽祖信仰、歌仔戲、南音等都深深地扎根于臺灣民眾的精神生活中。

（五）要以政府為主導，調動社會各界參與文化遺產保護的積極性，把文化生態保護工作作為文化強市的核心，納入經濟社會發展規劃及城鄉建設規劃。加強資源整合，創建精品，以點促面。加強廈漳泉聯動，共建閩南文化生態區。

（六）要借助媒體擴大宣傳效應，提高知名度和普及率。陳三五娘的傳說、仙公山的傳說、楓棲七寶羹等更要通過報紙、媒體、網絡等形式進行大力宣傳和傳承。泉州電視臺4套閩南語頻道的《泉州講古》、《養生之道》在這方面的做法值得閩南地區的市、區（縣）學習。

（七）加快保護區文化產業的發展，把生態文化與旅游有效地結合在一起，把小生產與廣闊的大市場對接，使民俗文化的資源優勢轉化為產業優勢，凝聚活力，促進文化創新，有力地促進當地經濟的發展。

近年來，持續不衰的“閩南文化熱”吸引了兩岸各界的關注。海西文化論壇、閩南文化節、閩南語歌曲大賽、兩岸姓氏譜牒展暨學術研討會等文化活動和學術活動，使閩臺文化交流更加主題鮮明、深入廣泛。“閩南文化熱”，也推動了以“閩南文化”為主題的閩臺文化交流進一步密切與豐富，成為維系兩岸人民情感的重要紐帶。我們可以期待，隨著閩南文化生態保護實驗區的設立，必將使“五緣”的優勢得到充分的發揮，必將為福建成為對臺交流的重要基地，提供重大的物質和精神支持。

閩南文化是聯系兩岸人民感情的紐帶，只有把閩南文化保護好了，閩南文化才會更具魅力和吸引力，才會增強臺灣同胞的文化認同感，促進兩岸的共生共榮，促進和諧社會的發展。

（作者簡介：陳昆巖（1954.11-）福建泉州人，福建泉州洛江區河市鎮人民政府文化服務中心，群文助理管員。）