論恩格斯對馬克思主義哲學體系的建構

張祺暉

（西北政法大學 陜西西安 710122）

《反杜林論》對馬克思主義哲學系統化的貢獻

《反杜林論》這部著作是恩格斯在1876年5月底至1878年7月寫作完成的，雖然這個時期已經是馬克思的晚年，并且這部著作大部分是由恩格斯獨立完成的，但是，恩格斯在寫作期間一直與馬克思保持密切聯系，并與馬克思交換意見，馬克思也親自參與了第二篇第十節的寫作。所以，可以說《反杜林論》這部著作是恩格斯和馬克思的共同之作，這也是由于批判杜林的反動思想是恩格斯和馬克思的共同意愿。

在“概論”篇中，恩格斯說：“……社會主義是絕對真理、理性和正義的表現，只要它被發現了，它就能用自己的力量征服世界；因為絕對真理是不依賴于時間、空間和人類的歷史發展的所以，它在什么時候和什么地方被發現，那純粹是偶然的事情。”[3]恩格斯之所以這樣說，是因為在當時的時代背景下，18紀法國一些偉大的啟蒙學者提出的空想社會主義其實質是一種資產階級的理想化的王國，在個理性的王國中，永恒的正義在資產階級的司法中得到實現；平等歸結為法律面前的資產階級的平等；被宣布為最主要的人權之一的是資產階級的所有權。而這種理性的國家也只能表現為資產階級的民主共和國。到了19世紀，出現了三個偉大的空想社會主義者：圣西門、傅立葉和歐文。但是他們三人并不是代表當時已經歷史地產生的無產階級的利益出現的，雖然，他們的王國和啟蒙學者的王國有著天壤之別，但是其本身還是存在一些局限性，譬如不能揭示資本主義雇傭勞動制的本質、不可能研究資本主義社會發展的本質規律，也找不到變革社會的現實力量和途徑方法。在此基礎上，馬克思和恩格斯提出了科學的社會主義，科學社會主義是社會經濟和思想發展及工人階級實踐的產物，它的思想來源與以前的空想社會主義，物質經濟根源則是資本主義生產方式的基本矛盾。科學社會主義的提出解決了空想主義理論脫離歷史發展規律的缺陷，將社會主義置于現實的基礎上，成為科學的理論。

緊接著恩格斯又論述了馬克思主義哲學的變革和唯物辯證法的產生，他說：“自然界是檢驗辯證法的試金石，而且我們必須說，現代自然科學為這種檢驗提供了極其豐富的、與日俱增的材料，并從而證明了，自然界的一切歸根到底是辯證地而不是形而上學地發生的。”[3]18世紀自然科學的發展得到了長足的進步，無論是宏觀還是微觀人類都取得了一定的成就，而這也變相地證明了以往的德國唯心主義是完全荒謬的，這也就必然使得唯物主義更加具有說服力。正如恩格斯所說：“現代唯物主義在本質上都是辯證的。”這一論斷，不僅主張自然觀上堅持辯證思維的方法，而且主張歷史觀上以辯證的思維方法為前提。唯物史觀的創立，是馬克思主義哲學實現革命性變革的關鍵。

在此基礎上，恩格斯又系統地論述了唯物史觀的基本原理，“結果發現：以往的全部歷史，都是階級斗爭的歷史……這已經由于剩余價值的發現而完成了。”[3]恩格斯指出，唯物辯證法使馬克思發現了唯物史觀和剩余價值學說，而兩大發現又使社會主義學說從空想變成了科學。由此可以證明以往的社會主義理論的局限性以及德國唯心主義的錯誤。

“哲學”篇是恩格斯揭露和批判杜林從先驗主義原則出發來構造哲學體系的唯心主義和形而上學錯誤。圍繞物質和意識關系闡述了物質第一性、意識第二性的唯物主義哲學路線,論述子世界統一于物質的論斷，奠定了馬克思主義哲學的世界觀方法論基礎。恩格斯指出：“原則不是研究的出發點，而是它的最終結果……原則只有在符合自然界和歷史的情況下才是正確的。”從這一觀點我們可以看出，恩格斯認為杜林將思維原則和客觀存在相互顛倒，犯了先驗唯心主義的錯誤。杜林的這個“原則”就好比是黑格爾的“絕對精神”，杜林把它看做在世界形成之前就永恒地存在著，并以此來構造現實世界的東西。杜林沒有考慮意識產生和發展的過程，不能辯證地理解思維和存在的對立統一關系。

總之，《反杜林論》不僅完成了馬克思和恩格斯共同批判杜林及其思想體系的任務，而且在揭露和批判杜林及其思想體系的同時，以“批判的方式”全面地闡述了馬克思主義的三個組成部分及其內在聯系，論述了世界統一于物質原理。維護了馬克思主義在黨內的主導地位，對于馬克思主義體系化的建構做出了巨大貢獻。

《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》對馬克思主義哲學革命性變革的闡釋

《費爾巴哈論》寫于1886年初，這是一部恩格斯為論述馬克思主義哲學同德國古典哲學的關系，闡明馬克思主義哲學基本原理而寫的一部重要的哲學著作。這本著作全面論述了馬克思主義哲學和黑格爾、費爾巴哈哲學之間的批判繼承關系，系統闡述了辯證唯物主義和歷史唯物主義的基本原理，具體說明了馬克思主義哲學產生的理論來源和自然科學基礎，深刻分析了馬克思主義哲學在哲學領域中革命性變革的實質。恩格斯從四個方面闡述了他的觀點。

第一、全面闡述了馬克思主義哲學與德國古典哲學之間的關系。恩格斯在這里首先分析了黑格爾的那個著名命題“凡是現實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是現實的”。他認為黑格爾的這個命題揭示了其唯心辯證法的合理內核及其哲學的真實意義。[2]從表面上看，這是在為現存的既有制度進行辯護，使人在思想上、行動上接受當前現實，并使之永世留存下去。實際上，這個命題中包含著黑格爾深刻的辯證法思想，現實和現存是不同的，從歷史的角度來看，現實的合理性中包含著其不合理的成分，合理的現實也會逐漸演變為不合理的。現實性也決不是某種社會狀態或政治狀態在一切環境和一切時代所具有的屬性。正如恩格斯所言：“黑格爾并沒有這樣清楚地作出如上的闡述……原因很簡單，因為他不得不去建立一個體系，而按照傳統的要求，哲學體系是一定要以某種絕對真理來完成的。”雖然黑格爾的哲學中包含著辯證法的合理內核，但其實他本人并沒有清晰地認識到這一點。恰恰相反，黑格爾仍然在努力建立一個體系，試圖涵蓋整個哲學的全部內容。而馬克思主義哲學吸收了黑格爾哲學的合理成分，又拋棄了它的唯心主義外殼，實現了更高層次上的發展，這正是馬克思主義對黑格爾哲學的揚棄。

第二、清晰地表述了哲學的基本問題。在《費爾巴哈論》第二部分的開頭，恩格斯就明確指出：“全部哲學，特別是近代哲學的重大的基本問題，是思維和存在的關系問題……凡是認為自然界是本原的，則屬于唯物主義的各種學派。”這一論斷的提出決不是恩格斯憑空想象出來的，早在古希臘時期，西方的哲學家就探討過關于何者是世界本源的問題，發展到近代，黑格爾曾經也有過“近代哲學的基本問題”的提法，但是始終沒有人系統的闡述過這個問題，恩格斯是第一次在這里提出并闡述這個問題的。緊接著，恩格斯論述了思維和存在的關系問題的另一個方面：“我們關于我們周圍世界的思想對這個世界本身的關系是怎樣的？……用哲學的語言來說，這個問題叫做思維和存在的同一性問題，絕大多數哲學家對這個問題都做了肯定的回答。”對于恩格斯的這一個觀點，大多數哲學家都是持贊同意見的，即使是唯心主義陣營的哲學家例如黑格爾，也是認同的。最后恩格斯將實踐觀引入哲學基本問題并揭示哲學發展的真正動力。他指出：“對這些以及其他一切哲學上的怪論的最令人信服的駁斥是實踐，即試驗和工業。”與其從理論上駁斥不可知論的種種奇怪的結論，不如從實踐上進行檢驗，畢竟，實踐是檢驗認識真理性的唯一標準。

第三、對費爾巴哈哲學的批判。在第三章中，恩格斯深刻批判了費爾巴哈的歷史唯心主義，并揭示了它的實質和根源。恩格斯指出：“……它以美文學的詞句代替了科學的認識，主張靠”愛“來實現人類的解放，而不主張用經濟上改革生產的辦法來實現無產階級的解放，”費爾巴哈把人與人之間的感情關系、心靈關系看作是宗教的本質，在反對有神教的同時主張建立以兩性之愛為核心的新宗教。盡管在黑格爾哲學影響巨大的年代里，費爾巴哈的這種思想觀點使唯物主義重新煥發了光彩，使人耳目一新。但是這并不能掩蓋他哲學里的重大弱點，在思想內容上，費爾巴哈把抽象的愛視為解決社會發展問題的方式，而不是依靠現實的物質經濟基礎的發展。這些問題使得費爾巴哈始終沒能站在唯物主義的立場去分析歷史，他的唯物主義在歷史觀上是唯心的，是半截子唯物主義。恩格斯又進一步挖掘費爾巴哈陷入唯心史觀的根源，他指出：“就形式講，他是現實的，他把人作為出發點：但是，關于這個人生活其中的世界卻根本沒有講到，因而這個人始終是宗教哲學中所說的那種抽象的人。”從這里就能看出，恩格斯認為費爾巴哈之所以在歷史觀上陷入唯心主義，根源就在于他不是從現實的人而是從抽象的人出發來看待歷史。所以從形式看，費爾巴哈是從人出發來討論的，但是其內容確實不合理的、超階級超時代的抽象的人。

第四、對歷史唯物主義的基本原理的系統闡發。在第四章中，恩格斯比較系統地闡述了歷史唯物主義的基本觀點、基本原理。首先，恩格斯認為人類歷史發展具有客觀規律性。他指出：“歷史進程是受內在的一般規律支配的。即使在這一領域內，盡管各個人都有自覺期望的目的，在表面上，總的說來好像也是偶然性在支配著。”歷史，從表面上看來是由無數偶然的個人和事件構成的，但是這看起來毫不相關的歷史進程其本身都有內在規律的支配。其次，階級斗爭是階級社會發展的直接動力。“在現代歷史中至少已經證明：任何政治斗爭都是階級斗爭，而任何爭取解放的階級斗爭，盡管它必然地具有政治的形式（因為任何階級斗爭都是政治斗爭），歸根到底都是圍繞著經濟解放進行的。”在階級社會中，人們的愿望和動機，歸根到底是由其所處的階級地位決定的。恩格斯在考察了前資本主義社會和資本主義社會的階級斗爭后得出結論：階級之間的斗爭和它們之間的利益沖突是現代歷史發展的動力。最后，經濟基礎決定上層建筑。一切階級斗爭、政治斗爭，盡管必然具有政治形勢，但歸根到底都是圍繞著經濟利益進行的。恩格斯發現：“在現代歷史中，國家的意志總的說來是由市民社會的不斷變化的需要，是由某個階級的優勢地位，歸根到底，是由生產力和交換關系的發展決定的。”

綜上所述，《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》這部著作是馬克思主義哲學發展史上極其重要的里程碑,標志著恩格斯對馬克思主義哲學思想的整理基本完成，也為馬克思主義科學理論的豐富與發展作出了積極貢獻。

《自然辯證法》對馬克思主義哲學的重要貢獻

《自然辯證法》是恩格斯晚年的一部未完成的著作，但是卻是馬克思主義自然觀和科學觀的代表作。這部著作通過對當時自然科學新成果的概括和總結，系統闡述了馬克思主義的自然觀，深刻揭示了唯物辯證法的自然科學基礎。

在“導言”中，恩格斯系統考察了自然科學的形成發展和哲學自然觀的歷史進程，論證了唯物辯證自然觀的產生是自然科學進一步發展的內在要求。第一段就寫到：“現代的自然研究不同于古代人的天才的自然哲學的直覺……發端于這樣一個偉大的時代……”在古代時期，自然科學并沒有單獨分離出來成為一門獨立的學科，但是古希臘以來的哲學家往往都對自然界有一定的研究和猜想，也提出過一些關于世界本本源的觀點，然而這些都是籠統的，缺乏科學依據的觀點，縱使這些哲學家都是天才人物，但局限于他們的見識和理解，這些觀點也有其局限性。到了18世紀，西方的自然科學已經有了長足的發展和進步，比之古希臘時期是天差地別。無論是宏觀世界還是微觀世界，人類都有涉足并且取得了豐富的研究成果。但是，近代自然科學發展的根源在于資本主義的興起，自然科學從哲學中分離出來成為一門獨立學科，并且不受宗教、神學的束縛。恩格斯指出：“在這種情況下，站首要地位的必然是最基本的自然科學……即關于地球上的物體和天體的力學，和它靠近并且為它服務的，是一些數學方法的發現和完善化。”因此，孤立、靜止的研究方法和對自然的機械論看法，成為了那個時代的標志，形而上學的哲學自然觀因此形成。隨著工業革命的爆發，自然科學的發展又上升到了一個新的階段，大量的關于宏觀微觀世界的結論和定理的得出，使人們對自然過程的相互聯系認識更加深入。形而上學的自然觀已經站不住腳了。正如恩格斯所言：“新的自然觀就其基本點來說已經完備：一切僵硬的東西溶解了，一切固定的東西消散了，一切被當作永恒存在的特殊的東西變成了轉瞬即逝的東西，整個自然界被證明是在永恒的流動和循環中運動著。”辯證唯物主義的自然觀也就應運而生了。

恩格斯的這部未完成的著作，系統闡述了唯物辯證法的自然觀和科學觀的形成過程和基本內容;闡述了自然科學發展所揭示的唯物辯證法的基本規律；將哲學研究與自然科學史結合起來; 將自然界的辯證發展與人類社會的辯證發展結合起來，并進而指出人類和自然界的一致; 它充分體現了唯物辯證法的自然觀、科學論、方法論和認識論的統一; 它開辟了科學哲學研究的新領域，奠定了馬克思主義科學哲學的理論基礎。

總的來說，在討論了恩格斯晚年的三部重要著作后，我們可以清楚地認識到恩格斯對馬克思主義哲學的偉大貢獻。晚年的恩格斯并不是簡單地重述馬克思的思想觀點，更不僅僅是系統地收集和整理了馬克思的遺稿，而是創造性的完成了馬克思未盡的事業，即在應對攻擊和挑戰的同時，將馬克思分散在各個不同時期重要著作和手稿中的思想加以“系統化”的闡釋，再補充和完善的基礎上實現了“體系化”的表達。更為重要的是，在這一個漫長的過程中，恩格斯將自己對馬克思哲學的理解融入到了這些著作當中，在這個意義上，馬克思主義哲學可以說是恩格斯化了的馬克思主義，不像有些學者理解的那樣，恩格斯誤讀、歪曲了馬克思的思想，而是恩格斯創新和發揚了馬克思的哲學思想，使其以“系統化”“體系化”的形式呈現出來，成為人類實現自由和解放的科學理論。