馬克思自然觀的生態正義意蘊及其當代啟示*

生態正義的概念出現于生態學和倫理學在考察生態環境問題的進程之中，這主要體現在，一方面，全部的人類歷史的首要前提必須是有生命的個體的存在，并且首先必須確認的事實便是人和自然之間的關系；另一方面，在人類歷史上，對“正義”作為一種協調人和人之間的關系準則的考察由來已久，當代著名政治哲學家約翰·羅爾斯在其《正義論》里指出，“正義是社會制度的首要價值，正像真理是思想體系的首要價值……作為人類活動的首要價值，正義和真理是決不妥協的”。(1)[美]約翰·羅爾斯：《正義論》，何懷宏等譯，中國社會科學出版社，1988年，第3-4頁。馬克思自然觀的主要內容之一，即是他的生態正義理論。長久以來，大部分關于馬克思主義的研究通常將唯物史觀和正義這兩個概念區分開來，認為唯物史觀屬于決定論的科學范疇，而正義屬于價值論的人文范疇。首先，馬克思唯物史觀方法論并不主張這種非此即彼的思維方式；其次，回到馬克思經典著作里，我們可以看到，馬克思構建唯物史觀的最終旨歸，即是消除社會不公正，解放勞動人民，追求正義，這也是馬克思一生普羅米修斯情結的倫理解釋。最后，對馬克思唯物史觀的曲解，即過分強調歷史決定論的因素，忽略了馬克思自然觀中閃爍的人文關懷，割裂了人與自然、科學與人文、整體與部分之間的密切關聯，把對唯物史觀的探究從具體的、歷史的語境里分離出來，這顯然并非馬克思的本意。對于馬克思自然觀的解釋同樣需要避免此種錯誤的產生，作為唯物史觀的基本構成部分，馬克思自然觀仍然把探求正義視為至善之倫理追尋，進一步體現于他的生態正義理論之中。

在約翰·羅爾斯的《正義論》中所提到的正義指的是人類社會制度的首要美德，而并未提及生態正義，因此，其所圍繞的對象應是人類行為本身以及社會制度，而并非是作為客體存在的生態自然，并且自然本身也和正義并無關聯。然而，人們對待自然的態度卻是與正義緊密關聯，且決定著：我們到底是尊重善待自然還是掠奪奴役自然；到底是只顧當代人的眼前利益還是采取有節制的綠色生活方式；人與自然究竟應該如何相處？在繼非典、禽流感和埃博拉病毒之后，2019—2020年新冠肺炎，無疑告訴我們需要更加注重人和自然之間的生態正義問題。顯然，上述問題并非是純粹的事實性問題，而是當代最棘手的社會正義問題。習近平總書記強調，“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。人類只有遵循自然規律才能有效防止在開發利用自然上走彎路”。(2)習近平：《決勝全面建成小康社會奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，人民出版社，2017年，第50頁。這是習近平總書記關于“人與自然是生命共同體”思想的集中論述。從生態哲學的基本理念出發，它堅持了人和自然二者的共生共存的關系，反對人和自然的主客二元分離，從馬克思自然觀的生態正義立場來看，它捍衛了人和自然二者的共同體關系，基于“實踐原則”與“歷史原則”，強調人和自然在人類實踐活動基礎上的辯證統一，彰顯社會歷史發展進程中人和自然二者關系的演化趨勢，繼承、豐富和發展了馬克思主義生態自然觀。

一、生態正義在馬克思自然觀中的“在場”

圍繞馬克思自然觀是否蘊含生態思想與生態正義思想，國外理論界爭議頗多。倘若把馬克思自然觀比作一個營養豐厚的母體，我們可以從中看到，這里有汲取了唯物主義和辯證法元素的(所謂“正統馬克思主義”對馬克思自然觀所進行的實證主義闡釋)，也有從中汲取了“批判”元素的(例如法蘭克福學派基于人本主義的立場對現代自然科學所進行的譴責)。

(一)西方學者對馬克思自然觀的生態正義思想的闡釋及其理論局限性

西方學者對馬克思自然觀的研究在理論視域和內容上存在著明顯的差別，主要分為以下三個方面：其一，第二國際及斯大林體系把馬克思自然觀理解為物質本體論的自然觀，這種觀點仍然無法超越16至18世紀英法機械唯物主義的水平。其二，早期西方馬克思主義從社會歷史維度出發,認為“自然是一個社會范疇”，而對這一維度的強調在某種程度上是與對“主—客體辯證法”的闡釋相關聯，或者是與對存在、自由的進一步思考相關聯，并且多少關聯著對恩格斯“自然辯證法”的責難，這種觀點還是延續了青年盧卡奇的黑格爾主義思想進路。(3)參見[匈]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館,1992年，第318-319頁。其三，生態馬克思主義憑借“啟蒙辯證法”“消費社會”等主題揭示了“控制自然與虛假消費”等的現代性批判，或者對以“資本”為原則的現代社會生活進行深入持久的批判——新的“意識形態批判”，建立起馬克思主義理論和生態危機之間的關聯。(4)參見[德]霍克海默、阿多諾：《啟蒙的辯證法》，渠敬東等譯,上海人民出版社，2000年，第31-33頁。其中代表性的爭論有兩種：其一是強調在馬克思的自然觀思想中沒有關于生態環境保護思想，這主要是國內討論的議題。根據是，當代生態環境問題顯然并非是馬克思所處時代的主題，因而，他也未能預料到如今生態環境問題的嚴峻性，所以，馬克思在闡釋人與自然關系問題時，也就未涉及生態環境保護的相關思想。其二是強調馬克思為“人類中心主義者”，緣于馬克思經典著作之中出現“支配”“征服”“統治”自然等諸如此類的話語，因而，指責馬克思主義和生態環境保護思想爭鋒相對。對馬克思的此種批判基本來源于西方。由于時代條件的限制，馬克思的確無法充分討論生態環境問題，更無法在正義的語境里探討生態環境問題。

西方生態馬克思主義學者奧康納在解讀馬克思自然觀所蘊含的生態正義思想時，強調分配性正義是無法在生產社會化程度越來越高的時代實現的，社會正義唯有憑借生產正義與生態社會主義制度的實現方能達成。奧康納得出這個結論主要取決于西方化的實證性思維方式。就像他自己所認為的：“生態學社會主義嚴格說來并不是一種規范性的主張，而是對社會經濟條件和日益逼近的危機的一種實證分析”。(5)[美]詹姆斯·奧康納：《自然的理由》，唐正東等譯，南京大學出版社，2003年，第527頁。實際上，伴隨生產、分配、交換和消費體制的日益社會化，我們難以尋找一個適用的標準來測定成本與效益，這就意味著分配性正義無法實現科學合理的測評與實踐。但是，生產性正義僅僅要求從質量上把握生產活動的正當合理性，在實際生活中極有可能實現。倘若我們只在生產領域尋求公平正義，忽略了分配領域的公平正義，則容易脫離人與人的社會關系純粹地探討人和自然的生態關系。現有的大部分關于生態正義問題的研究，特別是西方環境倫理學的研究，較多地還是囿于人類中心主義和自然中心主義的影響而帶有亦步亦趨的傾向，缺乏對人與自然關系的全面分析，存在著理論上的局限性，在自然和歷史關系問題上忽略了二者之間的辯證統一關系，因而，在對待自然價值方面總是抽象地談論自然的內在價值問題。

(二)馬克思自然觀的生態正義思想的總體性意蘊

馬克思對人與自然關系的深刻論述，其本身包含了生態環境保護思想的基本思路與前景展望。馬克思曾經說過，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。”(6)《馬克思恩格斯文集》，第 1 卷，人民出版社，2009年，第161、185頁。在《1844 年經濟學哲學手稿》里，馬克思是以一種實踐的和歷史的方法來探討生態環境問題，他認為“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決”。(7)《馬克思恩格斯文集》，第 1 卷，人民出版社，2009年，第161、185頁。這種“共產主義”蘊含著現實自然界的高度發展、人的全面發展，人和自然的中介——勞動實踐的高度發展。這說明，馬克思并未主張，自然僅僅是為了人類的發展而存在的觀點。所以，我們無法簡單地把馬克思歸結為“人類中心主義者”，實際上，在馬克思自然觀的理論視域里人與自然是協調發展的關系，其自然觀思想包含生態環境保護的基本理念。(8)參見王國聘：《人的自然主義與自然的人道主義的統一——對馬克思〈1844 年經濟學哲學手稿〉中關于生態環境思想的考察》，《現代哲學》2001年第2期。當社會發展愈發受到生態環境的影響時，生態正義就需要被納入社會正義的考慮范疇。馬克思認為，人與自然的正義受制于人與人之間的正義關系，“人在怎樣的程度上學會改變自然界，人的智力就在怎樣的程度上發展起來。”(9)《馬克思恩格斯選集》，第4卷，人民出版社，1995年，第329頁。在改造自然的實踐活動中，人與人的正義、人與自然的正義具有了統一性。也就是說，在人和自然彼此作用的過程中，人的歷史也隨之發展起來，人和人之間的交往活動也隨之發生了。馬克思畢生追求的是人際正義的實現，然而，其自然觀思想中所包含的生態正義之價值取向是毋庸置疑的，唯有在人和自然的生態共生中才能達成全面的生態正義。馬克思尤其強調，一切離開生產關系、脫離社會現實討論的公平和正義都顯得蒼白無力。關于生態正義，也就是人和自然之間正義關系的審視也需要基于現實的社會狀況，緣于“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”。(10)⑤ 《馬克思恩格斯全集》，第3卷，人民出版社，2002年，第300、308頁。

馬克思自然觀的生態正義思想實則內涵社會正義的思想，它是一個總體性的思想概念，這恰是馬克思自然觀的生態正義思想的深刻之處。生態正義和人際正義是社會正義的兩個方面，而不是像奧康納所說的那樣，人類的生產活動只是人與自然之間抽象的生態關系。事實上，人與自然的生態關系是人與人的社會關系在生態問題上的具體表現。以奧康納為代表的“生態社會主義”把握到人和自然的沖突這一主題，闡釋了生態正義的基本主張，然而，他們忽略了人和人之間的沖突，將生態正義從其所在的社會歷史領域里割裂出來，也就未能全面地體現馬克思生態正義思想。生態馬克思主義由于缺乏實踐唯物主義的整體視角，大部分的研究往往是從馬克思主義理論體系中搜尋某些思想觀點來支撐自己的理論，更有部分學者對馬克思自然觀的評價有失客觀。(11)參見王雨辰等：《論生態學馬克思主義的理論問題及其貢獻》，《北京大學學報》2014年第3期。生態正義的達成，首要是必須承認作為多元主體的自然之價值，其次是必須承認自然的全方面價值的實現有賴于人際正義的達成，也就是說，生態正義實現的前提應是人際正義的達成。馬克思終其一生都在探求全人類的解放，其生態正義的主題即是對于人類主體地位的承認和肯定。“一切生產都是個人在一定社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有”。(12)《馬克思恩格斯選集》，第2卷，人民出版社，1995年，第5頁。馬克思的此種“普羅米修斯情結”，在其生態正義理論里展現為一種鮮明的人文關懷，并且此種人文關懷是建立在對資本的分析和批判之中。“馬克思的人類解放的價值理想，直接針對的是人被異化、被物化的現實”。(13)孫正聿：《人的解放的旨趣、歷程和尺度》，《學術月刊》2002年第1期。馬克思在描繪未來共產主義理想社會的“富有的人”時，認為“富有的人同時就是需要有總體的人的生命表現的人”。(14)⑤ 《馬克思恩格斯全集》，第3卷，人民出版社，2002年，第300、308頁。

馬克思自然觀與以往哲學自然觀的區別就在于，他將實踐的觀點帶入了自己的哲學體系，徹底改造了舊唯物主義哲學體系之中關于“自然與歷史相對立”的思想，闡明了馬克思自然觀的顯著特征，即在于它的實踐性與社會歷史性，這也是它區別于以往哲學自然觀的關鍵所在。因此，馬克思強調的實踐的“人化自然”，本質上講，是對上述問題的批判性回應，亦即，馬克思實踐的人化自然觀真正構建起了生態正義的理論基礎。

二、馬克思自然觀的價值取向：實踐的生態正義

近代唯物主義者憑借自然本體論，否定了中世紀所主張的宗教目的論，馬克思則針對感性的人與自然界的獨立存在進行了詳細的論述，并且拒絕將宗教意義的上帝或者黑格爾所謂的絕對精神作為人與自然存在的最終根據，借此，他提出一種關于人和自然獨立存在之本體論。馬克思沿襲了費爾巴哈的人本主義和自然主義的觀點，然而，他超越費爾巴哈是基于人類現實之感性活動，而非基于人類的感性直觀或者感官知覺，即是以實踐為基點來解釋感性之人和自然以及二者之間的關系。此意味著，馬克思自然觀哲學革命的真正意義在于，發掘了所有哲學“本體論承諾”均具備其所忽略的社會存在之前提。馬克思是以物質實踐為起點來說明觀念的東西。實踐的人化自然觀認為，自然界是現實感性的自然界，而人類的實踐活動是基于“本我自然”認識和改造“異我自然”。“所以，關于某種異己的存在物、關于凌駕于自然界和人之上的存在物的問題，即包含著對自然界和人非實在性的承認問題，在實踐上已經成為不可能的了。”(15)《馬克思恩格斯全集》，第42卷，人民出版社，1979年，第131頁。實踐的人化自然觀立足于“現實的人”之實踐活動，從本體論、價值論、歷史觀等三重維度對生態正義問題給予了特別關注，實現了對人類中心主義和非人類中心主義的徹底超越，為化解當代的生態環境危機，加深對生態正義的理解提供了重要的啟示。

(一)從本體論維度，馬克思自然觀強調在對象性活動中把握生態正義

實踐的人化自然觀強調在對象性活動中把握生態正義。在本體論意義上，人類作為有生命的“感性”自然存在物，首先要滿足自身的生存和發展的需求，這就要以實踐活動為橋梁存在于和自然界打交道的對象性關系之中。“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。”(16)馬克思：《1844 年經濟學哲學手稿》，人民出版社，2000年，第92頁。然而，在人類根據自身發展的需要，認識和改造自然的過程中，必須服從于不以人的意志為轉移的自然條件的客觀性，由于此種主觀能動性和客觀規律性相統一的人類存在之實然性，決定人類需要保護自然、維護生態正義之應然性。人作為對象性之社會存在物，其社會化程度是以自然界的對象化程度為衡量標尺的，自然界是人和人在實踐活動中彼此聯系的必要紐帶。馬克思正是憑借人的基本規定即對象性，揭示了作為主體之“現實的人”和作為客體之“自然”逐步邁向主體的客體化和客體的主體化之和諧統一的進程，強調人類主體在和自然客體的對象性關系里獲得利益的同時，也需要承擔尊重和保護自然的責任之生態正義，實現對人類中心主義之“抽象人”和非人類中心主義之“自然人”的批判和超越。

(二)從價值論維度，馬克思自然觀突出在人和自然的共生中實現生態正義

實踐的人化自然觀強調在人與自然的共生中實現生態正義。馬克思從主體性賦予和客觀性預設闡釋了自然的對象性價值。他指出，人類主體和自然客體之間是彼此依存、彼此限定的。就像馬克思曾以農耕為例，說明其自然觀的價值論范疇，“耕作如果自發地進行，而不是有意識地加以控制……接踵而來的就是土地荒蕪，像波斯、美索不達米亞等地以及希臘那樣。”(17)《馬克思恩格斯全集》，第32卷，人民出版杜，1974年，第53頁。在價值論意義上，關于自然價值方面的問題不但是人類中心主義和非人類中心主義的基本分歧，同樣是馬克思基于實踐人化自然觀的價值論范疇闡釋生態正義意蘊的理論前提。基于需要價值論，馬克思強調，人和自然的價值關系是體現人類需要與自然對象屬性間的一種關系，是主客觀因素彼此統一的結晶。價值關系是基于更高的哲學范疇來審視人和自然的關系，人類認識和改造自然的過程均確立于人類本身需要的基礎上的，其目的乃是滿足人類主體的需要。換言之，人和自然價值活動的實現，依托于人和自然的全部認識和實踐活動。正是憑借人之對象性實踐活動，自然界因而成為異在性和屬人性之統一。作為實踐主體之人，唯有秉承物之尺度和人之尺度的統一、合規律性與合目的性之統一，根據自然的物之尺度進行自由的創造活動，才能在和自然的共生中實現生態正義。馬克思關于自然價值方面的論述也蘊含于他的勞動價值論之中。馬克思認為，人的勞動才是價值形成的唯一來源，未凝結無差別人類勞動之自然資源只有使用價值，而其本身無法創造價值。但是，人的對象性活動所利用的自然資源，往往因其“背后所隱匿著的一種現實的經濟關系”而形成具備一定屬性之可占有的對象，同時受供求關系的限制被賦予“價格形式”而“不再被當作是某種自為的力量”。于是，自然資源表現出某種所有權，此種所有權取決于生產關系而非自然界自身。可見，自然權利歸根到底反映的是人的權利。人類唯有在和自然的對象性活動里，充分發揮好自然權利，此項屬于人的權利，使得自然價值在人的“有所作為”和“有所不為”辯證統一的實踐邏輯里得以充分實現，才能在人和自然全面和解中實現生態正義。

(三)從歷史觀維度，馬克思自然觀明確了人類對待自然的正義行為取決于特定的社會關系

實踐的人化自然觀強調在社會歷史視域中構建生態正義的總體性內涵。在社會歷史的視域中，馬克思以生產實踐活動為基礎，主張人類對待自然的正義行為取決于特定的社會關系，進而把生態正義的本質歸納為人和人之間的社會正義，使生態正義成為涵蓋人與自然生態關系之正義，以及人和人社會關系之正義的總體性概念。在馬克思看來，資本無限增殖的過程與其權力擴張的過程有著天然的同一性。資本作為一種“掌控權力”之物，被認為是現代社會支配宰制人和物的生存狀態的強勁力量，并且越是隨著資本無限追逐利潤最大化實現自我增殖的同時，資本權力化的趨勢便會越強大。資本權力在追逐利潤進程中創造了巨大的社會財富，然而，其唯利是圖的本質是自私的、邪惡的、不公正的。資本要完成自我增殖和無限擴張的可能性，就需對勞動者“活勞動”和“食人”社會制度的控制。資本唯有不間斷地無償占有勞動者的“活勞動”，特別是剩余勞動力及其所凝結的剩余價值，才能永遠保持自我增殖和擴張的強大生命力。(18)參見陳學明：《資本邏輯與生態危機》，《中國社會科學》2012年第11期。由于在資本霸權的控制下，自然僅僅淪為資本滿足于自身追逐利益的手段，為了獲得所需的自然資源，資本將無視生態環境的客觀性而肆無忌憚地摧毀這些自然資源，此種非正義的行為必將造成人和自然之間物質變換的斷裂，最終引發生態環境的危機。于此進程里，資本家運用資本權力變成生態權益分配的實際控制者，剝削了勞動者的部分乃至于所有的生態權益，同時把需要承擔的生態責任轉移給國內外大部分的勞動者；而普通勞動者被迫謀生，淪為資本權力掠取自然資源的工具。所以，現代社會中資本權力宰制勞動力、社會關系和自然力的必然惡果，即人和自然之間的非正義以及資本家與勞動者之間生態責任和權利的不公平分配，最終造成人和人相對抗、人和自然相分離。正是因為生態非正義的實質是資本和雇傭勞動的社會非正義，馬克思認為，摒除資本強權和生態非正義的基本途徑，即是依靠無產階級革命徹底變革資本主義生產方式。在他看來，實現了對“私有財產即人的自我異化”積極揚棄的共產主義，才能有效克服資本增殖的本性所引起的生態非正義現象，實現人與自然的和諧共生、人和人生態責任和權利的公平正義。

由此可見，以馬克思自然觀和正義觀為基礎的生態正義，即實踐的生態正義，強調從人的實踐活動出發肯定自然的內在價值，突出實踐的意義。可以說，它是以“現實的人”為起點，肯定人和自然的對象性關系，強調自然權利實際上是人的權利，主張人對待自然應該“有所作為”和“有所不為”。也就是馬克思自然觀和正義觀指導下的生態正義，它具有主體能動性、客體客觀性和社會歷史性的三個基本特征。(19)參見郎廷建：《生態正義的三重維度》，《青海社會科學》2015年第4期。首先，此種實踐的生態正義所限定的主體即“現實之人”，是“對象性”之社會存在物，它不同于非人類中心主義之“自然的人”和人類中心主義之“理性的人”，所以，主體能動性之限定相應地決定了人類應該保護自然界之必然性；其次，此種實踐的生態正義所限定的客體即“對象性之自然”，其價值是在人之對象性活動里得以生成并確證的，客體客觀性之限定決定了人類保護自然的應然性；最后，此種實踐的生態正義所限定的自然，是憑借人的對象性活動和社會歷史相統一的，這就決定了其所限定的自然并非社會歷史之外的抽象自然。人和自然的對象性活動說明了自然價值的主體性賦予和客觀性預設，這就確證了自然本身是有價值的，而自然是否具備價值，這是評價其能否被納入倫理關系或者道德共同體的前提條件，所以，人和自然彼此之間是存在倫理關系的。環境倫理的實質是生態價值觀，環境倫理指的是人在環境問題上的倫理。在實踐的生態正義中，自然是屬人的自然，從根本上說，自然的權利就是人的權利。此種權利之實踐，要求人類堅持“有所作為”和“有所不為”的辯證統一。總之，馬克思“新”唯物主義哲學(包括其自然觀)，是在批判舊唯物主義和唯心主義哲學的基礎上，立足于人類實踐活動而創立的，此種自然觀建構了一個真正的“人間”而非“彼岸”的生態正義，即實踐的生態正義——它以實踐唯物主義為基礎，以現實的人以及人的全面發展為出發點和最終目標，強調自然的價值是主體性賦予和客觀性預設的統一，體現自然之解放和人之解放的統一。

三、生態正義的倫理至善：人與自然生命共同體

面對日趨嚴峻的生態環境問題，黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央，提出“人與自然是生命共同體”理念，并在構建“人類命運共同體”的基礎上，把建設美麗中國作為題中應有之義，為協調人和自然之間的生態關系提供了基本的理論指導。(20)李猛：《共同體、正義與自然——“人與自然是生命共同體”與“人類命運共同體”生態向度的哲學闡釋》，《廈門大學學報》2018年第5期。可以說，“人與自然是生命共同體”理念，它是19世紀生態科學與20世紀系統科學的哲學表述與實際運用。共生的現象普遍存在于生物圈之中。1879年，德國生物學家德貝里(de Bary)首次闡發了“共生”思想，強調共生(Symbiosis)是生物界中普遍存在的現象，它意指不同種類的生物彼此依賴、彼此作用，共同形成地球生物圈的物質、能量以及信息的流動。由于馬克思生態正義理論通過將人類社會引入自然生態領域，因而將人納入生態共生的范疇。馬克思不僅是將人視為一種自然存在物，更多的是將人視為人本身；他對“能動的人”的特別關注不是給予其某種權利或者某些利益，而是賦予“能動的人”一種倫理的規范，此種倫理約束不僅是為了當前的自然生態利益，也是為了探尋一條適合人類社會可持續發展模式的有效途徑。即便我們沒有在馬克思的著作中找到“共生”這個詞，然而，在馬克思生態正義理論里始終貫穿著這樣的思想理念。人的真正自由的獲取應是依賴于他者之自由，人之最高境界即是在共生之中生存，在共生之中建立屬于人本身之自由。(21)張永繽：《共生的倫理學考察》，《新疆社會科學》2009年第3期。

(一)“人與自然生命共同體”理念豐富和發展了唯物史觀視域下的生態正義觀

“人與自然是生命共同體”理念不但深刻體現了馬克思主義生態自然觀，并且重新闡釋了馬克思主義唯物史觀視域下的生態正義觀。生態環境問題歸根結底是人和人之間的利益關系問題，這牽涉到全社會各個主體的個人利益和公共利益，在各個主體之間何以能夠公平正義地分配利益，這是當代最突出的世界性難題。在人類社會歷史實踐的漫長過程中，人和自然共生之倫理基礎被長期忽略，處理生態環境問題的工具理性長久盛行，更多時候我們傾向于自然為人類而存在，而人類為自然界存在的倫理約束容易被我們所忽略，如此“自然環境的改造和人類的活動或者自身改造的一致”就難以實現。而人與自然生命共同體中的“人”不僅是自然存在物，而且是社會存在物，在其本質上是一種“對象性”存在物；“自然”，不僅是“自在”的自然，更是“人化”的自然，是人類實踐活動認識和改造的對象，即是“對象性”的自然。這就意味著，“生命”的寓意在“人與自然生命共同體”的視域下有了更為豐富的內涵，它象征著主觀能動性和客觀規律性的內在統一，蘊含人的主觀能動能力和自然規律的客觀作用。當代西方環境倫理學，特別是人類中心主義與非人類中心主義往往沒有認識到，西方生態環境危機產生的本質緣由即被資本主義制度化了的觀念，亦或是以物質形態存在的資本主義制度，人類控制自然和征服自然的態度，也即人對人的控制和征服在現實社會生活里的映射。(22)參見楊通進：《當代西方環境倫理學》，科學出版社，2017 年，第 242 頁。馬克思主張，基于實踐的觀點，有效改造人的生產生活方式以及人和人之間的社會關系，即基于社會歷史發展的高度來審視人和自然之間的生態關系，此種現實的人與自然的關系，正是由人類感性的實踐活動這一橋梁而聯結起來的，同樣，也正是由人類感性的實踐活動這一橋梁而產生對立與分化的。在馬克思看來，現實的人與自然分化統一的基石就是人類感性的實踐活動，這就是馬克思的自然概念與其他各種自然觀的顯著區別，即是其自然觀的社會—歷史性質。(23)參見[德]施密特：《馬克思的自然概念》，歐力同等譯，商務印書館，1988 年，第 2 頁。此種自然概念決定了生態正義的真正合理的建構，其意義在于，首先，人是自然存在物，自然是人的無機身體，因此，善待自然即是善待人類自己；其次，人作為有意識的能動的存在物，這就使得人和動物有著本質的區別，人類理應承擔維護自然生態平衡的責任；再次，人作為自然存在物，他的所有活動都需要遵循自然規律；最后，人類有意識之活動和動物之本能活動有著本質的區別。就人類實踐活動而言，馬克思做出了兩種尺度之規定，其一，人之內在尺度，涵蓋美之尺度，即主體尺度：主體之目的、需要、意愿、審美等；其二，物之外在尺度，即客體尺度：自然物之規律、屬性等，其限定了作為主體的人類實踐活動的目的可否達成。

(二)“人與自然生命共同體”理念對當代生態倫理中的正義問題的現實啟示

人與自然的所有活動，皆為人類主體憑借其意愿，基于對自然屬性與規律的一定程度上的認知進行的，即以人之內在尺度與物之外在尺度為其行為法則。對象性的自然界本身并非完美，所以，人類需要按照內在尺度進行生產實踐，以合理的生產生活方式來改造自然、美化自然，這就決定了“人與自然生命共同體”理念對探究當代生態倫理中的正義問題的重要意義。

第一，“人與自然生命共同體”理念，涵蓋了人類的生命利益和非人類生命利益，是二者彼此關聯的有機整體。自人類誕生以后，非人類生命物種的生存取決于人類合理開發自然資源的實踐活動的倫理約束，更為重要的是，人類的生存也依賴于非人類生命物種的生態活動所構成的健康的環境資源。作為生態倫理的道德主體，人類應當維護一切非人類生命物種及其必需的生態環境。

第二，人類對生命共同體有兩種相區別的環境責任和義務，一方面是維護人類生存環境的道德義務，這關系到人類社會內部不同的環境權利和責任，這既是代內正義的問題，同時關系到當代人對于后代人負有的環境權益和責任，此即是代際正義的問題；另一方面是人類生命物種對于非人類生命物種及其必要的生存環境的安全和健康所肩負的責任和義務，亦即，人類生命物種的權益和非人類生命物種的生存利益之間關系的公正處理問題，這就涉及生態倫理領域的倫理正義問題，也就是“生態正義”。生態正義是人類對于非人類生命形態的正義，要求人類在爭取自身的生存和發展權益的同時，應當在道德上愛護一切生命物種的生存及其所構成的生態環境的健康安全。這意味著，人類需要對包括自身在內的全部生命物種，即基于生命之網編織而成的整個生態環境系統肩負起責任和義務，因此，生態正義，本質上是一種“合”的、“全面”的正義，并非“分”的、“局部”的正義。生態正義的倫理要求，建立在生物圈中人類與非人類生命共生共存共榮的基礎之上的。換言之，生態正義是區別于人類的環境正義的概念范疇。西方學者勞爾和格里森在其生態主義著作之中，曾經提到這兩種正義概念的區別：“環境正義的要求——擴展良好的環境條件,與生態正義的要求——保護地球上所有生命形式和生態系統的繁榮。”(24)[英]布賴恩·巴克斯特：《生態主義導論》，曾建平譯，重慶出版社，2007年，第114頁。馬克思認為，人和自然之間的關系以及人和人之間的關系是彼此依賴、彼此制約的對象性關系，因此，在生命共同體之中，這兩種正義是無法分離的，人類環境正義的實現有賴于生態正義的全面實現。

第三，全球總體的生態環境是多樣的有差別的局部環境的有機統一，也就是全球范圍內各生物區系特殊的社會生態環境的有機統一。全部生命物種生存和發展所依賴的生態環境不僅具有區域的局部特殊性，而且具有以各個地域的生態環境連接所構成的全球網絡的完整性，這就涉及人類命運共同體的構建。“生命共同體”的最高形態就是“人類命運共同體”。此即，基于馬克思唯物史觀視域下人和自然之間矛盾關系的真正化解路徑，同時也是基于人類實踐活動基礎上的自然生態和社會發展的有機統一。所以，人類在尋求環境正義之時，不僅需要基于局部區域的特定性和多樣性的角度，更需要基于全球生態環境的完整性的角度實現生態正義和環境正義，并且需要基于涵蓋人類和非人類生命生存的生命共同體的復雜完整的視角協調人和自然之間的關系問題。

(三)“人與自然生命共同體”理念充分彰顯了生態正義的中國實踐

新的歷史方位，人民生產生活的物質根基與實踐活動均有了翻天覆地的變化，國家各項事業的發展均是基于新時代的客觀環境基礎上滿足人民對更高的生命品質的需求。隨著生活水平的提高，人們對生命品質的需求不再停留于吃飽穿暖等衣食住行的基本需要，而是對生存和發展的品質以及客觀環境逐漸產生了新時代的新需要。國家為了滿足人民對于生產活動和美好生活的日益增長的更高的質量需求，基于人和自然的生命高度協調人和自然之間的關系問題，由此沖破了“人類中心主義”與“非人類中心主義”的長久爭議。習近平總書記強調，“人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是不可抗拒的規律”。(25)習近平：《決勝全面建成小康社會奪取新時代中國特色社會主義偉大勝利——在中國共產黨第十九次全國代表大會上的報告》，人民出版社，2017年，第50頁。在人與自然生命共同體中，人與自然發展的關系隱含著人類發展的限度問題。中國處在新時代改革開放又一次起步之際，各項改革事業均處在攻堅克難的時期，必須尊重自然、順應自然、保護自然，強調“人與自然生命共同體”的人類限度問題，才能為各個領域和行業的發展和升級開辟道路。習近平總書記將人類限度問題貫穿于“人與自然生命共同體”生態理念之中，并且將這種理念通過“以最嚴格的制度保護生態環境”“生態紅線作為生態環境的生命線”等的重要決策部署加以落實，這正是習近平總書記對于人類生存和發展意義的深遠思考。因此，在生態正義實踐中，我們應完成價值取向的轉變，即價值主體由“人”轉向“人和自然的辯證統一”，哲學范式由現代哲學轉向生態哲學，科技態度由“科學第一”轉向尊重自然規律。同時，在實踐活動中采取“生態現代化”的戰略，把握“種際正義和代際正義”的客觀性。當今時代人類對待自然的合理性以及人和自然各自價值的全面而最大程度的實現，必然需要在全球倡導公平正義的基本原則，這包括公平分配享有自然資源的權利、對自然環境損害承擔的責任上的公平正義以及其他相關國際政策中的公平正義問題。(26)See Troy W.Hartley,“Environmental Justice: An Environmental Civil Rights Value Acceptable to All World Views”,Environmental Ethics，Vol.17,Fall 1995：279.其中公平正義要求對環境損害負起應有的責任是最基本的內容。人類作為有“責任意識”的社會存在物，不應以粗暴或野蠻的方式對待自然，更不能只顧自己的利益需求，相反，在對待自然界的行為中，必須建立自己對于外部自然界的責任和義務，應當持有對自然環境價值的充分尊重，真正構建起綠色健康的生活方式；并且將此種尊重的理念和“責任意識”推及至對人與人、國與國之間關系認識的把握上。由于在當今經濟一體化的時代背景下，強國和弱國、發達國家和發展中國家之間就現實地存在著生態環境責任承擔方面的不公平問題。(27)參見劉順：《資本邏輯與生態正義——對生態帝國主義的批判與超越》，《中國地質大學學報(社會科學版)》2017年第1期。發達資本主義國家依靠經濟和政治手段發動的生態帝國主義戰略，“欠”下發展中國家巨額的生態債務。此種行為嚴重損害和消除本應遵守的國際平等原則的生態正義。為了有效地保障我國的生態安全，必須在“利用資本”與“規范資本”的雙重張力之中，根據中國的國情構建生態正義，不斷走向超越生態帝國主義的中國道路。

我國社會主義生態文明建設是生態正義的中國實踐，主要表現在生態正義和生態文明是相通的，生態正義的實踐和社會主義的制度是契合的。我國社會主義生態文明建設堅持“人與自然是生命共同體”的基本理念，強調以中國特色社會主義制度保障生態環境，充分彰顯了生態正義與中國特色社會主義生態文明建設的契合和互動的關系。綜上所述，深入挖掘馬克思自然觀的生態正義思想，對于推動當前中國特色社會主義生態文明建設具有重要的理論和現實意義。我們不但需要在實踐中切實解決客觀存在的生態環境問題，還需要將人類社會的可持續發展過程納入我們的思維和實踐中，立足于長遠和現實的大視野來推動人類命運共同體的構建。