《樂記》中“樂”的社會功能及其實現路徑

張曉萌

(山東大學 藝術學院，山東 濟南 250100)

“移風易俗，莫善于樂”。《樂記》認識到音樂是表達情感的藝術，但情感若肆意表達，則會與儒家所推行的“仁”的理念、所倡導的“大同”社會產生矛盾。基于此，著眼于處理禮與欲、“仁”與“情”的矛盾關系，《樂記》開始對音樂的功能進行全方位的探討。而《樂記》所論述的音樂功能及其實現路徑，對通過藝術思想改善社會治理有著重要的意義。因此，本文著力探討《樂記》論音樂功能及其實現路徑。

一、《樂記》有關音樂的本質及其功能的論述

現有文獻對《樂記》的研究主要從基本史學資料與音樂美學思想方面入手，對其音樂功能的研究是個弱項。雖有學者如周甜甜《音樂功能研究:從社會規范和道德社會化的視角考察》從宏觀上論述了《樂記》中音樂功能的問題，又如朱志榮《論〈樂記〉中的審美教育功能思想》關注了《樂記》某個功能的社會效果，但這些內容并沒有結合《樂記》的具體內容展開論述，也沒有關注《樂記》如何利用音樂功能實現“大同”社會的具體過程；王寶軍、李德民《樂記的價值觀及其實現路徑》提出《樂記》核心價值觀即是音樂的功能，《樂記》價值觀的實現需要依靠禮和樂的雙向互動(1)王寶軍、李德民：《〈樂記〉的價值觀及其實現路徑》，《學術交流》2009年第3期。，但對于這種雙向互動如何實現《樂記》的價值觀，文中僅作了簡單概述，并沒有展開闡釋。《樂記》音樂功能的實現路徑是通過對音樂本質的精準分析，從音樂的本源、音樂的特征等方面，強化音樂對人的影響作用而實現的。《樂記》從個人素質、社會整體風尚等方面利用音樂進行一步步的引導，最終達成儒家“大同”社會的最終目標。因此，談及《樂記》音樂功能的實現路徑，首先要搞清楚《樂記》對音樂的本質與音樂功能的論述。

(一)音樂的本質

“音”何以起？《樂記》開篇指出，“音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也”。這將音樂的起源定位于人的內心。《樂記》“音”起之后經歷了“聲、音、樂”三個不同階段。“聲”是初級階段，是人感知事物后自然流露的聲音，僅作用于人的感官之上，內含人對事物最直白的理解與最初級的欲望(2)李新現：《中國古代音樂功能再探》，《中國音樂學》2010年第1期。；“音”是不同的“聲”相互應和，并按照一定的樂理結構組合起來的音樂，此時的音樂雖然也以直觀反映人的“欲望”為主，但刪減了過于直白、無法成調的“聲”，這被昆吾先生稱之為“通于心識的眾庶之音”；“樂”是以“音”與舞蹈的復合形式組合而成的，代表著音樂最高級的階段。在《樂記》看來，人感物而動，動而知節則為“樂”，“樂”是由天而作，因此，樂本身就具有“德”的品質，是“德”的精華所在，其蘊含的天理，激發了人內在的道德情感，使人可以在“樂”的作用下不斷地完善自身。但無論是哪一階段的音樂，《樂記》都認為人心是其產生的基礎，音樂的本質即人通過對事物的感知所發出的聲音，這種聲音經過旋律的外化與道德的內化形成了我們所熟知的音樂。音樂是表達情感、內化情感并且可以利用情感反作用于人的，可以說，音樂與“情”有著密切的聯系，而音樂的功能也是通過這種聯系得以實現的。

(二)音樂的功能

《樂記》作為一部儒家學派的經典著作，雖以音樂為主要論述內容，論及音樂的起源、音樂的本質等等，但《樂記》起于音樂，卻未止于音樂，其實質仍是為儒家的“修身、齊家、治國、平天下”服務的，可以說《樂記》的主題即是音樂的功能。音樂的功能是什么？從宏觀上講，《樂記》認為，音樂的功能主要為“教胄子”、“美教化，厚人倫”，即通過“樂”對個人情感的陶冶達到提高道德修養的“治心”目的，并由對社會成員個體的教導繼而推廣到整個社會組織，以達到“治世”的最終目的。按照《樂記》“聲”、“音”、“樂”三個階段的劃分來看音樂的功能，筆者以為，《樂記》中“聲”與“音”的功能主要為娛樂功能與情感的宣泄功能；《樂記》談及最多、也是最主要的功能則為“樂”的功能。“樂”的功能主要包括以下四個方面：其一，情感功能。作為音樂的最高級層次，“樂”同樣體現人的喜、怒、哀、樂，因此與“聲”、“音”一樣，都具有情感功能。其二，對個人及社會的教化功能。《樂記》談及最多的就是“樂”的教化功能，其先從人的基本需求出發，主張將道德與人心情感、認知世界的交融而生發的“樂”喚醒人內心的道德準則，平衡內心與外部世界理與欲的矛盾，來達成情與理的和諧統一。其三，規范功能。通過“禮”的協助，達成對社會全體成員的規范功能。為了使整個社會規范起來，《樂記》將“禮”的概念引入其中，是為了在有形的“禮”中引入符合規定與程序的“樂”，讓人們在“禮樂”的熏陶中達到心理上及輿論上的規范意識。其四，維系功能。這主要表現在兩個方面：一方面，通過“樂”的情感功能維系了社會各階層間的民眾凝聚力；另一方面，由于《樂記》認為樂由上天而作，依賴于封建社會人們對于上天的敬畏之心，因此，“樂”對當代“治世”面貌的傳承與后代的認同間具有維系的功能。

總之，《樂記》的每一個音樂功能都在為“知政”而服務，無論是個人教化還是群體規范，都是《樂記》音樂功能闡發路徑上必不可少的組成部分，那么《樂記》音樂功能究竟如何具體實現呢？本文將從個人路徑、社會群體路徑、傳承路徑三個方面，進行詳細的論述。

二、“樂”的教化功能及其實現路徑

音樂作為人類觀念的文化產品，其對主體的內在精神世界具有十分深刻的影響作用，因此，人可以通過“音樂”與內在精神世界進行“對話”，滿足內心情感的抒發，形成一種“歡愉”的情感體驗。但《樂記》認為，人自出生起，就在不停地接收外在世界帶來的影響，這種通過人的感覺器官傳至人內心的影響，屬于人的基本需求，是沒有辦法規避的。無休止的接收外界影響，又無節制的順應情感向外進行抒發，會使人沉迷于這種“歡愉”的欲望之下，造成社會的混亂，因此如何讓人能夠在接收這些影響的情況下，“知節”的為外物所動，成為《樂記》實現個人素養教化要解決的首要問題。為此，《樂記》將音樂與“心性論”進行結合，兼用“天道”的觀點，使音樂從一個個人情感的宣泄出口，轉變為人格精華的熏陶方式，從而實現了涵養身心與節制情感的完美統一。

(一)個人素養的教化功能

《樂記》開篇便提到，人會受到外物的影響，繼而產生情感。情感通過“聲”向外進行抒發，但外物是有善有惡的，人對外物的所感是沒有限制的，人若是不自知的為“惡”的外物所感而發出了“音”，那么這種“音”被其他人聽到則會產生更多的惡之“音”，整個社會就會動亂不堪；外物對人的影響是不能控制的，但人可以對這些外物進行選擇，親近會使人產生“良善”之聲的事物，遠離讓人沉淪于“享樂”欲望的事物，那么整個社會也會變得越來越好，逐步形成“治世”的雛形。為了達到這一目的，《樂記》曰，“樂也者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉”，故而提出了通過“樂”來指引人們對外物進行理性的選擇與反思，讓人們于諸事紛擾之中守住本心，這種讓人在“樂”中“反躬”自身的方式，即是音樂對個人素養的教化功能。

這種教化功能得以實現，一方面由于前文所述，《樂記》認為“樂”本身就具有道德的屬性，《樂記·樂言》中有云：“律小大之稱，比終始之序，以象事行。使親疏貴賤、長幼男女之理，皆形見于樂，故曰：樂觀其深矣。”另一方面，《樂記》認為“樂”來源于人心，具有“通情”的基本特點，通過音樂所傳達的正面的思想更容易深深地根植于人們心中，這種根植于心中的無形的理念，比外在有形的約束更加自覺與牢固，究其根本，源于這是一種與人共識的情感與意識。

此外，《樂記》還提出了“大樂”的概念，用于形容“樂”的最高境界。這種最高境界的“大樂”具有“大樂必易”的特點，象征著最純粹的“德”性，簡易平和，最容易使人歸返于“性”。但這種音樂只有圣人或者道德素養極高的人可以制作出來，這種“樂”具有情感與道德的統一。普通民眾通過“大樂”養心，可以“奸聲不留”，“淫樂不接”，使得長此以往流傳于民眾間的音樂也變得和順起來，形成良性循環，社會就會逐漸平和；可以“知樂”的君子，聆聽了“大樂”可以“反情以和其志”，使感性服從于理性，情性服從于德性，即《樂記》所言，“順氣應之。順氣成象，而和樂興焉……使耳、目、鼻、口、心知、百體，皆由順正，以行其義”。

由此可以看出，不同屬性的音樂對人內心修養的塑造有著不同的作用，可以說，《樂記》所指出的“人心”是“樂”的來源，“人心”是“外物”的作用對象等一系列理論，論及個體就是通過音樂感化內心，提高個人的內在修養，最終目的是通過“樂”達成社會的治理。這是一條從人心出發，以音樂藝術為手段，最終達到政治倫理目的的統治策略。(3)陳莉：《〈禮記·樂記〉的三重立論根據》，《揚州大學學報(人文社會科學版)》2016年第4期。

(二)實現路徑

為了實現音樂個人素養教化功能，《樂記》首先要解決的是不能放任人去“感于外物”，對此，《樂記》并沒有因為人心可以感知到外物的“惡”而直接要求世人拒絕感知“惡”的外物，而是借用“心性論”的觀點，將人內心對于外物情感的感知，做了一個具體的劃分，即“人心”與“人性”。但“人心”與“人性”不能都“感于外物而動”，于是在“心”與“性”誰為外物所感的具體論述方面，《樂記》并沒有全盤接受儒家學派“心性論”的觀點，而是采納了道家學派將“人性”比作“天道”的論述：認為在人的內心之中，“性”是來源于“天”的，自人出生起便存在于人的內心之中，像“天道”一樣，不為外物所動；而“心”則是用來感知外物的、受外物情緒而動的。因此，“心”就成為了聯通“性”與“外物”的橋梁，“性”可以通過“心”動，感知外物對人的影響。

在區分了人內心的組成部分并明確了人所感于物的具體過程后，《樂記》開始通過“心”與“性”的關系，提出以“性”治“心”的要求。“好惡無節于內，知誘于外，不能反躬，天理滅矣，夫物之感人無窮,而人之好惡無節,則是物至而人化物也，人化物也者,滅天理而窮人欲者也。”由此，《樂記》將人性與人心進行連接，試圖通過“人性”對“人心”的反饋達到節制人的“好惡之情”，即人的內心是具有與“天道”一致的道德準則的，因此，人不能僅僅停留于感物的層面之上，而要對心之所感進行反思，將“心”對外物的感知與內心的道德準則作對比，判斷外物的善惡屬性，也就是上文所提到的“反躬”。由此，親近“善”的外物，遠離“惡”的外物，否則，僅停留于被外物影響的情緒中，不與心中的“道”進行比對，慢慢地人就會只沉浸于“人心”的情緒之中，不再去關注內心的“道”，“人性”就會被遮掩起來，不能分辨善惡，只追求于“感于物而動”的欲望之中，此時失去了“人性”的人就不再稱之為人，而成為了滅絕天性而窮極個人欲望的“物”。

至此，《樂記》已經成功地將“天道”內賦于人內心之中，讓人具有了“與生俱來”的反躬“天性”的能力。但是，并不是所有人都可以做到在被外物所感后都可以及時地反躬內心。于是，《樂記》一方面從個人的“心性”來規范，一方面用同樣來源于人心的“樂”來引導，讓更多的人可以在“樂”的作用下及時反躬本心。然而，人們對于“樂”的感知是不同的，對此，孔穎達曾言:“樂聲善惡，本由民心而生，善樂感人，則人化之為善，惡樂感人，則人隨之為惡”，雖然樂與人本身都具有上承天道的“德”性，但依然要對樂進行內容上的選擇。故而，《樂記》得出了“是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂”的結論。《樂記》為了讓更多的人可以接受純正的音樂洗禮，提出了“先王制樂”的思路，即選用什么樣的音樂感化人心是非常重要的。音由人心生，樂也會反作用于心。樂不僅可以抒發內心的情志、自我反躬，具有陶養自我、自覺人格的作用；亦可以感化他人之心、以和民聲，兼有感化他人和諧人格的教化力量。音樂的種類不同，其對人的感化作用與方向也完全不同：雅頌之樂體現的是道，奸聲慢音誘發的是欲。所以只有用雅頌之樂來感化人、陶冶人，才能達到“君子以好善，小人以息過”的效果；采用可以理解“大道”的君子所制作出的樂，才可以讓大眾及時返歸“本性”。

三、“樂”的社會規范功能及其實現路徑

人作為社會群體的組成部分，對內以“樂”節制內心的欲望，對外則借助“禮”規范人們的行為，從而達到內在精神實質與外在表現形式的完美統一。這種內外結合、方圓兼施，目的是從社會群體角度達到社會人倫關系的最佳狀態。將“禮”作為《樂記》音樂功能實現路徑的第二步，源于“禮樂”原為一體，樂是禮的組成部分，“禮”起源于中國古代宗教祭祀中的禮儀，后逐步被儒家發展為一種政治制度、道德行為規范和社會交往中的人文禮儀。因此，禮與樂有著相通的理念，都具有“德”的性質。《樂記》曾言，“仁近于樂，義近于禮”，禮與樂的目的都是為了維護社會的和諧，但禮與樂有又著不同的功能。樂從內部對每個人進行情感上的陶冶與凈化以調和人的情性，從外部規范人的行為以達到“百物皆有序”的狀態。因此，《樂記》從禮樂的互補交融角度出發，根據禮樂的不同功能，形成了整個社會群體的“移風易俗”。

(一)社會規范功能

所謂社會規范功能，就是以禮從外部規范人的行為，以樂從內部節制人的欲望，讓人的內心與外部達成統一，使得身心達到和諧的狀態。雖然社會規范功能的實現需要借助“禮”來達成，但《樂記》認為，對于“禮”，不宜過分強調。《樂記·樂化篇》指出，“致禮以治躬者也，治躬則莊敬,莊敬則嚴威”。“致禮”誠然可以使人的行為符合政治、倫理等“動于外”的要求，達到“莊敬”，然而只要求人與人之間的“莊敬”，卻會造成各階級間的疏離，長此以往，會造成社會群體內部的不團結，那么“禮”就成為了虛偽支離的形式。而“樂”采音聲之善與美，融人之情性，成為人與人之間情感的調和劑，不僅使同階級的人在相處中達到“和諧”的狀態，還可以喚醒不同階級間的共性，增強整個社會的凝聚力。“樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬”，因此，“禮”需要以情相融，以“樂”在感情上的“共情”體驗，去融合“禮”的等級制度帶來的“距離感”，加強社會群體的各個組成部分的融合度。同樣的，對于“樂”，《樂記》認為也不能過分強調，“樂勝則流, 禮勝則離”，偏重于“樂”會使人放縱。

總之，“樂”與“禮”都不可過分地強調其中一方。“樂”需要“禮”節制，構建社會之秩序，“禮”亦需“樂”調和內部之情感，“禮”節民心，“樂”和民聲。《樂記》曰：“是故德成而上，藝成而下；行成而先，事成而后。”無論是“禮”也好“樂”也罷，成就德是最主要的，禮樂只是輔助人們具有“德性”的手段，而“樂”的相融可以更好地發揮“禮”的效用，只有二者相輔相成，互為表里，才能“使心安，使民治”，成“移風易俗”之貌，讓整個社會達到“大同”。正如《樂記·樂化篇》所言：“致禮樂之道，舉而錯之天下，無難矣。”

(二)實現路徑

由上文可知，“樂”能夠聯通人的情感，反躬“人性”，從而達到內心的平和。“樂”對于個人的人格教化有著非常顯著的效果，然而如何將個人的“治心”傳承至每一個人心中，讓整個社會都處于“中和”的狀態中，《樂記》認為需要通過“禮”的介入，讓大家恪守本分，實現規范社會群體的功能。雖然“樂”從本質上來講具有“德”的性質，但“樂”仍然具有“情”的元素，具有主體性的特征。社會群體由個體組成，若想保證整個社會群體的秩序，則必須為個體的情感外泄尋求外部的制約途徑，《樂記》認為這需從以下兩個方面實現。

首先，需要每個人找準其應有的位置，除了封建社會的上下尊卑的社會身份劃分之外，還有長幼親疏等人倫身份。而“禮”一方面將人的等級區分開來，讓人可以在群體中找尋自我的位置，并賦予各等級相應的禮儀,以規范社會政治、倫理行為；一方面通過美感的形式使人可以自覺地扮演好所屬的社會“角色”，讓人們可以互相敬重，從外在的行為規范上引導他們逐步成為“君子”。

其次，通過“禮”形成“雅樂”的審美氛圍。《樂記》曾言：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥；聽鄭衛之音，則不知倦。”人對于可以使人輕松愉悅的音樂有著本然的向往，初聽這一類愉悅的音樂確實可以放松身心，但若沉溺其中，便會形成享樂之風。因此，《樂記》運用“禮”從外部規定應該聽什么內容的音樂，倡導從統治者做起，由上至下主動聆聽“大樂”，推崇由“禮”所節形成的“雅樂”；避免接近“鄭衛之音”，將這一類使“政散”、“民流”的“亂”音，從各階層的觀念中視為非“禮”，應當“勿視勿聽”。如此一來，無論是能夠理解“樂之德”的君子，還是“只知音”的庶人，都在“雅樂”的氛圍中修身養性，從而達到治國齊家的效用。

《樂記》曾言，“禮也者，理之不可易者也”，可以說，禮即是規則，是不會隨意改變的，是整個社會運轉的基本章程，先王制定酒禮、食禮、射禮等，便是為了在日常的各種場景中滿足人安樂享受的同時，都遵守“有禮可節”的制度。對于個人來說，“樂”誠然可以幫助人反躬“人性”，但并不是所有人都可以“及時反躬”，而超越了情欲的音樂不僅會讓人喪失“人性”，更會使整個國家“忘道” ，因此，《樂記》要求以“禮”節“樂”，“使親疏、貴賤、長幼、男女之理皆形見于樂”。

四、“樂”的文化傳承功能及其實現路徑

通過禮與樂的內外“兼修”，整個社會的良好氛圍已經形成，實現了社會人文道德的“大同”。然而一時或者一代的“治世”效果并不能實現人間秩序的持續性傳承。因此，如何把通過“禮樂”調節后形成的良好社會精神一代代傳承下去，成為《樂記》需要解決的又一個問題。對此，《樂記》提出了“天人合一”的思想，將“禮樂”與“天道”結合在一起，為“禮樂”世世代代傳承提供合理性依據。

(一)文化傳承功能

《樂記》禮樂思想的“治心節欲”之措是先人集天地與生命實踐而得出的，是對儒道虛幻玄想的超越。結合前文所述，《樂記》認為音樂在當時社會具有規范的作用，這種將音樂與政治作為討論中心的方式，對后世的著作產生了深遠的影響。流傳于后世的《呂氏春秋》、《淮南子》等涉及音樂理論的著作，都秉承《樂記》陳述的音樂理念，嵇康的“聲無哀樂論”也是在《樂記》的音樂理論基礎上進行闡發的。《呂氏春秋》在繼承《樂記》理論的基礎上，較多地談及樂自身的“和”與“節”，認為“樂”通政，逐步將“樂”作為“樂教”的方式對后世進行教育與傳承；《淮南子》則融入多種學派思想，將“生命與音樂”進行結合，為傳統的樂教注入新的“血液”。隨著時代的推移，后世的音樂著作中，結合《樂記》對音樂的討論愈發豐富，音樂的“功能說”更加多彩與重要，逐步將音樂功能的種類擴增至審美功能、教育功能、哲學功能及娛樂功能，可以說，《樂記》是中國音樂理論的先河。(4)康勤：《論〈樂記〉對宋代理學家樂論的塑形》，《學術界》2016年第5期。

(二)實現路徑

在中國古代，人們對于“天人關系”的理解，是對“天道”有著絕對性的崇拜，因此，“天地之和”的宇宙論成為了《樂記》將禮樂制度進行代代傳承的有效手段，“大樂與天地同和，大禮與天地同節，和故百物不失，節故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神，如此則四海之內合敬同愛矣”。一方面，《樂記》將禮樂與天地相比，證明了其所傳輸的禮法制度具有先天的合理性，“及夫禮樂之極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神”，將天地尊卑、君臣貴賤、長幼親疏歸結為天地法則的體現，因此“禮”具有了不可違抗的特性；另一方面，《樂記》認為“樂者天地之和也；禮者天地之序也”，大樂與天地和諧是因為保持萬物的本性不喪失，體現了天地的和諧，大禮是因為代表著自然的秩序，萬物按秩序和諧運行，故而天地人都各得其所，“天人合一”的概念在奠定了禮樂制度神圣性的同時，也意味著天地鬼神也是受禮樂所規范的，因此，禮樂這一集天地精神與萬物秩序和諧于一身的產物，應與天地鬼神的概念一般深深地扎根人們心中，從而達到代代相傳的目的。

那么《樂記》是如何將“禮樂”與“天道”結合在一起的呢？“天”這一概念來源于道家學派，《彖》曰：“大哉乾元，萬物資始，乃統天，云行雨施，品物流行”。(5)張義賓：《〈易傳〉對〈樂記〉音樂美學思想的影響——兼談〈樂記〉中兩個相互游離的美學觀》，《周易研究》2002年第4期。“天”被喻為萬物之本源，具有“始物”的能力，但“天”并沒有其固定的形態，因此“地”就是以顯“天”之功用的“順承”之物，天又被稱為“乾、陽、剛”，地又被稱為“坤、陰、柔”。這一理論可以映射到很多概念中，如在道與器的關系方面，《易傳》是如此解釋的，“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，由于天是有形世界的無形本體，地是有形世界的現象，也就是說“道”是無形的本體，具有生活的創造力，“器”則是有形的現象。由此，世界就被分為了兩種形態，一種是無形的本體，一種是有形的現象，在禮樂的關系方面也是如此，《樂記》講“樂”由天作，以此將“禮樂”與天地進行結合，將“樂”比為無形的本體，“禮”則是有形的現象。禮樂借助道家對自然與社會結構某種統一的客觀描述，將其進一步地引申為封建社會等級制度的合理解釋，成為了社會人事哲學(6)黃曉萍：《〈樂記〉襲〈易〉考——〈樂記〉對〈周易〉思想的繼承》，《華中農業大學學報(社會科學版)》2013年第3期。。

總之，在《樂記》看來，無論是通過音樂喚醒人的內心道德意識，還是通過禮節規范人的外在行為，其最終的目標就是社會清明，達到儒家所倡導的“和諧”狀態。《樂記》這種“和諧”的思想，即使在當下，依然有著積極的作用。《樂記》對人與心、人與人、人與天的“和諧”思想的理論闡述，既具有歷史的連續性，又具有未來指向性。于個人而言，可以讓人在內心中尋找情欲與道德的“和諧”之處的理念，有利于統一物質誘惑與精神需求；于社會而言，從理論維度的“天人和諧”的抽象思辨到現實維度的和諧社會的有序構建，可以促進社會的和諧。