唯樂不可以為偽
——從《禮記·樂記》看國人的音樂觀

孫婕 （云南大學）

人在這個社會中居于主體地位。人類在物質生活滿足的情況下，開始希望獲得精神生活。其實音樂在遠古時期早已出現，我們的早期音樂來源于生活，如狩獵、求雨、祭祀等等活動。但隨著人類社會的發展，音樂漸漸變成了一項必不可少的精神活動，國內、外的音樂會、各大音樂節的出現，滿足了各階段審美需求的人對于音樂的需要。我們不禁發問，為什么音樂能夠占據我們大量的精神市場？我想原因很簡單，音樂可以與人心產生共鳴。

一、樂由心生

《樂記》曰：“凡音者，生于人心者也。”人心受到外界事物的影響時會通過聲音表現出來。舉個簡單的例子：悲傷時會哭，歡樂時會笑。當今世界，有很多影響人內心情感活動的因素，我們往往會聯想到我們所在的社會生活。春夏秋冬的四季變換，花草蟲魚、飛禽走獸的生態環境，人們的生產和生活等活動皆是外界活動。大千世界中的各種聲音相互應和，由聲音的變化產生條理順序，這就叫做“音”。“音”又可以分樂音和噪音，將樂音按一定的規律組合起來，就出現了音樂。人，是藝術創作的主體，聲音是大自然賦予人類的，呱呱落地的小朋友也能發出哭的聲音，但音樂是需要天賦和培養的，是由人類創造的。對于音樂創作者而言，靈感是至關重要的。筆者認為，靈感不是大腦最先產生的理性邏輯，是由于人的心里產生了某種感覺，由此傳至大腦，才有了“靈感”。有了靈感之后，再用嚴謹理性的創作手法進行寫作，才有了作品。

二、情感中心論

中央民族大學的陳莉在她的文章《〈禮記·樂記〉的三重立論根據》[1]中提到，《樂記》給出了禮樂教化具有合法性的三重立論之一便是“人心”感于物形成音樂，人心是音樂和外物之間的中介，因而通過音樂就可以很好地協調外物與人心之間的關系，從而達到社會和諧的目的，筆者認同該觀點。人心對外界事物的認同感，將這種感覺表達出來的結果，也就是我們今天常說的情感。因此，音樂這種心靈的藝術，是以情感為中心的。當你情緒激動，興奮時，你的內心自然是興奮的，創作出的作品便是激昂奮進的，聽的音樂也會迎合你的內心；但當你的情緒低落，內心感到憂傷時，悲傷的音樂就會使你產生共鳴，創作的作品也不可能是愉悅、歡快的。古人是這樣的，我們便亦是如此。如作品《二泉映月》，阿炳在創作時，一人獨自在江邊賞月，可能觸景生情，才會寫下這首代表孤獨、哀傷的二胡曲。筆者相信，他并不是在大腦中構思好，要創作一部哀傷的二胡曲才會來到江邊，而是內心先有了哀傷的情感，才會創作出如此悲涼的樂曲，再加上二胡特有的音色，作品更加真實的反應出當時作者的內心。演奏者心中若有悲涼之感，演奏出的作品自然是凄婉動人的，更會使聽眾產生相應的共鳴。所以說，音樂藝術是以人的情感為中心的，無論是創作還是演奏，音樂家還是聽眾，“人”始終是音樂的主體，“情感”也始終貫穿于音樂藝術之中，并占有主要地位。

三、樂不可偽

既然音樂是以人的情感為中心的，那么它一定是真實的。簡言之，人在難過的時候是不能創作出歡快的音樂的。《樂記·樂象》云：“是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外，唯樂不可以為偽。”[2]樂不可偽，是我們對于藝術誠摯的愛的表現，也是對音樂藝術學習過程中該有的態度。古人云“唯樂不可以為偽”，意在強調音樂要做到“真”和“善”的統一。做音樂要求真，做學問亦是如此，只有“真”的音樂才能引起人的共鳴。音樂的珍貴性不僅在于它是聲音的藝術，更在于它背后反映出音樂人追求藝術的真誠。

《樂記》形成與先秦至西漢時期，雖篇幅短小，蘊含的哲理卻非常具有開放性，不僅對音樂領域有極大的影響，在文學界也有一定的影響。如蘇軾推崇雅樂，排斥鄭衛之音，就是受到了《樂記》的影響。這就證明《樂記》中的相關論述符合國人的對藝術的態度，無論在音樂界還是文學界，這些理論都是通用的，做學問要求真，態度要謙遜，才會發展我們的藝術文化事業。

結 語

音樂藝術也是一種社會現象。格羅塞曾在《藝術的起源》中說“無論什么時代，無論什么民族，藝術都是一種社會的表現。”[3]現在我們的生活不僅滿足于物質，更多的是對精神需求的一種向往。藝術種類繁多，音樂作為藝術門類中的一種，在藝術領域占有十足的比重。《樂記》曰：“知音而不知樂者，眾庶是也，惟君子為能知樂。”由此可見，早在先秦時期我國對“音樂”就有了這樣絕對的言論，證實了音樂在藝術中獨特的地位。

藝術是需要培養的，社會的發展離不開藝術，“人”作為社會的主體，對藝術的發展起著至關重要的作用。因此，我們要強化對藝術的學習，加強對人才的培養，保持對音樂藝術的熱情，踏踏實實做學問，認認真真搞藝術。“唯樂不可以為偽”將作為我們音樂人的態度貫穿我們的人生。

樂也者，情之不可變也；禮也者，理之不可易者也。樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎人情矣。