董 昕 (江蘇警官學院)
“親和力”這一概念最早在化學領域中被使用,后來廣泛運用于生物學、社會學,心理學、教育學等學科領域,特指一種使人愿意親近、接觸的力量。從20 世紀90 年代開始,“親和力”概念開始融入思想政治教育領域,思想政治教育親和力是指思想政治教育本身所具有的吸引力、感染力和同化力,表現為教育對象對思想政治教育的親近感和接受度。2016 年12月,習近平總書記在全國高校思想政治工作會議上指出:“思想政治理論課要堅持在改進中加強,提升思想政治教育親和力和針對性,滿足學生成長發展需求和期待,其他各門課都要守好一段渠、種好責任田,使各類課程與思想政治理論課同向同行,形成協同效應。”2019 年3 月18 日,習近平總書記在學校思想政治理論課教師座談會上再次強調:“推動思想政治理論課改革創新,要不斷增強思政課的思想性、理論性和親和力、針對性?!彼枷胝谓逃n堂作為思想政治教育傳播的主渠道,是否具有親和力,直接影響著思想政治教育的理論傳播效果。
以儒、道、釋為支撐的中國傳統文化觀念滲透進了每個中國人的靈魂深處,中國傳統文化之所以能夠源遠流長,與它們富于親和力和感染力的傳播內容和方式密不可分。本文擬對中國傳統文化提升思政課親和力的路徑進行多視角闡述。
儒家學說作為中國傳統文化的主要代表,對中國文化的發展產生廣泛而深遠的影響。儒學傳播中身教示范、環境陶冶、寓教于樂的隱性教育觀念,對于增強思政課教學的親和力具有一定的借鑒意義。
“身教重于言教”是儒家學說的經典教育思想,孔子認為教育者本人的榜樣作用巨大,對學生起到潛移默化的影響作用。他提出“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”;“不能正其身,如正人何?”(《論語·子路》)意即一個人如果言行一致,他人自會仿效于你;如果一個人言行不一致,他人自然不會服從于你??鬃舆€曾說“君子之德風,小人之德草,草上之風,必堰,”(《論語·顏淵》)這句話表明了教育者端正的品行和人格魅力是開展道德教育的前提條件。對于身教的重要性孟子也曾說過:“吾未聞枉己而正人者也。”(《孟子·萬章上》)自身品行不端是沒有資格去教育他人的,統治者的德行對被統治者的言有示范作用,所以“上有好者,下必有甚焉者矣”(《孟子·滕文公上》)?!吧斫讨赜谘越獭辈粌H是儒家文化所倡導的一種教育方法,更是儒家文化在教育實踐中所提倡的一種理想的人格范式。
廣大思政課教師的個人素質關系到學生對所傳播理論內容的認同感和接受度。如果思政課教師自己本身口是心非,或者當面冠冕堂皇,背后道德墮落、行為失范,那必然會如孟子所言:“不仁而在高位,是播其惡於眾也?!遍L期的宣傳積累會因為一個反面典型而化為烏有;長期的理論教育會因為一個負面評價而功虧一簣。在開展思政課教學的進程中,廣大思政課教師只有在不斷提升自身理論素養、培育高尚人格的過程中樹立起自身的教育權威,才能使馬克思主義理論、社會主義核心價值觀與學生的價值觀和期望值相符合,學生才會從內心深處認同和接受思政課所傳播的價值觀念和理論。
儒家文化向來重視個體品行塑造中的環境陶冶作用??鬃幼钤缣岢觥靶韵嘟?,習相遠也”(《論語·陽貨》)的觀點,提出在后天的人格發展和道德形成中外在環境起了很大的影響作用,孔子還提出:“里仁為美,擇不處仁,焉得知?”(《論語·里仁》)意即居住在有仁德的地方才是好的,只有與仁愛的人為鄰居才能成就自身的美德。對于擇友的問題,孟子和孔子一樣,也提出“友也者,友其德也,不可以有挾也”(《孟子·萬章下》),交朋友,交的是品德,不能夠倚仗年齡大、地位高或是兄弟的勢力去交朋友,這也體現出孟子注重外在環境對人品性的熏陶作用。
時代發展到今天,我們進行思政課理論教學同樣也需要營造良好的社會氛圍。因為人是環境的產物,每個人的成長都離不開環境的教化作用,“既然人的性格是由環境造成的,那就必須使環境成為合乎人性的環境,既然人天生就是社會的生物,那他就只有在社會中才能發展自己真正的天性,而對于他天性的力量的判斷,也不應當以單個個人的力量為準繩,而應當以整個社會的力量為準繩。”社會環境作為對學生進行思想教化的大氣候,它的優劣將直接影響思政課教學的傳播效果。良好的理論傳播環境有助于推進思政課的教學發展,開展思政課教學必須認真分析和研究社會環境,努力創造和完善符合習近平新時代中國特色社會主義理論價值目標的經濟環境、政治環境和文化環境,以充分發揮環境育人在思政課教學中的獨特作用。
儒家文化一貫主張通過音樂和適當的娛樂活動來陶冶人們的情操,進行道德教化,于潛移默化中達到道德涵養的目的。寓教于樂這種教育方式的價值目標就在于通過藝術的感染傳遞社會的價值觀和道德訴求。
孔子不僅是一位音樂愛好者,而且對音樂有很高的鑒賞力和感受力。他認為音樂能陶冶人的性情,使人的心靈得到凈化,讓人于不知不覺中接受道德教化?!白釉邶R聞《韶》,三月不知肉味,曰‘不圖為樂之至于斯也’……子與人歌而善,必使反之,而后和之。”(《論語·述而》)相傳,孔子到齊國游歷,聽聞有人演奏《韶》樂,美妙的樂曲使他陶醉其中,久久不能忘懷,以至于很長時間都嘗不出肉的滋味。音樂之美可以直達人的心靈,使人在美的享受中把握音樂的思想內容,貼近“仁德”之善。除了用音樂來進行道德教化之外,孔子認為“不學詩,無以言”,(《論語·季氏》)要成為一個君子,就要學習《詩經》里面的知識、思想和觀點,因為“《詩》三百,一言以蔽之,曰,‘思無邪’”(《論語·為政》)《詩經》三百篇,一句話來概括它,就是思想純正、不虛假??鬃影选对娊洝纷鳛槠浣虒W的重要教材,從培育人的情感出發,重視詩樂對人心靈的塑造啟迪作用,以達到“以美啟真,以美儲善”的教育境界。
從心理習慣和思維方式來看,中國人的思維方式偏重于情感體驗,輕邏輯推理。因此,在進行思政課理論教學的過程中,通過舉辦豐富多彩的并為學生喜聞樂見的活動,將社會主義主流價值觀寓于活動之中,使學生在參加活動的過程中受到啟發與教育,從而實現理論掌握學生的目的。各種文體活動、社會服務活動、精神文明創建活動等可以使人產生陶醉、愉悅、興奮等情感體驗,在不知不覺中接受理論的熏陶。當然,通過文娛活動開展思政教育,必須確立理論教育的重要地位,這就要求圍繞理論教育開展的社會活動既豐富多彩又具有一定的教育引導性。
自兩漢開始,佛教傳入中國后,佛教作為外來文化最終被中國人認可、接受,其影響力之所以能遍及中國社會生活的很多領域,與它的文化滲透方式密切相關。當前思政課教學可以從佛教等外來文化中借鑒它們在中國的傳播經驗,滿足思政課教學的理論傳播需求。
魏晉以來,中國文學漸漸受到佛教價值觀、生命觀以及佛教傳播方式的沖擊和滲透,為中國文學開辟出了新的文體、意境和內容,同時佛教借助中國文學進一步宣揚了因果輪回、彰善抑惡的佛教主旨。特別在中國詩壇上,自魏代中期以后出現了“玄言詩”?!靶栽姟比诤狭诵W、佛教義理,或結合山水描繪,自成一派,凸顯出一種悠然自得、寂靜恬適的詩歌意境,形成了佛學滲入詩歌領域的新局面。轉至唐代,禪宗的興起為唐代詩歌創作打開了新的思路。這一時期,一些著名詩人談禪、參禪,作詩表達禪趣、禪理,禪師也和詩人吟唱、對詩,表達人生的理想、境界,從而表現出禪宗對詩歌的強烈滲透和影響。
佛教在給中國文學從形式到內容帶來變化的同時,也在依托變化了的中國文學潛移默化地傳達著佛教的義理學說,悄無聲息地改變著中國人的人生觀和價值觀。佛教的這一傳播方式告訴我們,文化生活是思政課教學的重要手段,因此我們要在滿足廣大學生文化需要、尊重學生文化權利、反映學生文化理想和提升學生文化人格的基礎上,實現社會主義主流意識形態與大眾文化、大眾文學的交融,提升主流意識形態的親和力和對社會思潮的引領力,在文化融合和引領中實現思政課的理論傳播訴求。
自漢魏以來,中國藝術也開始受到佛教的影響,各領域異彩紛呈,進入一個嶄新的階段,同時佛教也借助各種藝術形式進行著有效而隱蔽的傳播。首先,通過佛、菩薩等藝術形象,調動起人們的形象思維,引起人民群眾對佛教的崇敬和信仰。佛教往往采用藝術夸張的手法表現佛、菩薩等形象,將其神秘化和理想化,塑造出佛、菩薩莊嚴偉大的美感。其次,建設寺院佛塔也力求莊嚴雄偉,與周圍山水協調一致,形成一種極具藝術美感的建筑環境。再次,佛教宣傳還借助音樂藝術感化人們的心靈,進而達到宗教傳播的效果。
佛教傳播依托于佛教藝術而進行,表現出傳播途徑多元化和傳播方式形象化等特點。例如,佛教義理與繪畫、雕塑的結合,展現了佛教世俗化的過程;佛教梵樂“悠揚高遠”的韻味使人們對宗教產生出膜拜敬仰之情?!白鳛橐环N宗教文化,佛教在中國的傳播過程中,除了學者的論著、經典的譯述起了重要的推動作用,大量的通俗宣傳作品也起到了理論傳播作用。對于普通的社會民眾而言,對佛教的信仰,主要是源于通俗宣傳作品的影響。作為一種文化現象,馬克思主義的影響傳播領域也相當廣泛。但是這種影響力很多時候表現為一種宏觀性作用,馬克思主義對文學、藝術、美學等思想領域的影響往往表現為運用馬克思主義基本原理去分析文藝思潮、美學現象,缺乏佛教這樣直接表現和參與的影響力。佛教在中國的傳播,憑借造像藝術、建塔藝術等表現形式,這些表現形式從外在形式感到內在理論內容都是佛教本身的,佛教一直用具象的符號詮釋佛法義理。因此,積極借鑒佛教傳播的藝術表現形式,尋求思政課教育與當代藝術相融合的契合之處,才是習近平新時代中國特色社會主義理論體系新穎可行的傳播途徑。
佛教的理論體系自成一體,蘊含獨特而深刻的義理,強烈關注現實問題,對世界、人生、現世來世具有一定的批判性和超越性。佛教擅長在日常生活中闡釋佛法義理,所謂“擔水砍柴,無非妙道哉”。特別是唐代的“禪宗把世間法與佛法統一起來,實現了佛教的本土化和人間化,禪宗對于中國佛教乃至中國古代思想的這一貢獻被后來的人間佛教所繼承和發展?!币曰勰艽髱煘榇淼囊慌趲?,使佛教從談玄說妙的殿堂進入到對勞動人民現實生活的關注,漸漸走出了上層社會的圈層,從而為佛教的發展注入了生活化的氣息,這也就是佛教大眾化的過程。
透視傳統文化,我們發現儒、釋、道三家都會通過世俗生活中的儀式感來傳播其價值理念,比如百姓在安排喪葬活動時會請和尚來念經超度亡靈,儒家和道家也會舉行一些祭天地、祭拜祖宗和鬼神等活動。馬克思曾指出:“我們不把世俗問題化為神學問題。我們要把神學問題化為世俗問題。”從這句話中可以明顯感受到,馬克思主義理論始終圍繞“現實的人”展開,對人類命運的深切關懷是馬克思主義學說永恒的主題。在理論傳播中,我們需要關注學生的實際需要,只有符合教育對象需求和興趣的理論傳播內容才易于被人接受。在信息資源越來越多樣化、意識形態日益世俗化的今天,如果不能將思政課教學與學生的日常生活、傳統習俗相結合,思政課堂必然會遭受到學生的冷落。因此,“馬克思主義者必須考慮生動的實際生活,必須考慮現實的確切事實,而不應當抱住昨天的理論不放,因為這種理論和任何理論一樣,至多只能指出基本的和一般的東西,只能大體上概括實際生活中的復雜情況。”佛教采用融于世俗生活中的理論傳播方式,不進行理論論證、邏輯推演,于日常生活中無聲無息地傳揚佛教義理。推進社會主義主流價值觀的傳播,也需要這種教育方式,理論只有融于日常生活之中才能為學生所理解和接受。
在傳播自身理論的過程中,老子的“行不言之教”思想既是其教育活動的理想境界。借鑒“不言之教”思想的教育特色,對于提升思政課親和力研究具有重要的理論意義。
老子說:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。(《老子》第二十五章)人效法于地,地效法于天,天效法于道,道效法于自然。“道”在老子的思想體系中表示天地萬物的本源和規律,“道法自然”即指任何事物的發展都要順應它自身的規律,不要讓外界的意志去制約它的發展。既然任何事物的發展都要順應自然,人們自然不要強求,而要追求無為的狀態,所以老子主張自然無為,“無為”這個概念在《老子》一書中共出現12次,其意就是順應自然而不強作妄為。老子“自然無為”的哲學思想在教學領域中的運用就是“行不言之教”,按教育規律辦事,在不顯露教育意圖的過程中進行自然而然的教育。從“自然無為”的哲學思想出發,老子的“不言之教”更強調德育活動應該尊重受教者的自然本性,發揮受教者的主體作用,引導受教者從內心深處去悟“道”、崇“道”。
恩格斯說過:“我們不知道有任何一種力量能夠強制處在健康清醒狀態的每一個人接受某種思想”,但是只要“越多由他們通過自己親身的經驗去檢驗它”“它就越會深入他們的心坎”。失去情感體驗的理論說教永遠是蒼白無力的,同樣,“不言之教”思想也給予我們相同的教育啟示,推動思政課教學的發展要依靠學生的理論自覺,在自然感化中培育學生對社會主義核心價值觀、新時代中國特色社會主義理論的情感認同?!袄碚撛谝粋€國家實現的程度決定于理論滿足這個國家需要的程度?!崩碚搨鞑サ膬壬苿恿褪菍W生的內在需求。思政課教學要想取得良好的教育效果,必須構建公平合理的社會制度,增強學生的利益認同;舉辦豐富多彩的社會活動,滿足學生的興趣需求;創設和諧健康的文化氛圍,提升學生的情感體驗。只有在滿足學生內在需求的過程中激發他們的理論自覺和認同感,思政課教學才能超越枯燥乏味的理論灌輸,達到“不言之教”的教育境界。
從教育心理學的角度來理解,“不言之教”強調暗示在教學中的作用。何謂暗示?乃是指教育者創設一種無對抗的教育環境,然后以內隱的教育方式對人們的心理和行為施加一種無形的影響,使人們于無意識中接受一定的思想或按照一定的方式去行動的過程?!安谎灾獭敝械陌凳究梢苑譃槿N形式:一種是身教重于言教,在教育過程中沒有任何言語。古人強調“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”(《論語·子路第十三》)的道理。所以,教學的宗旨要落實到“篤行”,教育者好的榜樣勝過千言萬語。第二種“不言之教”并非一語不發,而是要“言”之得當合乎自然?!岸嘌詳蹈F,不如守中”。(《老子》第五章),語言往往并不能確切地表達“道”的內涵,有時甚至會過度解讀,對于學問的領悟不單純源于“有言之教”,更需要在“無聲勝有聲”意境中感悟出“言外之音”。第三種“不言之教”是指環境的教化作用。道家和儒家一樣也重視環境的教化作用,所謂“近朱者赤,近墨者黑”。環境對人的影響是潛移默化的,教育者遵循認知發展的自然規律,掌握受教育者的心理特點,在無形的感化下使受教育者受到啟發,讓其自覺體悟道德要求。就“不言之教”的三種教育方式來看,“不言之教”強調教育過程的隱蔽性,其教育目標、教育信息以間接的、不易為人們察覺的方式呈現出來。
“自然無為”是“不言之教”思想的理論宗旨,此處的“無為”不是無所作為、什么也不做,而是要效法自然規律而“為”?!拔覀兊臄⑹龇椒ㄗ匀灰Q于對象本身的性質。”馬克思一直重視根據接受群體的情況來決定理論傳播的方式。思政課教學依據“自然無為”的教育理念,需要把握學生的認知發展特點和規律,在學生生活實踐的各個領域滲透進理論教學內容,使學生在無壓力、無意識的教育氛圍中接受理論的影響。在非對抗和非逆反的狀態下,教育對象對教育內容容易產生親和、興奮的情緒,而不至于引起反感與抵觸。在潛移默化的思想浸潤之下,社會主義主流意識形態漸漸成為學生行為方式和生活態度的精神指南。
道家所說的“不言”并非是指一言不發,而是“善言”“希言”。道家所謂的“不言”,其教育暗示的內容豐富多彩,在給教育對象傳播知識的同時啟發他們主動尋求“不言”的真諦或者“言外之意”。我們需要強調的是“不言之教”并非被動的、低水平的“不言”教學方式,而是一種高水平的教學方式的展現。比如道家的“知者不言,言者不知?!保ā兜赖陆洝返谖迨拢淖置嫔峡梢越忉尀?,智慧之人不夸夸而談,夸夸而談之人多無智慧。再比如說,“大直若屈,大巧若拙?!保ā兜赖陆洝返谖迨拢┳钫钡娜送獗矸此莆S和,真正聰明的人不顯露自己,從表面看好象笨拙?!按筠q若訥”并非真的口鈍,真正有口才的人表面上好像嘴很笨,但其實善辯的人發言持重,不露鋒芒。道家的“不言之教”蘊含深刻的教育哲理,與傳統的灌輸式教育相比,“不言之教”開拓了教學方式的新境界。
雖然“不言之教”可以激發教育對象的能動性,但“不言之教”也有其教育弱點,如果一味依賴于受教者的“自悟”,則容易導致教育工作的被動。有些教育對象受自身經驗、知識、能力的限制,與教育者的“不言之教”很難產生共鳴,達不到不言而自悟的教學效果。甚至單憑受教者的順性自化可能產生某些與教育意圖完全相悖的消極結果。所以,可否采取“不言之教”也要因人制宜,“不言之教”不是唯一有效的德育方式,“有言之教”與“不言之教”并不相互排斥,而應互相補充,相輔相成。從“不言之教”的教育弱點可以看出,培養學生的理論自覺不能光靠教育環境的熏陶、宣教者的人格感化和道德示范,通過理論灌輸直接提升學生的理論素養也是推進思政課教學的關鍵。恩格斯曾就理論傳播指出:“如果工人沒有理論感,那么這個科學社會主義決不可能像現在這樣深入他們的血肉?!碧貏e是在社會轉型時期,部分學生理論學習的興趣下降,培養學生的理論感確實需要理論教育的推動。單方面憑借“灌輸”“獨白”式的傳統教育模式,或者完全依靠學生的理論自覺性,都難以完成增強思政課教學親和力的任務。我們需要構建理論灌輸、啟發、對話合而為一的教育模式,既注重思政課教師的主導作用,又激發學生的主體作用,在教師與學生的雙向交流中達到思政課教學的理想境地。