中國傳統文化中的民本思想小論

□朱林鋒

中國傳統文化中有民本思想，也有人本思想。人本之“人”是相對于神和物而言的類本質哲學概念；民本之“民”是在政治語境中和執政者相對的社會群體范疇。在中華文化史上討論人本問題往往圍繞著天人關系展開，而民本問題則是更多地通過君民關系進行論辯，但這并不意味著人本和民本這兩個概念是相互獨立的。實際上，這兩個概念構成了近代學術意義上“以人為本”精神的一體兩面：一方面，社會群體范疇包含類本質概念內涵，類本質概念外延包含著社會群體概念外延，每一個小寫的民都擁有大寫的人的類本質，而大寫的人的類本質必須落之于小寫的民上才具有現實意義；另一方面，天人關系作為中國傳統哲學的形而上思想決定了政治哲學形而下層面的君民關系，是君民關系的基礎和依據，同時君民關系的變化也反映了天人之間關系的張力。所以，當我們討論中國文化“以人為本”精神的時候，就需要結合人本和民本兩個方面，人為地割裂“人本”和“民本”，甚至作出中國傳統文化無人本也無民本，或者只有民本或人本的判斷，都是討論“以人為本”精神應該避免的。

民本不僅僅是政治的合法性依據，也意指了民眾作為主體的資格判斷，其思想基礎來源于“德”的概念。傳統中國的民眾具有作為政治生活主體的權利，原因有三：其一，德“非由外鑠”，“我固有之”，自古便有“性自命出”的觀念，所謂“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，人天生具有德的本質基礎和展開的自然條件。其二，這種道德天性具有普遍性，可以說是“性相近”，但是由于氣等因素的遮蔽導致了“習相遠”，于是德的完善和現實的缺失之間構成了某種緊張，促使人們自覺自發地參與道德實踐、完善道德人生。其三，社會生活的執政者本意為“正”也，換言之就是憑借自己的政治權力和道德完滿形象施行道德教化，使政治成為教導、引領人們完善道德的手段和途徑。概括起來，民眾作為政治生活主體是一種充盈的德性義務所趨，是和與生俱來的德性權利共同存在的，這個角度的民本闡發實則就是類本質哲學概念下的人本。因此，民本觀念不應該被簡單地視為君主專制的幌子，也要考慮到民眾有資格作為政治生活主體的這一層內涵。“天立君為民”，民眾具有以德的名義而要求或督促君主履行政治義務的權利。如果君主無法履行承諾，順行民意，那么民眾就可以開啟特定義務對應著的道德權利，包括且不限于社會革命。

民本思想并不一定能導出民主思想。中華文化的民本思想包括三義：一、民眾是天下國家的基本單位，是國家政治的主體；二、民意則是天意，君主須秉承以民為貴的價值觀；三、民眾與君主有著雙邊契約的關系，各有其職務和責任，“正德”、“利用”、“厚生”是君主的主要義務。民主可以簡單地被歸納為“of the people”“by the people”“for the people”，孫中山先生將其譯之為“民有”、“民治”、“民享”。“民有”是政為民政，“民享”是政以養民，“民治”是政由民出。前兩者直接對應著民本思想，而民治思想則非中國民本思想所有。中國的理想政治架構是在賢明君主政治下施行民本主義，而非直接由民掌握政治主權，這種模式也被稱之為“啟蒙專制主義”。君治民的手段主要是化民，“正德”等事就是西方所謂的“啟蒙”。所以，民主思想包含著民本思想，是民本思想的完善和飛躍；民本思想是民主思想的組成部分，兩者一脈相承，確立民本思想有利于催生民主思想。傳統中國的民本思想無法躍升為民主思想，其問題主要出在德位不能兼修的統治階層。二千多年的治民非民治模式塑造出來的政治文化格局完全是圍繞著統治階級打轉。牟宗三認為沒有民治的民主最終只會形成沒有保障的民有和民享，這也是中國傳統文化中尊君亦或民本兩種截然不同的觀念糾纏不清的根本原因。

不過，我們仍需清醒地認識到：一方面，我們不可因為傳統政治民治觀念的缺失或理想統治者的難求而否定中國傳統文化中的民本思想，進而認為中國文化沒有人本精神；另一方面，我們必須將民本思想定位為尚未完善的民主思想，這也啟發我們人本思想中所強調的民治觀念不應該也不能在中國傳統文化中尋得，而要在與西方文化的接洽中逐漸接引和培植，最終找尋一種能夠嫁接在中國傳統民本思想基礎上的中國式民主理念。