《論語(yǔ)》“中庸”觀解析

□袁澤宇

孔子在《論語(yǔ)》中說(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”(《論語(yǔ)·雍也》)，將“中庸”視為最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。那么隨之就帶來(lái)了一個(gè)疑惑：“中庸”為何能成為最高的道德標(biāo)準(zhǔn)？筆者認(rèn)為，這需要從以下三方面進(jìn)行分析：第一，“中庸”的來(lái)源是什么；第二，“中庸”的具體表現(xiàn)是什么；第三，“中庸”的最終目標(biāo)是什么。

一、“中庸”的來(lái)源是什么

“中”“庸”二字在《論語(yǔ)》之前就已經(jīng)出現(xiàn)。首先解釋“中”字，“據(jù)甲骨文研究的成果，以及早期文字釋義，‘中’可以‘引申為一切之中’”(唐蘭：《殷墟文字說(shuō)》，北京：中華書(shū)局，1981年版，第118頁(yè))。寶雞出土的西周時(shí)期青銅器“何尊”銘文上的“中”，是指方位上的“中央之地”。《周易》里“中”字出現(xiàn)多次，《訟》卦中說(shuō)“有孚窒惕，中吉，終兇”，“中”與“終”相對(duì)應(yīng)。高亨在《周易大傳今注》的解釋是：“筮遇此卦，戰(zhàn)爭(zhēng)中有所俘虜，但須恐懼警惕，其過(guò)程是中段吉，終段兇。”(濟(jì)南：齊魯書(shū)社，2009年版，第86頁(yè))“中”在此代指時(shí)間空間之意。《中孚》的卦辭為：“中孚豚魚(yú)，吉。”“‘中’，射中也。孚，借為浮，漂浮在水面。‘中浮豚魚(yú)’，射中漂浮在水面上的豚魚(yú)。”(《周易大傳今注》，第426頁(yè))此時(shí)“中”為動(dòng)詞。以上“中”字都還不具有道德的涵義。而在《尚書(shū)·酒誥》中記載：“丕惟曰爾各永觀省，作稽中德；爾尚克羞饋祀，爾乃自介用逸。”此時(shí)，“中”與德聯(lián)系在一起，具有了道德的引申意義。其次是“庸”的涵義，《左傳·襄公二十五年》記載的“庸以元女太姬配胡公”，意思是周武王把長(zhǎng)女太姬嫁給了胡公滿，此處“庸”解釋為“用”。

“中”與“庸”二字雖早已有之，但“中庸”一詞則首次出現(xiàn)于《論語(yǔ)》之中。在書(shū)中，孔子講“中庸至德”(《論語(yǔ)·雍也》)，那“德”從何來(lái)？《論語(yǔ)》中解釋為從“天”而來(lái)。《論語(yǔ)·述而》說(shuō)：“天生德于予，桓魋其如予何？”這就說(shuō)明人的道德來(lái)源于天，而“中庸”為德，自然就來(lái)源于“天”。

關(guān)于《論語(yǔ)》中“天”的觀念，筆者認(rèn)為，孔子是繼承并發(fā)展了“三代”以來(lái)“天”的觀念。“三代”的“天”是指“最高的神明”，主宰人類的一切，具有至上性，而孔子繼承了“天”的至上性。“子曰：‘獲罪于天，無(wú)所禱也。’”(《論語(yǔ)·八佾》)只要得罪了天，誰(shuí)都救不了你。這說(shuō)明“天”在孔子思想中仍然具有絕對(duì)的權(quán)威。但此時(shí)，“天”還僅僅是“神明”嗎？在《論語(yǔ)·泰伯》中孔子說(shuō)：“大哉?qǐng)蛑疄榫玻∥∥『酰ㄌ鞛榇螅▓騽t之。”這句話翻譯過(guò)來(lái)就是堯非常了不起，天是最高最大的，只有堯能夠向天學(xué)習(xí)。只有堯可以學(xué)習(xí)“天”，而堯是具有完美品德的圣人，只有具備了完美品格的圣人才可以向“天”學(xué)習(xí)，那“天”不就應(yīng)該具有道德品格嗎？否則圣人就不能學(xué)習(xí)“天”。另外，孔子還說(shuō)“子不語(yǔ)怪力亂神”(《論語(yǔ)·述而》)。孔子將鬼神與怪力放在同一層面上，說(shuō)明孔子并沒(méi)有將鬼神置于崇高的地位，那就不可能將鬼神等同于“天”，視為唯一的至上性存在。而且他還說(shuō)：“天生德于予。”(《論語(yǔ)·述而》)“天”給予我德行，并不是“神明”賦予我的。可見(jiàn)，孔子繼承了夏商周有關(guān)“天”的至上性特點(diǎn)，但“天”具備了道德屬性，不再完全等同于“神明”。“道德”是“天”的一部分，具有了至上性，違背了道德就是違背“天”。而在《論語(yǔ)》諸多德目之中，“中庸”為至德，最高的道德，屬于“天”的一部分，違背“中庸”，就相當(dāng)于違背“天”。

“天”雖然有規(guī)定原則，但實(shí)際上人在做事的時(shí)候并不是全部符合“天”的標(biāo)準(zhǔn)，有可能會(huì)符合“天”，也有可能會(huì)違背“天”，違背“中庸”。《論語(yǔ)》中提到“子曰：‘攻乎異端，斯害也已’”(《為政》)。那這些言論為何不正確？因?yàn)檫`背“中庸”。“中庸”就是“恰到好處”，防范“過(guò)猶不及”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)。以老師教授學(xué)生知識(shí)為例，站在老師的角度，所有“教授不成功”的情況無(wú)非兩種：教授的知識(shí)過(guò)于淺顯，學(xué)生不愿意聽(tīng)；或者就是教授的知識(shí)過(guò)于深?yuàn)W，學(xué)生聽(tīng)不懂。而只有老師教授得恰到好處，即學(xué)生愿意聽(tīng)，也聽(tīng)得懂的情況就是符合“中庸”的。前兩種情況都是違背了“中庸”，第一種情況就是“不及”，而第二種情況就是“太過(guò)”，都不符合“中庸”的原則，是失敗的教育。

“中庸”作為一種道德規(guī)范，指導(dǎo)人的思想和行為，這具體表現(xiàn)在《論語(yǔ)》中的教育思想、工夫論、政治思想三個(gè)方面，同時(shí)也顯現(xiàn)出“中庸”對(duì)于做人做事的重要意義。

二、“中庸”的具體表現(xiàn)

在《論語(yǔ)》的教育思想中，“中庸”主要體現(xiàn)在教的方法和學(xué)的方法這兩個(gè)方面。孔子關(guān)于“教”，主張“因材施教”，針對(duì)不同的學(xué)生有不同的教育方法。它蘊(yùn)含于“中庸”里，是“中庸”的要求。《論語(yǔ)·顏淵》中顏淵、仲弓、司馬牛三個(gè)人都向孔子請(qǐng)教“仁”，但孔子卻分別給出了“克己復(fù)禮為仁”，“己所不欲，勿施于人”，“仁者，其言也訒”這三種不同的回答。這幾種不同的答案正是針對(duì)不同學(xué)生的情況所作出的不同回答，恰如其分地解決了學(xué)生的疑惑，是孔子踐行“中庸”的具體表現(xiàn)。孔子能做出恰當(dāng)?shù)幕卮穑且驗(yàn)樗至私膺@三個(gè)學(xué)生的特點(diǎn)。可見(jiàn)，要做到合乎中庸，前提就是要了解不同的情況，然后才能做出恰當(dāng)?shù)幕卮穑簿褪且龅健熬唧w問(wèn)題具體分析”。所以，要踐行“中庸”，這一方法認(rèn)識(shí)是必不可少的，“中庸”包括“具體問(wèn)題具體分析”。

在“學(xué)”的方面，“中庸”是認(rèn)識(shí)事物本質(zhì)的一種方法。“吾有知乎哉？無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉”(《論語(yǔ)·子罕》)中的“叩其兩端”的學(xué)習(xí)方法是指針對(duì)不同的事物都要從開(kāi)始和結(jié)束的兩端出發(fā)，仔細(xì)了解之后就可以確定事物的本質(zhì)。從“開(kāi)始”和“結(jié)束”出發(fā)，最后是在“中”點(diǎn)匯合，那就說(shuō)明“中”等于本質(zhì)。但如果認(rèn)識(shí)偏向于“開(kāi)始”或是“結(jié)束”，就是“過(guò)猶不及”，都無(wú)法正確認(rèn)識(shí)事物。合乎“中”才可了解事物的本質(zhì)。這種學(xué)的方法應(yīng)該是我們?cè)趯W(xué)習(xí)中所采用的普遍方法，是一種平常日用之法，這也就是“庸”的含義。可見(jiàn)，《論語(yǔ)》的教育思想中一直貫穿著“中庸”之道。教育的最終目的就是為了成人，也就是學(xué)會(huì)如何做人，而要做人就必須按照人的標(biāo)準(zhǔn)行事，踐行這一標(biāo)準(zhǔn)的過(guò)程就是工夫論。

《論語(yǔ)》中的工夫論是以“仁”為核心，將人按照踐行“仁”的程度分為小人、君子和圣人三個(gè)層次。在這三種層次里，孔子認(rèn)為圣人的境界太高，眾人能努力做到君子這一境界就已經(jīng)很不錯(cuò)了。“子曰：‘圣人，吾不得而見(jiàn)之矣；得見(jiàn)君子者，斯可矣。’”(《論語(yǔ)·述而》)而“中庸”就貫穿于成為君子的方法之中。孔子提出“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子”(《論語(yǔ)·雍也》)。君子樸實(shí)和文采兩種德行都要具備，就如同于一個(gè)杠桿，樸實(shí)與文采兩種同樣重要的德行各在兩端，要讓杠桿平衡，就必須找到一個(gè)“平衡點(diǎn)”。這個(gè)點(diǎn)不一定一直在最中間，要看具體情況，有時(shí)需要偏向樸實(shí)，有時(shí)需要偏向文采，但“平衡點(diǎn)”是一直存在的，這個(gè)“平衡點(diǎn)”就是“中庸”。當(dāng)“平衡點(diǎn)”確定后，就不能再向任意一方傾斜，過(guò)與不及都不行，否則平衡就會(huì)被打破，就沒(méi)有堅(jiān)持“中庸”，自然就不是君子。就如同《論語(yǔ)·季氏》所言：“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊ǎ渲谏患捌鋲岩玻獨(dú)夥絼偅渲诙罚患捌淅弦玻獨(dú)饧人ィ渲诘谩！本釉诓煌瑫r(shí)期所要警戒的問(wèn)題也不一樣，“戒色”對(duì)于少年君子來(lái)說(shuō)就是“平衡點(diǎn)”，“戒斗”“戒得”也分別對(duì)應(yīng)壯年君子和老年君子的“平衡點(diǎn)”。另外，“君子博學(xué)于文，約之于禮，亦可以弗畔矣夫”(《論語(yǔ)·雍也》)。文要受到禮的約束，如何約束？就是找到文采與禮的要求相符的完美“平衡點(diǎn)”。在這里要強(qiáng)調(diào)，任何事物都存在著“平衡點(diǎn)”，但每個(gè)“平衡點(diǎn)”的要求是會(huì)隨著不同的條件發(fā)生不同的變化的。即在不同的情況下，“中庸”作為最恰當(dāng)?shù)奶幚碓瓌t不會(huì)改變，但恰當(dāng)?shù)臉?biāo)準(zhǔn)也會(huì)有所不同。所以君子在做事時(shí)就要堅(jiān)持“中庸”，防范“過(guò)猶不及”。

“中庸”也同樣適用于治理國(guó)家的過(guò)程中。《論語(yǔ)》中所提出的政治思想，涉及了君臣問(wèn)題，“定公問(wèn)：‘君使臣，臣事君，如之何？’孔子對(duì)曰：‘君使臣以禮，臣事君以忠’”(《論語(yǔ)·八佾》)。“禮”與國(guó)的關(guān)系，“子曰：‘以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何’”(《論語(yǔ)·里仁》)。人才對(duì)于國(guó)家的重要性，“子曰：‘先有司，赦小過(guò)，舉賢才’”(《論語(yǔ)·子路》)。以“德”治國(guó)的重要性，“子曰：‘為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之’”(《論語(yǔ)·為政》)。這些政治理念中的每一個(gè)都針對(duì)國(guó)家管理中的一個(gè)問(wèn)題，想要解決治國(guó)理政中諸多復(fù)雜的問(wèn)題，就必須依靠“中庸”而行，要在每一個(gè)方面達(dá)到恰當(dāng)合理。如在“君臣”關(guān)系方面，孔子認(rèn)為君臣雙方對(duì)對(duì)方都要有應(yīng)盡的義務(wù)，君禮臣，臣盡忠。單純的僅要求一方，就會(huì)出現(xiàn)“太過(guò)”與“不及”兩個(gè)問(wèn)題。若君不禮臣，蔑視臣，縱然有忠臣盡心盡力，向君進(jìn)言，蔑視臣的君又怎么會(huì)重視臣的建議？而臣不盡忠職守，又如何肯為君分憂，為國(guó)出力？而君禮臣忠，正是使君臣雙方都處于一個(gè)恰當(dāng)?shù)奈恢茫粫?huì)出現(xiàn)過(guò)與不及的情況，正是“中庸”的具體表現(xiàn)。

三、“中庸”的最終目標(biāo)

“中庸”來(lái)源于具有道德屬性的天，作為“至德”，規(guī)定了每個(gè)人的行為，從而指引人前行在正確的道路上，而根據(jù)《禮記·中庸》所講，這條路的終點(diǎn)就是“和”。“喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，是謂中；發(fā)而皆中節(jié)，是謂和。”(《禮記·中庸》)感情未發(fā)的狀態(tài)是為“中”，感情顯現(xiàn)出來(lái)后還必須堅(jiān)持“中節(jié)”，就是人與他人相互交流時(shí)，根據(jù)具體內(nèi)容而雙方都做出正確的反應(yīng)，就是堅(jiān)持了“中庸”。而相互之間都可以做出正確的反應(yīng)，就可以使人與人之間相互協(xié)助，從而達(dá)到社會(huì)和諧，國(guó)家穩(wěn)定的狀態(tài)，這就是“和”。“在中國(guó)早期的文化形態(tài)中一樣，‘和’不僅僅代表著古代的一種樂(lè)器，而且也相應(yīng)地體現(xiàn)著演奏該樂(lè)器時(shí)所產(chǎn)生協(xié)調(diào)、和暢的音韻，以至令人愉悅的整體氛圍。”(吳霏：《中國(guó)古代和諧思想考略》，內(nèi)蒙古師范大學(xué)博士學(xué)位論文，2014年)而國(guó)家要處于和諧的狀態(tài)正如演奏音樂(lè)一樣，音樂(lè)要有不同的音節(jié)相互組合才達(dá)到和的狀態(tài)，國(guó)家和諧就要有不同的人發(fā)揮出不一樣的作用，相互配合，共同促進(jìn)社會(huì)進(jìn)步，國(guó)家繁榮。如果忽視人的差異性，想要把所有人都變成一樣的，那根本就不是“和”的狀態(tài)，而是“同”。正如“君子和而不同，小人同而不和”(《論語(yǔ)·子路》)所言，求“和”是君子的做法，求“同”則是小人的行徑，“君子中庸，小人反中庸”(《禮記·中庸》)。

想要達(dá)到“和”的狀態(tài)，則必定要有“中庸之道”做支撐。“和”要求人與人之間相互協(xié)助，要做到這點(diǎn)，孔子提倡“愛(ài)人”，“愛(ài)人”才可以相互協(xié)助。而“中庸”之道就貫穿其中，“子曰：‘弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾而親仁。行有余力，則以學(xué)文’”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。從自己的父母兄弟開(kāi)始愛(ài)，逐漸把愛(ài)擴(kuò)充到其他人身上。不愛(ài)父母則“不及”，過(guò)于愛(ài)他人則“太過(guò)”，要把握好“愛(ài)”的分寸。在此基礎(chǔ)上，人與人才可以相互合作，做到了這一點(diǎn)，那社會(huì)自然和諧，國(guó)家自然太平，也就達(dá)到了“和”的狀態(tài)。另外，“和”不僅是指人與人之間的關(guān)系達(dá)到美滿的狀態(tài)，還包括了自然界中的其他萬(wàn)物，“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”(《禮記·中庸》)。達(dá)到“中和”，即可天地定位，萬(wàn)物生長(zhǎng)。

《論語(yǔ)》的“中庸”既是一種道德，也是處理問(wèn)題的方法。所以我們?cè)谧鋈俗鍪庐?dāng)中都可以依靠它，幫助我們樹(shù)立正確的價(jià)值觀，為國(guó)家富強(qiáng)，民族復(fù)興貢獻(xiàn)自己的力量。也因?yàn)椤爸杏埂本哂幸陨线@些特性，才會(huì)被孔子稱為“至德”，稱為“中庸之道”，成為天下人學(xué)習(xí)的道理。