毛岸茜
(韓國國立釜山大學,韓國釜山 612-022)
眾所周知,教育實踐的根據是一個民族的意識形態,而本文正是基于西藏的歷史來硏究西藏傳統教育的。本文中對“西藏傳統教育”的定義是指從原始時期至1951 年5 月(西藏和平解放)前的教育類型。1951 年以前的西藏歷史大致分為四個時期:原始時期、日土文化時期、吐蕃王朝時期以及政教合一時期,相應地,西藏的傳統教育主要也有四類:私學、官學、本教(Bon)寺院教育和藏傳佛教寺院教育。
迄今為止的西藏研究成果,無論是在中國還是外國,皆集中于文化、歷史和宗教,系統硏究西藏傳統教育的可謂寥寥可數。目前關于西藏傳統教育的研究中,主要分為兩個方面:一是對教育制度的探源。二是傳統教育制度對西藏現代教育的影響,這部分的研究主要集中在論述西藏傳統教育對現代教育的消極影響上。
西藏的歷史可分為四個階段:第一階段原始時期,又可細分為舊石器時期和新石器時期;第二階段日土文化時期,這是本教作為主要宗教信仰存在的時期;第三階段吐蕃王朝時期,這是佛教初引入藏區的時期;第四階段是政教合一時期,是佛教的全盛期,也是西藏傳統教育的成熟期。在以西藏歷史為依托討論西藏文化的同時,也以此為基礎來梳理西藏傳統教育的脈絡,并討論其特點。
關于原始時期的西藏沒有文字記錄,這個時期的西藏有何種面貌,大致只能通過遺址和已出土的文物來進行考察。原始時期西藏的教育與生活是息息相關的:他們開展教育的場所是勞動的地方;教育的內容也與勞動相關;教育者和被教育者也沒有進行嚴格區分,通常是年老者傳授勞動的技藝給年輕者。
日土文化的發源地為象雄,而象雄的中心被認為是阿里。關于象雄,也只能通過現存的遺跡和文物來推測。相關遺跡有位于噶爾縣境內岡底斯山以南約75公里處的‘穹窿銀城’,而其中最富有考察價值的是:巖畫。這時教育的特點有:一是以說明‘伏藏’來開展教育活動,是一種將教義埋葬在石塔下,等后世人開掘學習的宗教典籍;二是教育活動有意識地在祭祀和占卜過程中展開;三是教育方式不限于言傳身教,教育者會直接向被教育者直接講解典籍,也就是說某種意義上的教科書已經出現。
隨著時間的流逝,公元7 世紀,在松贊干布統治下,逐漸變得強盛的吐蕃王朝取代了象雄,建立了西藏第一個統一的政權。吐蕃王朝原本與象雄文明一樣,崇奉本土宗教本教,但是隨著本教神權集團的勢力越來越龐大,贊普的地位和權威受到了威脅。公元7 世紀中葉,藏王松贊干布迎娶了尼泊爾尺尊公主和唐朝文成公主,兩位公主入藏之時,分別帶去了釋迦牟尼8 歲等身像和12 歲等身像以及大量的佛經,雪域高原上第一次有了佛經的痕跡[1]。
吐蕃時期的教育從現有的文獻資料來看,主要有三種形式[2]:
1.3.1 私學
私學的職能分為啟蒙和講學,以及傳授技藝。學生進入學校之后,兩三年間主要以學習藏文的獨體字母為主,之后才開始語法和閱讀的練習[3]。
1.3.2 官學
最早向唐朝派遣遣唐使的藏王是松贊干布,派去的學生,不僅將唐朝的天文、歷法以及醫學等相關知識帶回了吐蕃,歸國之后,這些人也投入到國家行政機關,將所學傳播于世。就在這過程中,吐蕃形成了既有自己特色也和唐朝一脈相承的官學體制。
但是最完善的藏區官學形式是到了18 世紀才逐步形成的,官學機構稱之為“仔康羅札”[4]。西藏官學是七世達賴喇嘛親政時期,于1751 年在大昭寺東側創辦的一種旨在培養俗官(相對于僧官)的學校,為西藏地方政權所重視。仔康羅札的運營經費由指定封地的糧稅充當,不足的部分由政府補足。該學校畢業后的學生被稱為“仲科”,西藏各地方的俗官都由仲科擔任。
1.3.3 寺院教育的草創期
西藏的寺院教育制度主要來自印度佛教教育制度和漢地的科舉教育制度,吐蕃王朝時期的佛教發展,還處于早期階段,此時的佛教與藏地本土宗教本教有著千絲萬縷的關系,而這個時候的佛教,被人們稱為“寧瑪派”。這里要論述的西藏傳統寺院教育就是寧瑪派的寺院教育,而這時的寺院教育也可看作是西藏寺院教育的草創期。
關于寺院教育至少有兩個定義。其一,教育活動是在寺院里展開的;其二,所有的教育內容以宗教典籍為中心。寧瑪派是11 世紀創立的教派,也是藏地歷史最長的教派,“寧瑪”在藏語里是古舊的意思,除了指創立的時間早,還指他們修習的內容古老,即寧瑪派的教義和教律都是由密咒組成的。
通常寺院的大喇嘛或者活佛擔任現代教育中類似校長一職,同時還設有類似院長和教授的職位。[5]主要的教學活動,如講義、經典討論以及宗教儀式傳授等,由院長和教授擔任。寺院學校共由三個學院構成:教學學院、訓練學院以及受戒學院。教學內容一般從藏文開始,其后則以佛教修行為主。
吐蕃王朝是西藏地區第一個也是最后一個統一的王朝,吐蕃王朝滅亡后,西藏邁入了“政教合一”的時代,也就是王權和教權統一的時代。先后出現過的教派政權有:薩迦政權、噶舉政權和格魯政權。這個時期的西藏傳統教育,帶有更加濃厚的宗教色彩,而且具有更完備的寺院教育體制。總體來說,寺院教育的教育場所都是寺院,教育者是僧侶,受教育者稱為學僧,除此之外,各派的教育體制和教育內容略有不同,將于下文進行細論。
1.4.1 薩迦政權及其寺院教育
1073 年藏王赤松德贊統治西藏之時,昆巴波切創立了薩迦派,由于薩迦派的寺院墻壁上,用紅白黑三種不同的顏色來象征文殊菩薩、觀音菩薩和金剛菩薩,所以被稱作薩迦派,因為薩迦在藏語里就是“花白”的意思。[5]薩迦派非常注重經典翻譯和經典辯論,薩迦派顯教有兩個分支:一是宣揚唯識見的法相學,一是主張諸法無我的中觀應承說;修行顯教的教材有《中觀唯識兩派的發心》《修心遷離四種貪著》《修持七義》等[5]。
1.4.2 噶舉政權及其寺院教育
噶舉派也稱為白教,由翻譯佛教的瑪巴譯師創立,噶舉派和其他教派一樣,教育課程中包括寺院戒律、龍樹的《中觀論》、世親的《俱舍論》以及彌勒的《五著》等[5]。就像寧瑪派修行大圓滿,薩迦派修行道果法一樣,噶舉派注重修身,所以修行“大手印”[5]。
1.4.3 格魯政權及其寺院教育
格魯派的寺院教育制度是各派中最完善的,格魯在藏語里是指:修行德行的路;由于格魯派喇嘛經常佩戴黃色的僧帽,所以也稱作黃帽派,格魯派的創立者叫宗喀巴,格魯派有兩大活佛系統:一是達賴喇嘛,二是班禪喇嘛。
格魯派認為修行就是研磨德行的路,他們重視“聞思修”三法。“聞”指要熟讀經典的內容;“思”指要理解教義;“修”是在聞和思都已達到之后才可以展開的修行。格魯派的教育制度是學院制,格魯派寺院分為拉吉、扎倉、康村三級,扎倉是主要的教學機構,扎倉類似于現代教育按專業區分的學院,即,每個扎倉有自己專門的教學領域,比如有以密教為中心的扎倉,也有以顯教為中心的扎倉,同時還有以醫學、天文學或易學為主的扎倉[6]。
教育內容以佛教經典為主,而格魯派最具特色的是學位制度,這種學位被稱為“格西學位”。顯教學院共有13 或15 個學級,完成每個學級要1 ~2 年的時間;而必須是完成顯教學習,并且已經得到格西學位的人,才有資格進入密教學院學習,通常立志讀密教學院的人,都是希望成為三大寺(甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺)住持的人[6]。
最后,要提出兩點西藏傳統教育可以給現代教育的啟示。
(1)從環保教育看對西藏傳統教育研究的必要性。意大利藏學家圖齊認為,西藏人在某種意義上生活在一種多種奧義的社會中。西藏主流的宗教信仰乃佛教,佛教包括印度佛教和漢地佛教,民間信仰則包括創世史詩、本波教和薩滿的影響,這便是圖齊認為的多種奧義。而這些宗教的共同點在于對自然的崇敬態度,所以西藏人對待自然的方式自然有別于漢地,他們更尊重自然,更敬畏自然,更不愿意以破壞自然來換取財富。這種精神正是漢地現代化發展至今,亟需重新找回的一種精神。
(2)從人格教育看對西藏傳統教育研究的必要性。藏傳佛教對藏民潛移默化的作用,保障了人們的道德倫理,社會秩序和內心的平和。“藏族的孩子是自然而然自立的,他們沒有創傷或抑制的經歷,宗教和部落的道德控制,來得遲,但無所不包,且永遠五顏六色,使人興奮[5]。”現代教育過分重視科學和經濟發展,行事沒有禁忌,在此種社會大環境下成長的孩子,也難免追逐財富,顯得浮躁,忘了靜下來思考于存在更有意義的事。所以這也順理成章地成為了研究西藏傳統教育的必要性之一。希望未來在對西藏傳統教育,當然不止局限于西藏,在對各國各民族傳統教育的研究過程中,可以尋到一處改革現代教育的良方。