從 “無臉怪” 的象征看親子教養的有為與無為

文_溫舒藝

當前的心理大環境較惡劣，導致很多家長在親子教育的過程中對孩子施加了很多壓力，以致他們像“無臉怪”一樣患上了“空心病”。他們失去了最本真的自己，慢慢變得阿諛逢迎卻求而不得，胡吃海喝也填不滿心靈的空缺。本文分析了無臉怪意象，探討親子教養的有為與無為，希望家長在教養孩子的時候能順應孩子的天性，無為而為。

榮格認為，自性是心靈的核心，而自我是意識的核心，自我常會因認同集體設定的角色而脫離了自性。自性化指一個人最終成為一個整合性、不可分割，但又不同于他人的自我所經歷的歷程。這個歷程必須經過時間的淬煉與生命智慧的積累，朝向意識和潛意識情結中原型的和諧一致，以統一內在的力量，賦予人格的整體性和堅實感。只是，自性化歷程很難用學術語言界定與闡釋，于是榮格借用夢的分析、煉金術或象征與神話等讓人在經驗層次上碰觸、覺察，并理解人類集體潛意識中的原型，探索自性化的隱喻，進而引發自性化的歷程。

人們最熟知的無臉怪意象是動畫電影《千與千尋》中的。宮崎駿大師的動畫中大多數角色是對現實生活的映射及諷刺。無臉怪就是這樣的存在，它之所以處于沒有臉的狀態，是因為它找不到真實的自己，在異世界中漫無目的地游蕩，沒有歸宿，不知道自己想要什么，也不知道自己想到哪里去。它變金子是因為別人喜歡，是對別人曲意奉迎。為了讓別人注意，他企圖用一些外在的東西吸引別人，這么做反而與它的自性越行越遠。一些父母從小對孩子嚴加管教，希望他們成績好，禁止他們做和學習無關的任何事情。久而久之，孩子就成了一只用好成績來博取他們注意的無臉怪。然而父母何嘗不是那只在澡堂里漸漸受到金錢和世俗的影響，成為可以變出金子，不停地吃東西，甚至吃人的怪物呢？

《千與千尋》中的無臉怪是孤獨的，它渴望朋友。它一方面希望給予他人利益獲得友情，另一方面又對這樣的友情充滿質疑和不屑。上文說到的孩子們，在現實生活中慢慢也成了這樣的無臉怪。矛盾感讓他們對社會充滿了不安全感。生活就像一條河流慢慢磨平他們的棱角，他們表面由一開始的拒絕到慢慢被同化，內心卻把自己置于道德高位，必須做到極致的耗竭感讓他們痛苦不已，像無臉怪一樣，胡吃海喝也填不滿內心的空虛。無臉怪代表著孤獨，代表著貪念，代表著丑陋，代表著落寞，也許這也是目前很多孩子患上“空心病”的原因。

在日本的另一部動畫《怪化貓》里講述了另一個關于無臉怪的故事：一個為滿足母親的虛榮心而嫁入貴族家族的女人，在遭受婆家人和丈夫的精神虐待后，因為過度的悲傷和壓抑導致被無臉怪附身，在自殺后卻不自知，只以為自己將夫家的人殺死，并將被處刑。而無臉怪則在每次的處刑前將其救出，并送回夫家，導致無限的輪回悲劇，最終由作為法師的主角將她從輪回中救出。這里的無臉怪就是女主人公心中壓抑幻化的妖怪，是一個備受欺辱，記不起自己原來的樣貌和身份，連自己已淪為妖怪都不知道的悲哀靈魂。這個變成了無臉怪的女人從出生到長大，每一個階段仿佛母親已經安排了固定的任務，而她在手忙腳亂應對這一切的時候，已經不知道生命的意義在哪里，巨大的壓力讓她不停地隱忍，躲在面具后面的自己漸漸地變得冷漠，變得壓抑，變得自己都不認識自己，只知道要完成那些面具化的任務。

這兩個故事中的無臉怪都帶著天真者和破壞者的原型，破壞者原型代表著死亡的沖動，有時也具有毀滅的沖動，它摧毀人們對自己的信念，使人們蒼老、生病，甚至死亡，但破壞者也是蛻變者，死亡之后便是新生。天真者代表信念、希望、信任及樂觀，相信事物本身所呈現的樣子，使人心中保有期待和希望。天真者的自我因認同集體設定的角色而脫離了自性，因為過于壓抑變成了傷害別人或自我毀滅的破壞者。

《千與千尋》里面的無臉怪沒有朋友，不貪圖享受和物欲，象征著最初始的人性，無臉怪之所以對千尋感興趣，是因為千尋一直秉持初心。千尋單純善良的品質，其實也是每個人曾經有的品質，只不過時間和環境讓人變得圓滑或矛盾，讓人忘記了最初的自己。《怪化貓》里面變成了無臉怪的女人被自己面具背后以少女形象呈現的天真者所震驚從而清醒過來，意識到原來自己曾是少女，有選擇的權利，可以打破循環，可以離開那個地方。

為何無臉怪內在的天真者會在“善意的期待”中變成破壞者而走向毀滅呢？也許從古籍或神話故事中可以找到答案。

《山海經》第二卷《西山經·西次三經》云：“又西三百五十里曰天山，多金玉，有青雄黃，英水出焉，而西南流注于湯谷。有神鳥，其狀如黃囊，赤如丹火，六足四翼，渾敦無面目，是識歌舞，實惟帝江也?！?/p>

《莊子·應帝王》中講述了這樣一個故事：有南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報帝江之德，曰：“人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死。

帝江是上古神獸之一——渾沌，是中央的天帝，渾沌的皮膚紅如丹火，但沒有臉部。倏和忽常去它那里玩耍，每次去，渾沌都熱情地招待它們。

倏和忽很是感激，便在一塊兒商量怎么報答渾沌的友情。它們說：“每個人都有耳鼻口眼七竅，方便視聽飲食，只有渾沌什么都沒有，我們不妨幫他鑿出七竅來吧?！庇谑?，他們找來了斧頭、鑿子等工具幫混沌鑿七竅。他們一日一鑿，七天之后終于把七竅鑿成了，而混沌也一命嗚呼了。

這個故事里面的倏和忽太像某些焦慮的父母，非要以愛之名用強不可，就要把孩子變成他們想要的樣子，結果竅是開了，孩子的命卻沒了。老子有言：“道德者，順天知命不強矯！”真正有為的人，都是順自然的人，而不是強矯的人。他們會心如明鏡，淡然處之，不會刻意要怎樣，當點撥時就點撥，當中止時就中止，順著自然那根竿前進。因此，他不會過剛則折，過柔則弱，他可以讓一切順順當當地前行。他永不會認為自己十分有才華，他會小心地聽從自然而然的規律，抓住每一個至關點，而又慈和內斂，有為似無為。親子之間的相處，甚至人與人、人與自身的相處與莊子的為政之道一樣，還是以提高自身的修養為好，不慈不靜努力借為別人好之名爭強好斗，必然有人會成為無臉怪。

心神定而不為世俗塵垢所沾染的人就像《十牛圖》中入塵垂手的形象：“進入市街上的酒屋魚肆中，謙遜地為眾生說法，使他們趨向于善，成就佛道。”前文中兩個無臉怪故事的結局則呈現了《十牛圖》中騎牛歸家和忘牛存人的狀態。

《千與千尋》中，無臉怪的本真和欲望之間的干戈已息，到了無所謂得牛失牛的階段。從初見千尋（尋牛）、進入湯屋（見跡）、表達寂寞（見牛）、吐出所有（得牛）到一同前行（牧牛），無臉怪的自性化歷程已經費了一番辛苦，現在進入“干戈已罷、人牛一體”的境界，不再需要繩鞭了。騎在牛背上，悠然吹起短笛，奏一支山歌俚曲，何等逍遙，自有牛兒載著你回家。這是一種隨心所欲而不逾矩的自然安詳的境地，也是故事最后無臉怪在錢婆婆家里吃蛋糕、一起紡紗的狀態。

《怪化貓》中，女人意識到真實的自己與變成無臉怪的自己并不是自我存在的兩面，而是一體，無臉怪只是作為一種理念的象征物而已。“苦苦地求尋，到得頭來，原來追尋到的目標竟是剛剛仍在尋求的自身。這是一個回到本來的家，連牛都給忘掉的階段。捕兔時套兔繩是有用的；抓魚時魚筌同樣不可缺少。一旦捕捉到手了，工具就不再有用了。”女人落入最后一次輪回，當丈夫兇神惡煞地再次讓她備酒菜時，她早已離家遠去。既然已經遠離世俗，面具也就沒有用了。

因此，家長在養育孩子的過程中，請順應他們的天性，允許他們完全展現自我，讓他知道自己是可以表達的，可以哭泣的，可以憤怒的，可以訴說自己需求的。滿足了自我的舒張之后，他們會恢復到平靜之中，這種平靜是他們自己想要的平靜，在平靜中更能把持自己的限度，對自己想完成的事情也更為專注和高效。