“文化中國”命題小議

二十世紀九十年代之后，尤其二十一世紀以來，文化身份、文化產業、文化軟實力、文化影響力、文化自覺、文化自信等問題不斷被提升、凝結，形成了一個今日“文化中國”的命題。隨著中國特色社會主義現代化事業的發展，及中華民族偉大復興的新歷史要求，“文化中國”已經不僅僅是海外的文化守望，更成為了中國政治、經濟、社會發展新階段、新時代的文化方略和復興實踐?！拔幕袊边@個具有著多層語義、充滿歷史感且深具現代性內涵的術語已然生成為當代文化研究和中國問題研究中的顯性命題。

一、“文化中國”命題的發生和理解語境

談今日“文化中國”之問題，離不開兩大語境：一個是關于冷戰后“文明的沖突與世界秩序的重建”的理論語境，一個是世界“普世現代性”進程與全球范圍內尤其是中國特色社會主義現代化建設的“特色現代性”、“東方現代性”之間關系與張力的歷史語境。

作為“文明沖突論”的創始人，美國學者塞繆爾·亨廷頓（Samuel Huntington）于二十世紀九十年代早期提出了“文明沖突”理論（Clash of Civilization）。亨廷頓認為①參考［美］塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪、劉緋、張立平、王圓譯，新華出版社1999年版，中文版序言，第1-2頁。，冷戰之后，世界各集團原本的政治意識形態、經濟意識形態已經不再重要，“后冷戰時代”的各國開始發展新的對抗和協調模式，為此，人們需要一個新的框架來理解世界政治和國際關系。而“文明的沖突”模式似乎滿足了這一需要，這一模式喚起了人們對文化因素的注意，強調文化在塑造全球政治中的主要作用，并認為人們將會并且事實上也已經正在根據文化來重新界定自己的認同，“文明的分析框架因此提供了一個對正在呈現的現實的洞見?！雹冢勖溃萑姞枴ず嗤㈩D：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪、劉緋、張立平、王圓譯，新華出版社1999年版，中文版序言，第2頁。

自1993發表《文明的沖突？》后，亨廷頓的觀點在很多地方受到了批評，批評者認為他可能提出了一個具有自我實現性的“咒語般”的預言，即“文明的沖突”由于他的預測而增加了發生的可能性。這大有魯迅先生的《祝?！分小拔摇迸c祥林嫂關于有無神靈、鬼怪和地獄的對話之后，心中所起的那不祥預感：“我因為常見些但愿不如所料，以為未畢竟如所料的事，卻每每恰如所料的起來，所以很恐怕這事也一律?！薄疤扔袆e的意思，又因此發生別的事，則我的答話委實該負若干的責任……”。③魯迅：《魯迅全集》，〈彷徨·祝?！担嗣裎膶W出版社，2005年版第8頁。但無論如何，亨廷頓關于“文化沖突”的可能、“文明對話”的需要，以及未來世界多元文化、不同文明并存的“文明秩序”之想象，某種意義上構成了“文化中國”命題思考的國際政治、文化、理論語境。

而以現代學術觀之，若從觀念或概念提出的時間進行溯源的話，“文化中國”應該比亨廷頓提出“文明沖突”理論要早一些的。在全球化政治、經濟、人口流動遷移過程中，海外華人的“離愁別緒”、“文化漂泊”、“身份認同”、“國族關懷”等所引發的中國文化憂患和鄉愁意識大概應是此“文化中國”話題緣起的眾多因由。據張宏敏《“文化中國”概念溯源》④張宏敏：《“文化中國”概念溯源》，《深圳大學學報（人文社會科學版）》，2011年5月。一文所考，“文化中國”觀念源自馬來西亞“華僑生”（以溫瑞安為代表）在臺北創辦的《青年中國雜志》，該刊1979年11月份出版之第三號（期）即以“文化中國”為專題，并設有“建立文化大國專題”、“神州文化推廣專文”、“光輝十月專輯”等欄目。1985年，韋政通為慶?！吨袊搲穭摽苣甑募s稿邀請函中，使用了“文化中國”這一概念。1987年1月12日，傅偉勛在臺北文星雜志社舉辦的演講會上作“文化中國與海峽兩岸的學術交流”的報告，之后，頻頻在海外、大陸和臺灣地區宣揚“文化中國”概念，并著有《“文化中國”與中國文化》（1988）。杜維明在1989年的《文化中國：邊緣即中心論》（Cultural China：the Periphery as the Center）一文中對“文化中國”也曾做過詳盡闡釋，⑤參考郭英劍：《杜維明與文化中國》，《博覽群書》2014年第3期。并提出文化中國的三個意義世界（或稱象征世界）的觀點。據考察①張允熠，陶武：《論杜維明對“文化中國”的思考》，《安徽史學》2005年第4期。，杜維明1990年10月24日在夏威夷東西文化中心主辦的“做中國人的意義”（The meaning of Being Chinese）的國際學術會議上正式提出“文化中國”的英文表述“Cultural China”，并于1991年春發表英文著作Cultural China（《文化中國》），在英語世界引起較大回應。加拿大華裔學者梁燕城、張子夜等更創有加拿大文化更新研究中心及《文化中國》（Cultural China）學術季刊（1994年），提出“文明對話”口號，并舉辦“文明沖突與文化中國”國際研討會，至今活躍在世界各地，與大陸學界保持密切互動，推動中西方文化交流互鑒。

隨著中國特色社會主義發展邁進新世紀、走向新時代，文化問題愈益突出，并進入到國家發展的總體戰略布局中。由此，“文化中國”也便從情感上的中國文化鄉愁，經由思想上的文化比較理念，通向現實的文化中國實踐。把問題推向深遠，實際說來，對“中國文化”以及“文化中國”問題的關心自中外文化流通、會沖的歷史交往以來，伴隨著中國文化意識的喚醒便已有生發，在中國近代之前便有“華夏”、“四夷”及其“天下體系”之說。但是在鴉片戰爭之后，受到大變局激蕩的中國學者在“比較文化學”意義上對“中國文化”問題的思考則顯得更加深入和自覺，且越來越有今日所言的“現代性”內涵?，F代性問題話語喧囂，按照張法的觀點：“只要抓住‘統一世界史’這個關鍵，就可以體悟現代性的核心及豐富多彩的表現形式”②張法：《文藝與中國現代性》，湖北教育出版社，2002年版，第12 頁。，而“中國現代性就是中國從分散的世界史中的古代中國走向統一世界史的特征?！雹蹚埛ǎ骸段乃嚺c中國現代性》，湖北教育出版社，2002年版，第12頁。從此，中國把自己編織進世界歷史之中，中國不再是天下和世界，而成為了世界中的中國。傳統中國走向現代中國。

中國的現代化崛起使得西方型“普世現代性”與中國特色社會主義現代化建設的“特色現代性”、“東方現代性”之路形成了新的矛盾與張力。中國現代性從全球化“共相”現代性不斷地東方化、在地化、本土化，這是對不同于西方現代性的東方現代性、中國現代性特征和階段的自覺。隨著現代性的加速發展、深入推進，文藝、文化的重要性程度日益突出。也如亨廷頓所預言的：在現代化的早期，“西方化和現代化密切相聯，非西方社會吸收了西方文化相當多的因素，并在走向現代化中取得了緩慢的進展。然而，當現代化進度加快時，西方化的比率下降了，本土文化獲得了復興。于是進一步的現代化改變了西方社會和非西方社會之間的文化均勢，加強了對本土文化的信奉。”④［美］塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪、劉緋、張立平、王圓譯，新華出版社1999年版，第67頁。與海外“文化中國”理念同氣相合，中國大陸學者張法、張頤武、王一川等也在20世紀90年代開始進行著從“現代性”到“中華性”的新知識型探尋，推動著中國現代性及中國文化未來走向的研究。⑤參考張法、張頤武、王一川：《從“現代性”到“中華性”——新知識型的探尋》，《文藝爭鳴》1994年第3期。張法：《中華性：中國現代性歷程的文化解釋》，《天津社會科學》2002年第4期。

二、“中國文化”與“文化中國”命題比較及相關

理解“文化中國”，離不開對“中國文化”的理解。這就要辨析“中國文化”與“文化中國”兩個概念的異同與偏重。

“中國文化”一段時間以來一直是中國傳統文化之代名詞，或稱為傳統中國文化。而現代中國文化則是包含了中華優秀傳統文化或曰傳統中國文化，也包含著革命文化、社會主義先進文化，包含了港澳臺地區的諸種形態的文化。這種現代中國文化又顯然融匯、吸收了包括西方文化和俄蘇文化等在內的諸多“拿來”因素，因而，其文化構成及內涵具有歷史性和層次性特征，多元又多源。梁漱溟、馮友蘭、宗白華等先賢在思考“中國文化”的時候，還是更多地在文化比較學的意義上進行的，他們試圖在中西比較中發現中國文化的根性或中國的“文化根性”。簡言之，中國文化包含著兩個基本思考，一個是作為傳統文化的中國文化，這是“舊時代”的中國文化想象；一個是作為現代文化的中國文化，這是一個經過了創造性轉化、創新性發展了的包含著優秀傳統文化、近現代革命文化和社會主義建設文化在內的“不忘本來、吸收外來、面向未來”的文化。由此，“中國文化”這一個概念，偏重在文化屬性之特色及文化根性之奠基，這便大抵屬于比較文化學、文化地理學概念。

而“文化中國”這一概念或命題，既有海外華人文化鄉愁及身份認同之“美學烏托邦”意味，如蕭萐父所言，“‘文化中國’這一概念的提出，最初正在于以中華文化精神的共性，來喚起認同感，促進統一的進程”①蕭萐父：《“文化中國”的范圍與文化包容意識》，《江海學刊》1994年第1期。；也有白先勇（1986提出“我們的國家在政治上暫時不能統一，但在文化上卻是可以統一的”②參考王晉民：《白先勇傳》，華漢文化事業公司，1992年版，第181-182頁。）、陳立夫（1988年7月14日，陳立夫聯合33名中央評議委員，提出了“以中國文化統一中國，建立共信；以投資共同實行國父實業計劃，建立共信；并以爭取大陸民心，以利和平統一案”）的“中國文化統一論”③陳立夫、陳秀惠：《中國文化與文化中國—陳立夫空中訪談錄》，《中國文化研究》2000年春之卷（總第27期）。的政治設想。同時，這一概念或命題，又有著中國文化在世界現代性進程中文化現代性建設之求索，以及以世界先進之文，融匯百家，更新理念，化成更好中國的表達和期望。當然，期間也包含著“中國文化”向世界傳播，與世界交流、對話，并渴望被世界認同的“文化中國”之隱形聲音。如此，與“中國文化”這一概念相比較而言，“文化中國”概念似乎偏重在文化身份之尋找、文化主體性之建設，以及中國文化的現代發展、更新與重建，這則更多的是一個文化政治學、文化哲學、文化社會學的概念。

如果對“文化中國”進行命題解析，大概又可以從兩個維度進行思考：一個是文化的“中國”轉向，或者叫做文化的中國性，一個是中國的“文化”轉向，或者叫做中國的文化性。

前者是全球現代性進程中的中國性現象或者現象性中國，即隨著西方現代性社會經濟、思想、文化危機的出現，以及東亞尤其中國經濟崛起、社會發展而來的國際綜合影響力提升，世界文化不再是西方文化真理獨占，中國文化在世界范圍內越來越有著文化的吸引力和感召力。中國文化及其價值、理念被認知，并作為多元文明、多維文化的有益補充而被西方學者所重視。在這個文化的“中國”轉向過程中，中國作為“文明理念”、“中國智慧”的世界提供者，成為了方法論和世界文化驅動的新引擎，獲得了原理性，并具有了文化比較、文明互鑒的世界性價值和意義。

后者則是中國現代性進程中的“文化”現象，即“文化轉向”。這種文化轉向大體有三個內涵，一是文化身份的“共同體”需要，是文化主體性的“民族性”尋求以及國家形象、文化形象的塑造；二是中國現代性發展過程中發生的經濟增長模式、驅動模式的變化，是作為社會生產方式意義上的文化轉型；三是“人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾”所凸顯出的精神文明建設意義上的、社會生活方式意義上的“文化”轉向。換而言之，文化中國命題包含著文化政治與安全、文化經濟、文化生活等內容。即，文化政治，指作為政治的文化，作為意識形態功能的文化，涉及文化安全、文化軟實力、文化影響力等；文化經濟，指審美經濟、創意經濟、文化產業時代的到來，文化生產力、審美生產力是這個經濟時代的重要特征；文化生活，主要指的是人們物質生活滿足之后的精神文化需要和美好生活的向往。

當然，值得補充的一點是，不論是文化的“中國”轉向還是中國的“文化”轉向，其中都含有著意識形態與文化政治屬性。

歐風美雨西學東漸，中國在現代性進程中，被世界歷史重新組織，經由“西方化”而“現代化”，經由“現代化”而“主體化”、“民族化”，而“主體化”、“民族化”都與“本土化”（包括祖先、宗教、歷史、語言、價值、習俗、體制、審美、飲食等等）所給予的身份確認密切相關，這其實也就不難理解近年來我們關于中華民族優秀傳統文化復興的吁求，不難理解國家對于包括非物質文化遺產在內的各種文化遺產、資源的重視、發掘與保護，以及對各地的博物館、展覽館建設和發展事業給予的前所未有的投入。因為這是對民族性、本土性、文化根性的保護和守護。也許竟恰恰如亨廷頓關于“文化的沖突”之所料起來，在后冷戰時代的全球化時代及后全球化時代中，“人民和民族正試圖回答人類可能面對的最基本的問題：我們是誰？”①［美］塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪、劉緋、張立平、王圓譯，新華出版社1999年版，第6頁。文化偏好、文化差異、文化共性極大程度上影響著我們的判斷和認同。隨著中國社會的歷史性發展，具有民族性意義的文化身份、具有轉型意義的發展模式以及具有現代性意義的文明程度成為了新階段、新時代的歷史要求，這也就是中國的“文化”轉向，或曰現代中國的“文化性”訴求。

三、“文化中國”與真正的“文化自信”

盡管文化的偏執可能增加，沖突可能增長，但是經濟一體化與消費文化的正向中介作用，以及文化的交流、文明的對話使我們可以大概率避免極端危險的民族主義和文化意識形態，進而通過互鑒互通，實現共存共榮。

“文化中國”概念或命題的“海歸”，有著諸多的現實原因。上述提及如：國族（民族）文化身份的自覺、經濟社會發展帶來的文化經濟時代轉型、社會文明程度及人民精神文明建設的需要、民族歷史文化遺產的保護、世界文化的互動交流及影響傳播、暗含意識形態因素的文化政治角逐、未來中國發展道路的文化思考等等。伊格爾頓也曾就文化問題在現代的復興、繁榮、膨脹做出了類似的判斷，他說：“為什么在現代，這個常被認為是世俗的時代，文化的概念卻膨脹得如此厲害？我提出了一系列可能原因，其中最主要的幾個有：作為審美烏托邦的文化對工業資本主義的批判；革命民族主義、多元文化主義和身份政治的興起；人們對宗教替代物的找尋；以及所謂文化產業的出現。”①［英］特里·伊格爾頓：《論文化》序言，中信出版集團，2018年版。

就目前來看，處在時間性之流和空間性之維中的“中國”以及“中國文化”還有著諸多前提性問題需要深入思考和辨析。但更應作為思考的大前提的是對“大國意識”、“中心主義情結”的克服以及“民族主義”的警惕。

隨著西方中心主義的理論解構及后冷戰時代的國際政治經濟關系新變，對在古代世界圖景中自視為世界中心的中國而言，“中心主義情結”在今日已經發展為“從兩極對立到多元格局”的國際關系判斷，以及人類命運共同體的新文明理念呼吁。“互相尊重主權和領土完整、互不侵犯、互不干涉內政、平等互利、和平共處”的國際關系原則是以現代國家理念為基礎的現代意義上的平行、平等國際交往原則。之所以要克服“大國意識”、“中心主義情結”，一個重要原因是這種情結很容易激動出激進民族主義、狹隘民族主義情緒，這種民族主義情緒滋生出大國文化沙文主義和文化帝國主義傾向，對于國家的文化建設和世界文化交流則是一種真正的傷害和阻礙。民族主義情緒它要么是自卑的，要么是自負的。我們需要的是健康的民族主義情感，而不是狹隘的民族主義情緒。

阿根廷作家博爾赫斯曾講過這樣一個觀點：“前不久，我看到一個很有意思的論斷，說是真正土生土長的東西往往不需要，也可以不需要地方色彩；這是吉本在他的《羅馬帝國衰亡史》里說的。吉本指出，在那本完完全全是阿拉伯的書里，也就是《古蘭經》里，沒有提到過駱駝；有人懷疑《古蘭經》的真實性，我認為正由于書中沒有駱駝，就可以證實它是阿拉伯的?！豆盘m經》是穆罕默德寫的，穆罕穆德作為阿拉伯人沒有理由知道駱駝是阿拉伯特有的動物：對他來說，駱駝是現實的一個組成部分，他沒有加以突出的理由；相反的是，一個偽造者、旅游者、阿拉伯民族主義者首先要做的是在每一頁大談駱駝和駱駝隊”②［阿根廷］豪爾赫·路易斯·博爾赫斯：《阿根廷作家與傳統》，載《博爾赫斯全集·討論集》，徐鶴林，王永年譯，上海譯文出版社2015年版，第186頁。。“但作為阿拉伯人的穆罕默德卻處之泰然；他知道即使沒有駱駝，他還是阿拉伯人?！雹郏郯⒏ⅲ莺罓柡铡ぢ芬姿埂げ柡账梗骸栋⒏⒆骷遗c傳統》，載《博爾赫斯全集·討論集》，徐鶴林，王永年譯，上海譯文出版社2015年版，第187頁。博爾赫斯進而認為，“我覺得我們阿根廷人也能像穆罕默德一樣，我們可以相信，即使不渲染地方色彩，我們也能是阿根廷人。”①［阿根廷］豪爾赫·路易斯·博爾赫斯：《阿根廷作家與傳統》，載《博爾赫斯全集·討論集》，徐鶴林，王永年譯，上海譯文出版社2015年版，第187頁。

吉本關于“穆罕默德作為阿拉伯人沒有理由知道駱駝是阿拉伯特有的動物”這句話固然值得推敲，但是這其中隱喻并可生發的“文化如何是中國的”等問題，值得我們由此更進一步深入思考。正像“中國文化”和“中國人的文化”有所不同，“中國文化”是被敘述的、被建構的，是自覺的，是有意識而為之的。但是“中國人的文化”是不需要自信、不需要自覺，而就在自然、從容和上手之間的。我們可以期望一種新的文化狀態或者階段：忘記了文化自信的文化才是自信的文化，無需文化自覺的文化才是真正的文化自覺。也許，正如青原惟信禪師所講的參禪三境界：參禪之初，看山是山，看水是水；禪有悟時，看山不是山，看水不是水；禪中徹悟，看山仍然山，看水仍然是水。自信的強調是心中有卑怯，自覺的追求是因為曾經有遺忘。最好的狀態也許是自覺、自信之后的釋然和自然。如果有一天，文化中國問題成了一個不成問題的問題，那么，文化中國就文化中國了。如此，也許可以做一個判斷，文化自信乃是一種醫學方案，是對我們民族自鴉片戰爭以來歷史創傷造成的心理“應激癥”的一種治療策略。真正的文化自信便是超越此般文化自信的文化自信，一種自然。中國人不應該自信地、自豪地生活著，而應該自由地、自然地生活著。

在《阿根廷作家與傳統》中，博爾赫斯還提到了美國社會學家索爾斯坦·凡勃倫（Thorstein Veblen，1857-1929）的一篇討論猶太人在西方文化中的杰出地位的文章，凡勃倫認為猶太人的這種杰出地位和出類拔萃不是因為猶太人天生的優越，而是“因為他們參與了這種文化的活動，但同時又不因特殊的偏愛而感到這種文化的束縛”，所以“猶太人比非猶太的歐洲人更易于在西方文化中創新”。②［阿根廷］豪爾赫·路易斯·博爾赫斯：《阿根廷作家與傳統》，載《博爾赫斯全集·討論集》，徐鶴林，王永年譯，上海譯文出版社2015年版，第190-191頁。博爾赫斯藉此對阿根廷作家們說，“我們應該把宇宙看做我們的遺產；……不能因為自己是阿根廷人而囿于阿根廷特色：因為作為阿根廷人是預先注定的，在那種情況下，無論如何，我們總是阿根廷人，另一種可能是作為阿根廷人只是做作，是一個假面具?！雹郏郯⒏ⅲ莺罓柡铡ぢ芬姿埂げ柡账梗骸栋⒏⒆骷遗c傳統》，載《博爾赫斯全集·討論集》，徐鶴林，王永年譯，上海譯文出版社2015年版，第192-193頁。作為一種警示或例證，在“文化中國”命題里，我們也要始終保持文化的開放性和包容性，要真正地踐行“不忘本來、吸收外來、面向未來”的文化建設和發展理念，不能讓“文化中國”成為“中國人文化”的“文化束縛”。

結語

在中國現代性總體歷史進程中看今天的“文化中國”命題，才能歷史地、辨證地、客觀地、科學地把握這一命題與今天的中國特色社會主義現代化建設之間邏輯的、現實的關聯。作為新時代的“新文化復興”和“新文化運動”，“文化中國”命題及其實踐是中國特色社會主義現代性道路“文化自信”的理論主題和實踐方略。在一個被稱為“中國的時代”里談“文化中國”，在一個堪稱是“文化的時代”里談“中國文化”，其中的涵義是豐富的。“中國文化”本身是復調的，并且處在持續性的動態建構中，是多民族、不同地區、各種文化的合奏交響、共譜樂章。中國文化的這種復調和多元一體特征本身就是世界文化交流和聲共在、多元共存的縮影、樣本和借鑒?！拔幕袊北旧硪彩嵌嗔x的，其最突出的命題意義在于，它以“中國文化”為基礎和前提，突破“中國文化”的文化地理屬性和國別屬性——“中國性”，將中國作為一種文化原理和方法，進而在實現文化自覺的同時，更加自信地作為世界多元文化之一維，參與文明、文化對話，交響四方、和聲世界，共譜人類命運之曲，共唱人類存在之歌。