從價值源頭看國學的當代意義

文/張踐

基督教是西方社會的價值源頭

西方在反對中世紀封建專制主義的斗爭中，建立了以人民主權理論和社會契約理論為基本支點的資產階級民主制度。但如果進一步思考人民的主權是哪里來的？社會契約又依何而定？那么在西方的語境中，尋找這些理論的根源自然就進入到基督教的思想中。人民主權理論認為：人人生而具有不可剝奪的權利，包括自由、平等、財產、追求幸福生活等等。大多數人相信，這些權利是神賦予的。1776年發表的美國《獨立宣言》是這樣說的：“我們認為這些真理是不言而喻的：人人生而平等，造物者賦予他們若干不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。”人類的各項權利來自于“造物主”，此“造物主”可以是《創世紀》中的上帝，也可以是當時啟蒙思潮中一般性的“神”。法國雖然是啟蒙運動的大本營，但是在1789年發表《人權宣言》論及人的權利時還是說：“國民會議在上帝面前及其庇護之下，承認并且宣布如下的人權和公民權……”

16世紀發生的宗教改革運動，路德和加爾文的新教理論，從個人主義角度強化了關于平等、自由、人權、契約的觀念，成為西方民主政治的直接來源。美國政治學家塞繆爾·亨廷頓說：“十八世紀末十九世紀初以來，美國一直存在著某些基本的政治價值和理念，可稱之為‘美國信念’。”并說：“美國信念的價值觀是自由主義、個人主義、民主主義、平等主義。”西方人所說的人權，不是我們所說的人民的權利，而是單獨個人的權利，用我們的話說，“不是大寫的人，而是小寫的人。”正如美國學者阿爾文·施密特所說：“沒有個人自由就不是真正的自由，不管在經濟上、政治上還是在宗教領域里。”

在反對羅馬教廷的宗教改革中，路德提出了“因信稱義”的概念，認為在上帝面前大家都是平等的，不分教皇還是平常信徒。得救依賴自己對于上帝的真誠信仰，在進入天國的旅途中，每一個人都是獨立的，也是孤獨的。根據新教的教義，不僅人的得救依賴自己，而且因為人類的祖先亞當和夏娃偷吃了智慧果，因此每個人生來都是罪人。因此基于新教理論，在西方的政治文化中，對于教會和政府都是不信任的。所以當美國的開國之父們建立國家的時候，不是考慮如何擴大權力的作用范圍，而是如何限制掌權者濫用權力。如杰斐遜所言：“用憲法之鏈將他們捆綁起來”，因此有了一系列限制權力的制度。

西方政治思想的基礎是以個人主義為基礎的自由主義，而且西方社會還設計了一系列的制度、法律、契約來保護個人的權利。這樣一種個體高于群體、權利高于義務、自由高于秩序的思想框架，很容易被我們東方人理解為極端個人主義、唯我主義、為所欲為等等。然而很讓我們不解的是，這樣一種被我們認為是弊病叢生的制度并沒有迅速消亡。顯然，在西方的文化體系中，還有一種對于解體性個人主義的“解毒”因素，使得社會并不會因個體權利的強調而被迫瓦解。原因只能還在基督教文化中尋找，因為這是一體兩面的事情。在基督教思想體系中，權利倫理和責任倫理是平衡的和相互制約的，共同保持了西方社會制度的穩定發展。

第一，個人的權利與責任是平衡的。上文提到，上帝賦予人平等、自由、追求幸福生活的權利，但是不要忘記，基督教也給了人類一種責任，就是要“贖罪”。例如《新約》說：“即有人的樣子，就自己卑微，存心順從，以至于死。”“若有人要跟從我，就當舍己。”正因為相信彼岸天國的存在，相信末日審判，死后復活，因此必須承擔自己的責任。

第二，利己與利他的平衡。西方文化強調對個人權利的尊重，鼓勵人們用自己的行動來限制政府對個人權利的侵犯，保護上帝賦予人的各項權利。但是個人主義并不等于利己主義、唯我主義，更不允許將個人權力無限放大去傷害其他人的權利。《圣經》上說：“愛神的，也當愛兄弟，這是我們從神所受的命令。”如果一個人口頭上愛神，但是卻連自己的兄弟都不愛，如何能證明你愛那個看不見、摸不著的神呢？博愛與自由、平等一樣成為西方社會最基本的價值理念，大多數基督徒也是很具有犧牲和奉獻精神的。

第三，自由與秩序的平衡。美國的先民不遠萬里從發達的歐洲到蠻荒的新大陸，直接的目的就是為了追求自己的精神自由、宗教自由，因此自由是美國社會的核心理念之一。但是同樣，包括宗教自由在內的各項自由也都是有限制的，不能超越維持社會秩序的限度。歐美的大多數公民都知道，法律必須遵守，因為這些規則是以上帝的名義訂立的，違背法律、欺騙法律就是欺騙神。幾百年來，西方世界基本維持了其社會秩序的穩定，主要不是由于法律的嚴密或民眾對法律的畏懼，而是建立在民眾對法律的尊重、敬畏的基礎上，因為法律的背后有神的監督和審查。

第四，平等與角色的平衡。平等是西方社會的另一項核心價值，因為這也是上帝賦予每一個人的權利。但是這種平等并不是說上帝賦予每一個人都有平均消費、同等財富、同樣權力。上帝所賦予人們的平等是一種“被造”的平等，同時“被造”的還有不同的角色。上帝創造世界的時候，也制造了世上不同的角色和身份。“我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。”“他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全圣徒，各盡其職，建立基督的身體。”基督教要求每個信徒都要安于自己的角色，盡到自己的職分，這就是“天職”。

總之，建立在基督教信仰之上的宗教倫理，成為西方世界維持社會平穩、均衡的重要因素，正如約翰·亞當斯說：“我們的憲法只是為講道德和信教的人民制定的。”華盛頓表示了同樣的看法：“理智和經驗都告訴我們：若無宗教原則，是無法保持國民道德的。”

西方價值與中國當代社會

近代以來為了反對君主專制，建立中國的民主制度，先進的中國人從西方引進了科學、民主、自由、平等、人權等西方的價值觀念，但是對于這些價值觀念產生的土壤卻沒有進行客觀的考察，而是以一種對待物質產品的方法采取了“拿來主義”的態度。然而殊不知，人類的文明成果是有其復雜根脈的，文化是有生命的有機體，不考慮其產生的背景，不僅不能發揮其原有的積極功能，甚至有可能出現副作用。托克維爾曾說：“美國的聯邦憲法，好像能工巧匠創造的一件只能使發明人成名發財，而落到他人手中就變成了一無用處的美麗藝術品。”其實他說得有點客氣了，何止是藝術品，有時候甚至會變成殺人的毒藥。生物學界有一種普遍認識，就是要嚴密防備外來物種的入侵。某些外來物種進入一個新的領地，由于沒有先天的制約因素，必然會瘋狂生長，破壞原有的生態。通過上一段的分析可知，西方輸入中國的價值觀念，本質上是一種建立于個人主義基礎上的自由主義。在西方的文化生態中，這種個人主義是受到派生它的基督教文化制約的，因此可以在市場經濟、民主制度中發揮進退有度的積極作用。但是中國卻沒有普遍的基督教信仰，因此那些“造物主”賦予的平等、自由權利，就成了無邊瘋長的野草肆意泛濫，對中國的文化生態造成了巨大的傷害。

在肯定自我、追求自由、維護權利的呼聲中，個人主義變成了唯我主義，追求自由變成了肆意妄為，維護權力成了對別人利益的侵奪。超越道德的底線、蔑視人倫理法的社會現象不時出現在社會新聞中。高鐵占座男、占座女雖然無賴，但是尚不足造成巨大危害，重慶一中年女乘客因錯過站后與司機發生爭執，進而互毆，導致車輛駕駛失控墜江。一件小事最終釀成15人死亡的慘案，原因是乘客或司機的維權嗎？本來，市場經濟最講誠信，離開了誠信，市場經濟寸步難行，但是我們的社會誠信缺失，坑蒙拐騙橫行，一些商家為一己私利侵權造假，以劣充優，食品安全方面出現的“三聚氰胺奶粉”、“毒餃子”、“染色饅頭”、“塑化劑”、“瘦肉精”等一系列事件，都直接危害人的生命健康與安全。

對于當代中國人的道德狀態，社會上有識之士普遍感到不滿。原因雖然多樣，但是筆者認為：最重要的原因是中華民族自身價值的缺失。當代社會出現的道德危機根本之處不是由于人們不知道應有的道德規范，而在于人們不認為必須執行這些道德規范。道德如果想要被人們踐行，首先要使人產生信任，而信任又主要依賴信念和信仰。如果失去了神圣性，在道德相對主義的泥淖中，社會必然處于一片混亂之中。

西方建立在基督教信仰基礎上的宗教倫理體系，我們一時半會兒是不可能學來。特別是對于經歷了春秋戰國“軸心時代”文化啟蒙的社會精英階層，宗教是被邊緣化的，很難成為社會價值的主要載體，因此我們尋找道德體系的價值源頭，只能將目光轉向自身的傳統。在古代中國，對于社會政治體系和民眾的倫理生活產生關鍵作用的是孔子、孟子、老子、莊子等圣賢的教誨。這些圣賢雖然是人不是神，但是他們精湛深邃的思想和身體力行的實踐，歷經了王朝興衰的檢驗與社會實踐的證明，成為我們民族文化中的瑰寶。這比起帝王的圣旨、政府的文告、士大夫們的時文更具有說服力。因此，在中國文化體系內，圣賢的教誨具有不證自明的價值性，可以成為道德倫理體系的終極價值。

回歸源頭：弘揚中華優秀傳統文化的價值意義

從整個人類的文明發展史看，抑制個人主義的無限擴張是倫理學的永恒課題，西方通過神人關系的方法將個人主義約束在社會體系之內，中國則主要通過圣賢的教誨。中國古代社會是建立于小農經濟基礎之上的宗法家族社會，儒學以“孝道”為核心的價值觀念，很好地反映了當時社會的發展需要。古代中國從漢代開始倡導“以孝治天下”，將儒家的“家國情懷”變成了中華民族的共同價值。對于這種價值的特點，當代著名學者陳來先生概括為：“責任先于自由”、“義務先于權利”、“群體高于個人”、“和諧高于沖突”。應當清楚地認識到，這種基于家族文化、家國一體的中華價值，本質上是與基于基督教信仰的西方價值不同的，我們是群體主義的，他們則是個人主義的。

習近平總書記在2014年2月24日中共中央集體學習時強調：“深入挖掘和闡發中華優秀傳統文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值，使中華優秀傳統文化成為涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。”這里他提綱挈領地舉出了儒學六項最基本的價值，對于我們當代進行道德倫理建設具有重要的指導意義。

“講仁愛”可以說是儒家文化的核心價值，也是我們在當代社會建構道德倫理體系的基石。儒家“仁學”內容豐富，但是最根本點還是在于“以己推人”的忠恕之道。以市場經濟作為物質生產基礎的現代社會，必然催生出產品的所有權觀念、商品公平交換觀念、優勝劣汰的競爭觀念、永無止境的增殖沖動等等。在這些觀念的背后，都是以個人為本位的價值系統。這種價值系統在推動物質生產高速發展的同時，也會在人類社會生活中引起人與人之間的對抗與斗爭。這些對抗力量如果得不到調節，就造成了相當嚴重的社會問題。儒家的忠恕之道完全可能超越利益的沖突，為轉換“個體本位”的價值系統與“集體本位”的價值系統提供一套切實可行的方法。我們不否認市場交易的雙方存在著利益沖突，但只要設身處地為對方著想，將心比心，推己及人，那么經濟活動中就可以多一份誠信，少一份欺詐，市場交易就可以多一份安全，少一份犯罪，對交易雙方都是有利的。

“重民本”則成為中國社會主義民主制度與西方民主制度的根本區別之所在。在中國“道德楷模型”的文化環境中，政治統治者被預設為道德的楷模，他必須遵守“以德配天”的律令，才有可能獲得“神授”的“君權”。其中根本的一點，就是“敬德保民”，由此形成中國的“民本”思想。《尚書》說：“民為邦本，本固邦寧”，可見在先秦時代統治階級心目中，“民”已經成為政治的根本，這個“民”就是人民，也是“大寫的人”，對此統治者必須保持高度的警醒。對于那些罔顧民眾利益的統治者，人民有充分的權力推翻他。《易經》中有：“湯武革命，順乎天而應乎人”的名言；孟子則說：“民為貴，社稷次之，君為輕。”這些思想對于我們今天構建反腐倡廉體系，具有“警世恒言”的作用。

“守誠信”是社會主義核心價值觀的組成部分，這既是儒家“五常”之一，也是世界上大多數國家公認的美德。不過，大多數國家的誠信來自對于神靈的信仰，如基督教國家所提倡的誠信來自于神與人的“契約”，而儒家的誠信則來自人間“將心比心”的反思。儒家經典中有大量關于誠信的內容，如孔子說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”“自古皆有死，民無信不立”，“上好信，則民莫敢不用情”。孟子更是把信與誠聯系起來，他說：“誠者天之道也，誠之者人之道也”，人行為的信用，發于內心的真誠。當代中國社會已經是市場經濟社會，市場經濟運行的根本保證就是誠信。

“崇正義”是儒家“五常”之一，是社會主義核心價值體系“公正”的基礎。西方國家的“正義”概念來自基督教的“因信稱義”，堅定信仰上帝就是“義人”。中國“義”的含義很豐富，《中庸》說：“義者，宜也。”“宜”即適宜、合理的意思。人類社會在不斷發展，沒有永恒不變的“真理”，但是在每一個時代，都客觀存在適宜社會發展的規律，適合不同人群相互交往的原則，這就是“義”。儒家在物質利益面前提倡：見利思義、見得思義、義然后取，不義而富且貴，于我如浮云等等。這不是不重視物質利益，而是要人們在物質利益面前要考慮到群體利益、國家利益，并以此為取舍的原則。

“尚和合”是中國文化的特質，有別于西方的“斗爭哲學”。西方哲學在“天人兩分”的文化基礎上，主張人應當不斷對外開拓，“征服自然”；在社會關系上實行“叢林法則”“弱肉強食”；即使在人的心靈世界中，“原罪”與“救贖”也形成了深刻的內在矛盾，使人們的心靈處于緊張中。中國哲學原典《易經》則說：“保合大和，乃利貞。”西周末史伯提出了“和實生物，同則不繼”的命題。孔子則把“和”的問題提升到更高層次，指出：“君子和而不同，小人同而不和。”因此，他主張社會的發展應當是“禮之用，和為貴”，即以周禮為標準，建立社會的和諧。儒家思想中豐厚的“和合”文化資源，是中華文化群體主義價值觀得以維持的根本保障。

“求大同”則是儒家文化的最高理想。儒家文化的進路是“修身、齊家、治國、平天下”。這個“平天下”絕不是征服世界上其他的國家和民族，而是“協和萬邦”以求“天下大同”。《禮記·大同篇》藝術性地描述了大同世界：天下太平，沒有戰爭，沒有私有財產，人人和睦相處，各盡所能，豐衣足食，安居樂業。盡管孔子也知道自己所處的時代離大同世界還有很遠的距離，但是并不妨礙他把對大同世界的追求當成社會發展的終極目標。千百年來，中國人民心中都有這個“大同夢”。無論是陶淵明的“桃花源”，還是洪秀全的“太平天國”；無論是康有為的“大同書”，還是孫中山的“民生主義”……，中國人心目中的理想世界都是指向“大同世界”的。所以說“求大同”就成為社會主義在中國生根、發芽、成長的深厚文化土壤，也是社會主義“集體主義”價值的思想源泉。