麥克道爾對康德經驗論的超越

王奕

摘要：康德對認識內容與認識能力的劃分巧妙地解決了休謨問題的懷疑論怪圈，以新視角推動認識論研究進入新階段。麥克道爾以對康德哲學思想的借鑒與批判展開其自身認識論體系的構建，基于認識論問題在近現代西方哲學研究中的核心地位，在把握休謨問題基本內涵的基礎上，明確康德在認識論研究上的進步意義，將麥克道爾的認識論思想與其加以比較，挖掘其中具有超越意義的內容，以期能理清近現代西方認識論問題的研究脈絡。

關鍵詞：康德;麥克道爾;認識論;經驗

近年來國內外學者對于康德認識論問題的研究內容繁多，康德在西方認識論領域的地位有目共睹，但康德之后的認識論研究則較為欠缺。麥克道爾在其著作《心靈與世界》中，采用大量篇幅闡述、解釋康德的觀點，并以此為基礎引出自己的認識論思想。可見在此領域麥克道爾與康德的密不可分性。因此，了解自古以來西方哲學中的認識論難題，串聯以康德為中點的近現代認識論發展脈絡，對于整個西方哲學史研究具有重要意義。

一、近代西方認識論難題的顯現

（一）休謨問題對傳統認識論的顛覆

在康德以前，哲學還不是專門的學科，大多數的哲學家都散布在各個學科、各個領域。隨著自然科學和社會科學的覺醒，以及法國大革命和德國啟蒙運動的興起，康德開始思考如何重建形而上學，使形而上學上升為一門和自然科學一樣的科學。當時存在著兩大哲學流派，一方是唯理論，一方是經驗論。康德的原有目的就是為了調和唯理論和經驗論的矛盾。一方面，康德承認一切具有普遍必然性的認識都來源于經驗，另一方面，他又支持唯理論對經驗論的批評，認為獲得普遍必然性的認識也需要人的先天認識能力發揮作用。

經驗主義者休謨的出現，對康德哲學的整體架構產生了巨大的影響。休謨認為，我們從經驗中獲得不了普遍必然性的認識，經驗重復一萬遍還是經驗。這就是著名的休謨問題。通俗地說，就是因果問題和歸納問題。兩件前后發生的事，我們只能看到這兩件事發生的事實，但并不能看到它們之間的內在關系。例如，人被火燒會疼，被火燒是因，疼是果。但是休謨否認我們對因果性的認識，人怎么知道被火燒就是疼的起因，疼是被火燒的結果，這可以是兩件偶然發生卻毫無聯系的事。同時，休謨同時質疑歸納演繹法。只要我們沒看到全天下的烏鴉都是黑的，就不能說天下烏鴉一般黑。休謨認為，人類在做出以往的觀測后，總是會在心理上期望下一次試驗的成功。休謨并不是說世界上不存在兩件事的因果性，而是質疑我們沒法知道這兩件事的因果性。

（二）康德在認識論上的“轉向”

休謨問題的提出，整個科學和形而上學體系都遭受了沖擊。因為自然科學和形而上學的知識也都來源于經驗。既然休謨認為經驗中無法獲得普遍必然性的認識，那么自然科學和形而上學也就不復存在了。在康德之前，其他哲學家都沒能對這個問題進行解決。康德哲學本身受到傳統的大陸理性主義的影響，想要使形而上學學習自然科學的方法上升為一門科學，但是，自然科學卻被休謨推翻了。這使得康德十分懊惱，便致力于否認休謨問題。由此，引發了令整個哲學界轟動的轉向一一“哥白尼變革”。康德認為傳統的認識論是說人的認識一定要符合對象，但是這條路已經被休謨堵死了。康德認為人有一種認識能力，能夠在腦中形成一系列形式。人把從外界感受到的感覺經驗，與自身腦中已經形成的形式相符合。人所認識到的東西，正是自己放進去的東西。康德認為人具有先天的認識能力，同時又保留了經驗論的思想，他認為我們不能通過先天認識能力獲得普遍必然性的知識，只有與后天感覺經驗相結合，才能獲得普遍必然性的認識。這一轉向，使自然科學和形而上學回到正軌。

二、康德的全新認識模式

（一）認識對象的劃分

為了使形而上學上升為科學，康德發表了他的“三大批判”。在《純粹理性批判》中，康德首先提出并回答了“我能夠知道什么？”這個問題，即認識如何成為可能的問題。這是認識論的問題。康德認為我們需要通過先天認識能力和后天感性經驗相結合才能夠獲得普遍必然性的認識。康德把認識世界劃分為現象和“物自體”兩個層面，他認為，人只能獲得關于現象的普遍必然的認識，卻沒有能力觸及“物自體”的本質，“物自體”是一種可思而不可知的存在。這里的“物自體”，包括上帝、世界、宇宙等形而上的存在。康德將世界劃分為二者，繼承了近代西方唯物主義經驗論的以“物體”與感覺為主的認識方法。

（二）認識能力的劃分

康德把人的認識能力分為三種，層次由低到高分別是感性、知性和理性。感性是指我們通過外部感官獲得感覺材料（雜多）的能力，具有時間和空間兩種感性先天形式。時間和空間是認識的兩個先驗條件。沒有時間和空間，我們的認識將無法進行。時間和空間不是獨立存在的事物，也不依賴于外部世界，而是依賴于認識主體。知性是指我們認識的主動性，是指我們自身產生觀念的能力。這與我們平時生活中所說的理性相類似。知性具有四對十二個范疇，這些范疇是知性的先天形式。通過這些范疇，對在時間和空間中形成的感性直觀進行判斷加工，最終形成對現象的認識。理性就是“物自體”給予我們的一種自發能力，給予我們自由意志和道德準則，讓我們知道我們應該做什么，我們的目標是追求什么。但是，我們所能夠認識的只能夠是現象，并不能觸及“物自體”本身。這就是理性的局限性，也是我們的認識界限。理性主義者將理性神話，所以康德才對理性進行批判。

三、麥克道爾對康德經驗論的改造

（一）經驗中含有概念內容

可以看到，以前無論是經驗論還是唯理論，僅從經驗或心靈一個角度出發去認識世界，必然會導致懷疑主義，即如何確定我們經驗或理性到的東西就是真實的世界。而康德巧妙地解決了這一懷疑，他將經驗和心靈巧妙地結合在了一起，在承認我們的知識來自經驗的同時，承認先天認知能力對經驗的加工整理，即接受性與自發性的統一，以此來為科學知識如何成為可能提供論證。但是，麥克道爾是為了讓我們勾連思想和世界，即我們所經驗到的就是世界真實的樣子，“是直接和實在本身照面”。他認為康德還沒有徹底擺脫圖示與內容的二元論。

麥克道爾認為，早在經驗的雜多形成的過程中，概念的內容就發揮作用了，康德是在經驗性知識中把接受性和自發性結合起來的，而麥克道爾則認為，外部事物刺激感官，我們獲得感性雜多的這一過程中，就存在概念性的內容。也就是說，在接受性之中，概念性的內容就已經發揮作用了。人是如何知道在康德那里經過知性加工的內容就是普遍必然的認識呢？康德的說法是“先驗自我”的存在，這一說法并不存在什么說服力，從而陷入了一種自命規則的游戲之中。而麥克道爾的這一做法，從根本上消解了康德在認識論上的圖示與內容的二元論。

（二）經驗內容就是世界本貌

在康德看來，人的認識能力非常有限，我們永遠無法獲得關于“物自體”的認識，我們所能感覺到，并最終整理成普遍知識的永遠只能是現象世界，這也就是說，我們所認識的世界，是我們自己認識能力范圍內的世界，按照麥克道爾自己的話來說，就是我們的認識過程成為一個獨立自足的游戲，我們無法經驗到真實的世界，我們所經驗到的僅限于我們自身的范圍內，這也就割裂了心靈與世界的聯系，從而陷入了不可知論的境地。麥克道爾則認為既然在先驗層面就含有概念的內容，那么我們所經驗到的就是真實世界向我們的展現，這樣，世界便不再與我們的心靈相對立，我們認識的就是真實世界，不可知論的因素也便隨之消解了。

同時，麥克道爾還認為雖然人和動物共享知覺記憶，但是這并不能說明經驗內容就是非概念性的，人能把對環境的敏感性上升到自發性，但是動物不能。這對埃文斯等持經驗內容是非概念觀點的哲學家進行了有力的駁斥。麥克道爾承認經驗內容的概念性，確是讓認識論難題從求助所予神話的蹺蹺板上退了下來。

四、結語

綜上，從休謨到康德再到麥克道爾，經驗論所圍繞的核心就是圖示與內容，心靈與世界能否統一的問題。康德解決了休謨懷疑論問題，卻陷入了圖示與內容的二元對立。麥克道爾在承認康德對認識的接受性與自發性統一看法的基礎上，將經驗的概念內容置入其中，強調接受性與自發性的統一并不存在時間上的先后性，經驗本身就是概念性的，這一理論既發展了康德哲學的長處，又對康德哲學明顯的二元對立與不可知論傾向進行了彌補。