從《逍遙游》管窺莊子的美學(xué)思想

馮嘉楠

摘要：《逍遙游》是《莊子》的首篇，也是最為集中的體現(xiàn)莊子哲學(xué)思想以及美學(xué)思想的篇章，莊子的“逍遙”是生命主體對現(xiàn)實人生的超越，對榮辱得失的忘懷，是怡然自得的逍遙于世，讓生命的力量擺脫功利束縛的狀態(tài)，“游”便是生命主體自由自在“無所待”的狀態(tài)。通過對《逍遙游》的文本梳理，從其中所蘊含的眾生平等美、自由之美、超功利之美三個方面進(jìn)行闡述，以此來莊子的美學(xué)思想。

關(guān)鍵詞：莊子;逍遙游;自由

一、《逍遙游》中的眾生平等美

有關(guān)莊子《逍遙游》中“小大之辯”的爭論，歷來有不同的解釋。對此，我們不僅要對《逍遙游》的文本進(jìn)行細(xì)讀，而且要從莊子所著的其它篇章以及前人對莊子的研究中，總體上把握莊子的哲學(xué)及美學(xué)思想。筆者認(rèn)為，莊子并沒有“揚大貶小”，他意在闡發(fā)“小”與“大”的區(qū)別。“物性”上的不同，“物”應(yīng)任其天性，方可達(dá)到“逍遙”之境界。在文中莊子通過不同事物之間的對照來闡明自己的觀點，文章開頭莊子便以《齊諧》中記載的怪異之物“鯤鵬”寫起，“鯤”為魚，體積之大，化為鳥，稱之為“鵬”，這種鳥奇大無比，乘著六月的風(fēng)離開北海，可以激起三千里的浪濤，飛到九萬里的高空。莊子寫到“蟬”和“鳩”這樣的小生物來譏笑“鵬”。它們不知道為什么鵬要費那么大的力氣飛到九萬里之外的南海，這是文中第一組對照。第二組對照中，莊子又將“小草”與“杯子”同置于一杯水中進(jìn)行對照，小草可為船，但因為水淺的緣故杯子則會粘住。第三組莊子將短命和長壽的事物進(jìn)行對照，“菌草”是朝生暮死，其不知一天之光景，寒蟬是春生夏死、夏生秋死，其不知一年的光景，這都是短命的事物。而“靈龜”和“大椿”這兩種可活上千、上萬年長壽的生物。莊子在文中通過這三組事物的對照，指出“小知不及大知，小年不及大年”。如果從此觀點看，我們難免會認(rèn)為莊子在“貶小揚大”，不然，莊子的對比似乎是沒有多大意義的。但這里的“大知”比所要達(dá)到的“道”還相差甚遠(yuǎn)，莊子通過這三組事物的對照，引發(fā)對人的思考。在“鵬”與“蟬”、“鳩”的對照中，莊子提到了到近郊的人與到千里之外的人的不同，因為到近郊的人只需備好當(dāng)天的糧食，其自然不知道去千里之外的人要聚積三個月的糧食，這便是“小知不及大知”。同樣，在“朝菌”、“寒蟬”與“靈龜”、“大椿”對照時，莊子又引出七百歲的“彭祖”與“眾人”，眾人都想與彭祖比，莊子確認(rèn)為“匹之”是可悲的，雖然“小年不及大年”，但萬事萬物都有其本性，按著本性自然的狀態(tài)生存才是好的。何況，像“鵬”這樣的大鳥，尚且要借著風(fēng)才能飛行，鵬鳥體積之大，飛行之遠(yuǎn)，但比起上下無極的天地，還是渺小的，因此，“小大之辯”，本質(zhì)上說只是“小”與“大”的分別，“直以大物必生于大處，大處亦自生此大物，理固自然。”“夫質(zhì)小者，所資不待大;則質(zhì)大者，所用不得小矣。”“是以大舟必須深水，小芥不待洪流。茍其大小得宜，則物皆逍遙”。因此，萬事萬物依仗的生存環(huán)境和空間的不同，才導(dǎo)致了事物之間的差異。鵬并不貴于小鳥，小鳥也不必羨慕于鵬，小大雖有別，但只要“適性”，順其物性的發(fā)展，都可以達(dá)到一樣的“逍遙”境界。這樣的解讀，或許有失莊子本意，但也不是全無道理，其莊子《逍遙游》中，隱含的眾生平等思想還是有一定道理的。

二、《逍遙游》中的自由之美

人是社會生活中實實在在的個體，事實上人是無法脫離社會而獨立生存的，莊子所追求的自由是內(nèi)在心靈的自由，是精神的自由。莊子自然知道，他所描繪的的鯤和鵬在現(xiàn)實之中是不可能存在的。那么如何超脫苦難世界，超越生死呢？正因為在物質(zhì)世界中不可能實現(xiàn)，所以最終將人格理想的追求落實在精神上。莊子把自由與美充分融合在一起，“自由之美”就是塑造理想人格的基礎(chǔ)。《逍遙游》的主旨就是探討人在世界上如何才能獲得“逍遙”，即是無所待的“游”，徹底的自由。文章開篇就通過鯤鵬、蟬、鳩、朝菌、大椿、彭祖等一系列生物的對照，來說明即使那些擁有“大知”和“大年”的生物也仍然是“有所待”的，也不是徹底的“自由”。接下來，莊子便將宋榮子與“知效一官，行比一鄉(xiāng)”的這一類有才德的人進(jìn)行對照，宋榮子能分辨清楚榮辱的界限，能做到寵辱不驚，但他也只能達(dá)到這個境界了。在莊子看來，其還是有所憑借的，而飄然自得的列子呢？“非風(fēng)則不得行，斯必有待也”。也未曾達(dá)到逍遙的境界，其不過是“御風(fēng)而行”。然后莊子明確表達(dá)了自己心中的理想人格，“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰至人無己，神人無功，圣人無名。”惟有“無己”、“無功”、“無名”的人，才能擺脫“有所待”，使精神徹底地解脫出來。因此，那些修養(yǎng)最高的人無意于功名利祿，他們能順應(yīng)自然，天地萬物的本性，忘掉自己，達(dá)到精神徹底自由的境界，無需憑借什么。文章后半部分，通過幾段寓言故事，又詳細(xì)的闡明了“無己”、“無功”、“無名”的內(nèi)涵。在莊子看來，“無己”是最高境界，只有到了“無己”的境界，才能徹底的“逍遙”。“無己故順物，順物而至矣”，“無己”的狀態(tài)正是逍遙的狀態(tài)，達(dá)到自由之境的狀態(tài)，不憑借萬物，順應(yīng)本性而發(fā)展的狀態(tài)。再者，姑射山上住著的一位神人，“不食五谷，吸風(fēng)飲露;乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。”中我們可以看出，姑射山上的這位神人正是莊子所謂的“至人”，也正是其所追求自由的理想人格。在這逍遙游的審美活動中，所描述的精神自由就是“無所待”的適性，和物我兩忘的境界。

三、《逍遙游》中的超功利美

莊子的《逍遙游》既然是一種“無所待”之游，又是“無己”、“無功”和“無名”的境界，那它應(yīng)該是一種超越功利的審美。對此，莊子在文中對“有用”和“無用”進(jìn)行了討論，以此來突出超功利的審美精神。

在《逍遙游》中，莊子有三處重點談?wù)摿恕坝杏谩焙汀盁o用”。首先，通過惠子與莊子的對話，我們可以看到，惠子認(rèn)為大葫蘆太大，又質(zhì)地太脆，切開當(dāng)瓠做盛水之用又太過平淺而無法容納東西，因為無用而砸之。面對同樣的大瓠，莊子認(rèn)為其不善使用大的物件，其心亦過于淺陋狹隘，那么莊子，可以將其做什么之用呢？“今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容，則夫子猶有蓬之心也夫。”莊子這種把大葫蘆系在身上作為腰舟，而浮游于江湖的做法是何等的逍遙快活，他擺脫了大瓠的日常之用，從非功利的審美視角去看大葫蘆。“乘物以游心”正體現(xiàn)了莊子的理想境界，要達(dá)到這種境界，必然要不同于世俗的眼光，要有超脫的心靈，否則內(nèi)心就難以擺脫功利觀念的束縛。接著莊子通過講述一個，以漂洗絲絮為職業(yè)的宋國人善于制作防止手凍裂的藥的故事，來說明由于使用方法不同，同樣是一帖防止手凍裂的藥方，有人靠它得到封賞，有人將其用于漂洗絲絮，這種藥從事漂洗絲絮一年所得不過數(shù)金，現(xiàn)在有客人用百金購得，這個客人便用這個藥方游說吳王，結(jié)果打敗敵國。在我們看來藥方的兩種不同用途是有大小之分的，但莊子并沒有因為藥方用途的不同，去評判“大用”和“小用”，每一種事物都有其所用途，藥方在本質(zhì)上是無關(guān)大小的，有些事物看似“無用”或許有“大用”，一件東西對不同的人有不同的用途，對某些人也許是無用，對另一些人卻是有大用。“無用”和“大用”是相對的，我們不能用功利的心態(tài)去看待萬事萬物。最后莊子又通過另外一個故事來說明在審美時，“無用”與“有用”這兩種不同的心態(tài)。惠子有一棵大樹，“其大本臃腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩。立之涂，匠者不顧。”惠子看待樹木以木匠的眼光來評判樹的“有用”和“無用”，因此，惠子只能看到這棵彎彎曲曲的樹是不合規(guī)矩的，大而無用的，而不能從非功利的審美中來體悟樹木。在莊子看來，沒有必要擔(dān)心大樹的沒有用處，將其種在虛無之鄉(xiāng)，廣闊的原野上，就讓它自由自在的生長，這樣大樹反而不會遭受斧頭的砍伐，也避免了傷害，人們也可以逍遙自在的躺在樹下。因此，以審美的心理來欣賞大樹，擺脫內(nèi)心各種功利的束縛，才能在精神上獲得超越功利的愉悅感，才能發(fā)現(xiàn)真正的美。“無用”正是審美中“無所待”的狀態(tài)，它不依附于任何事物，而能逍遙的暢游于天地之間，無所牽絆。從非審美的視角中，看似無用的大瓠、大樹，也正是在審美的意義上，實現(xiàn)了其大用。而這種“大用”是“以為大樽而浮乎江湖”，“逍遙乎寢臥其下”，給人帶來心靈上的自由和解脫，給人以無盡愉悅的逍遙之感。

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