羌族薩朗傳承與保護(hù)探究

張紫瑤

【摘 要】薩朗是羌族舞蹈中自娛性最高、表演活動最頻繁、最能抒發(fā)情感的舞蹈類型之一。羌族民眾喜歡跳薩朗，田間地頭、山坡院壩、生活廣場都能看到他們跳薩朗的身影。但由于地理環(huán)境、人口、外來文化等因素的影響，再加上汶川地震的破壞，包含“薩朗”在內(nèi)的諸多羌族傳統(tǒng)舞蹈藝術(shù)都出現(xiàn)了斷代的危機(jī)，在新時期羌族薩朗如何進(jìn)一步傳承和發(fā)展，是一個值得探索的課題。本文對薩朗的現(xiàn)狀和藝術(shù)特征進(jìn)行了簡要分析，并從原生態(tài)傳承、專業(yè)化傳承和中小學(xué)教育傳承三個方面提出了傳承發(fā)展的建議。

【關(guān)鍵詞】羌族薩朗;傳承發(fā)展;羌族舞蹈

前言

“羌”是一個古老的民族，在商代就已經(jīng)作為部落名稱而存在，這點(diǎn)在甲骨文中已經(jīng)得到了證實(shí)。在三千多年的歷史中，羌族為躲避戰(zhàn)亂和尋找更合適的牧場而不斷進(jìn)行遷徙，范圍涉及到新疆、西藏、內(nèi)蒙、云南、山東等16個省份，遷徙過程中與藏族、彝族、白族、拉枯族等其他民族進(jìn)行文化藝術(shù)交流。據(jù)考證，目前聚居在四川阿壩藏族羌族自治州的現(xiàn)代羌族源于商代古羌，在戰(zhàn)國末期從青海甘肅一帶遷徙至此，其歌舞藝術(shù)較為完整的保留了傳統(tǒng)生活的文化特征，反映了各個時期羌族民眾的生活場景、思想觀念和文化風(fēng)俗，同時也包含了羌族民眾的內(nèi)心情感和生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)，是羌族的民族記憶，同時也是研究羌族歷史文化的重要載體。羌族傳統(tǒng)舞蹈主要有薩朗、喲粗布、布茲拉（羊皮鼓舞）、巴絨、克西格拉（跳盔甲）和哈日六種，其中薩朗是參與面最廣，也是平時就可以跳的舞蹈，具有極高的自娛性。

一、羌族薩朗的起源與演變

古羌族人以游牧為生，四處遷徙，他們崇拜上天，祭祀活動隆重，有專門的祭祀舞表演。1973年在青海孫家寨原始社會遺址出土的彩陶罐文物上繪有三組舞蹈圖案，1995年在青海同德縣又出土了一個“宗日文化舞蹈紋盆”，這些地區(qū)被確定為藏羌文化的發(fā)源地，出土文物圖紋里舞者的舞姿動態(tài)、女性體態(tài)以及連臂起舞、牽手成圈的形式都與當(dāng)今的羌族薩朗和藏族鍋莊高度一致。結(jié)合學(xué)術(shù)界的研究，可以認(rèn)定薩朗起源于宗教祭祀的舞蹈，羌族先民們圍火而舞，動作模仿動物姿態(tài)，表達(dá)對自然、對神靈的敬畏和崇拜，包括對神靈恩賜食物的感恩，還有對所獲獵物的謝罪。隨后薩朗慢慢成為了羌民日常生活的重要部分，跳舞場景不再局限于祭祀場合。根據(jù)《汶川縣志》的記載，在早西漢時期，“羌民互相舞蹈，以示悲歡，蓋古風(fēng)尚存也”。這說明在西漢時期，羌族先民就在紅白喜事上跳薩朗來表達(dá)悲喜心情。在隋唐時期，羌族和藏族由于地域的接壤，文化藝術(shù)交流非常頻繁，舞蹈藝術(shù)也相互吸收借鑒，比如嘉絨羌族“薩朗舞”表演程序就加入了一些藏族舞蹈元素，此時羌族薩朗和藏族鍋莊在舞蹈特征上也趨于相似。明清時代，羌族薩朗的內(nèi)容不斷豐富，民眾參與熱情高漲，清代《金川瑣記》記載“俗喜跳鍋裝，嘉會日里，黨中男女各衣新衣……腔調(diào)詰誳，無一可解。然觀其手舞足蹈，長吟詠嘆，又似有一定節(jié)族”。明清兩代的官方資料中將羌族藏族的圓圈舞稱之為“鍋裝”，即現(xiàn)代的“鍋莊”，不管是羌族人還是眾多的學(xué)者，也習(xí)慣性的將薩朗稱之為“鍋莊”。現(xiàn)如今，薩朗成為了阿壩州羌族民眾一項(xiàng)日常健身舞蹈活動，在節(jié)慶日和重要活動中都會舉辦盛大的薩朗表演或比賽。

二、羌族薩朗的藝術(shù)特征

羌族以部落為單位聚居在一起，方言類型數(shù)不勝數(shù)，同一縣城不同村落的羌民交流時甚至因?yàn)榉窖詼贤ɡщy而需要適當(dāng)借助普通話，這也使得薩朗這種舞蹈在阿壩州各個羌族聚居區(qū)存在不同的名稱。“薩朗”是岷江上游羌語北部方言，在官方和學(xué)術(shù)界中還有“莎朗”和“沙朗”這兩種名稱。“薩”為“唱起來”，“朗”為“跳起來”，從名稱上就能看出薩朗是一種載歌載舞的藝術(shù)形式。薩朗目前有狹義和廣義之分，狹義上的薩朗特指茂縣和汶川的“薩朗舞”，在傳說中是由“薩朗姐”傳授給羌族先民的，人們?yōu)榱思o(jì)念“薩朗姐”，就在瓦爾俄足節(jié)跳薩朗。廣義上的薩朗不僅包括了茂縣和北川的“薩朗舞”，還包括了理縣的“喲粗布”、汶川的“席布蹴”。實(shí)際上不管是舞蹈形式還是舞蹈內(nèi)容，薩朗舞、喲粗布和席布蹴三者都是大致相同的，是同一舞蹈形式的不同方言名稱，學(xué)術(shù)界也傾向于將三地的舞蹈統(tǒng)稱為“薩朗”。早期的薩朗表演是女子專屬，后來發(fā)展為男女皆可參加，人們圍著篝火或火塘圍成一個不閉合的圓圈，男女各半圈，然后載歌載舞。通常是領(lǐng)舞者唱一句，其余眾人重復(fù)再唱，舞至高潮部分時，人們的情緒高漲，還會有吶喊聲和踏地聲。

羌族薩朗是展現(xiàn)羌族歷史文化的活化石，阿壩州地勢險(xiǎn)峻，羌族民族出行時需要放低重心便于爬坡下坡，還需要不時的用腿向內(nèi)環(huán)動來探路，這就形成了羌族舞蹈中常見的“拐腿”動作。因此在舞蹈體態(tài)上，羌族舞蹈都是非常注重腰胯部以下肢體的律動，同時適當(dāng)用一些上身肢體律動來協(xié)調(diào)身體的穩(wěn)定性，或讓整個體態(tài)更加和諧優(yōu)美。薩朗完整的體現(xiàn)出了羌族舞蹈的藝術(shù)特征，表演者的腿部動作較多，靈活多變，以膝部作為支撐點(diǎn)，然后借助小腿力量來進(jìn)行姿勢和步伐變換，自由度較高。“小腿靈活得像獐子”也成為了稱贊羌民薩朗水平高超的俚語。

羌族薩朗中的膝蓋律動較多，主要是進(jìn)行不斷延伸的柔韌性屈伸運(yùn)動，也有一些小幅度、快速地顫動，在膝關(guān)節(jié)屈伸和顫動中，舞蹈的步伐也隨之展開，位于腰胯部的重心也開始移動，進(jìn)而帶動上身肢體以及手臂的運(yùn)動。這樣的律動讓羌族薩朗形成獨(dú)特的舞蹈體態(tài)：腰間穩(wěn)健，四肢關(guān)節(jié)靈活，姿態(tài)柔軟，即凸顯了女性“S”形態(tài)的柔美，同時也帶著一些豪邁大氣。羌族薩朗和藏族鍋莊都屬于圓圈舞，同樣都具備“顫、開、順、左、繞”這五大元素，但羌族薩朗的舞蹈形式更加繁雜，胯部的幅度更大，甚至還有一些360度的回旋式大擺。藏族鍋莊的動作變化主要依靠手臂變換來完成的，而羌族薩朗則主要依靠腿部和胯部的配合，難度更高一些。

三、對羌族薩朗在新時代傳承發(fā)展的思考

2008年的汶川地震對羌族而言是一個巨大的災(zāi)難，這使得很多羌族傳統(tǒng)舞蹈出現(xiàn)了斷代危機(jī)。2009年，羌族薩朗進(jìn)入到四川第二批非遺名錄，同時還制作了兩張薩朗音像制品，北川羌族自治縣還成立了縣薩朗協(xié)會。2018年5月11日，在汶川地震十周年到來之際，《羌族薩朗》新書發(fā)布會在阿壩師范學(xué)院舉辦，這是阿壩師范學(xué)院在四川民委的支持下，歷史7年，收集了包括薩朗歌曲在內(nèi)的數(shù)千首民間歌謠樂曲編撰而成，其中不少歌曲都屬于瀕臨消失的邊緣。這些引起了筆者對羌族薩朗傳承發(fā)展的思考。近幾年來，阿壩州當(dāng)?shù)氐穆糜螛I(yè)發(fā)展迅速，對薩朗表演有很高的市場需求，這也讓薩朗的傳承發(fā)展中的問題進(jìn)一步暴露出來，比如舞蹈素材簡單的堆砌，表演形式單一等，這也限制了薩朗的傳承和發(fā)展。羌族薩朗需要順應(yīng)時代的需求，不斷的尋求新的傳承發(fā)展之路。

（一）非遺傳承人的原生態(tài)傳承

阿壩羌族聚居區(qū)在新世紀(jì)以來，人們與外界的交流不斷加深，當(dāng)?shù)孛癖姷纳盍?xí)慣和思想觀念也在發(fā)生變化，一些傳統(tǒng)民俗和藝術(shù)正在面臨后繼無人的窘境，其中也包括了薩朗及各種原生態(tài)的羌族歌曲。出現(xiàn)這樣的情況原因有兩點(diǎn)，第一是部分羌族民眾忽略了原生態(tài)民族舞蹈的藝術(shù)價(jià)值，為了迎合旅游市場需求對其進(jìn)行隨意改造，將原生態(tài)根基破壞掉，也完全改變了舞蹈的藝術(shù)特征。第二是眾多民間原生態(tài)舞蹈的老藝人和傳承人年齡漸長，使得能夠完整傳承原生態(tài)舞蹈的老藝人數(shù)量越來越少，而諸多年輕的羌族青年在生活方式和觀念上與外界相差無幾，不愿意去學(xué)習(xí)當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)文化和舞蹈藝術(shù)。

此外，羌族雖然文化藝術(shù)底蘊(yùn)深厚，但由于人口數(shù)量較少，對外影響力較低，薩朗目前都還沒有進(jìn)入到國家級非遺名錄中，屬于省級非遺項(xiàng)目。筆者在調(diào)研中就深切地感受到薩朗已經(jīng)出現(xiàn)了傳承危機(jī)，這種危機(jī)在未來20年內(nèi)會隨著眾多老藝人的年齡增長而加劇，目前薩朗的省級非遺傳承人為茂縣的老藝人王華平，通曉各個類型的薩朗，掌握了上百首薩朗音樂，但其年齡接近70歲。因此，很有必要利用當(dāng)前為數(shù)不多的老藝人和非遺傳承人來開展原生態(tài)的傳承，將薩朗的原生態(tài)風(fēng)格延續(xù)下去。可以建立薩朗傳承中心，提高老藝人和傳承人的待遇，鼓勵他們培養(yǎng)更多的愛好者和表演者，同時也對一些在30-50歲的薩朗常年表演者進(jìn)行重點(diǎn)培養(yǎng)，將他們培養(yǎng)成新的傳承人。從阿壩州文體旅游局在2020年8月公布的第四批州級非遺傳承人認(rèn)證結(jié)果來看，各類非遺項(xiàng)目傳承人有年輕化的趨勢，最年輕的傳承人僅有22歲，30-50歲的非遺傳承人的比例超過了65%。羌族薩朗的州級非遺傳承人為汶川縣的趙小芳，年齡為38歲，多次參與盛大場合薩朗表演的排練和指導(dǎo)工作，對薩朗的原生態(tài)傳承起到了重要的作用。

（二）藝術(shù)團(tuán)體的專業(yè)化傳承

舞蹈藝術(shù)是動態(tài)的，需要跟隨時代的變化不斷進(jìn)行發(fā)展。對于民間舞蹈藝術(shù)而言，專業(yè)化傳承也是一條非常可取的發(fā)展道路。現(xiàn)如今，阿壩州很多羌族旅游景點(diǎn)都將薩朗加入到了當(dāng)?shù)氐拿褡屣L(fēng)情演繹項(xiàng)目中，讓更多的游客能夠感受到薩朗的獨(dú)特魅力。與此同時，一些藝術(shù)團(tuán)體開始關(guān)注薩朗，對其進(jìn)行改編創(chuàng)作來進(jìn)行專業(yè)化的傳承，從上世紀(jì)80年代開始，已經(jīng)出現(xiàn)了一批優(yōu)秀的薩朗舞臺作品，比如《羊角花開》、《羌鈴》、《大北川》、《羌風(fēng)》等。此外，專業(yè)化與原生態(tài)其實(shí)并不矛盾，現(xiàn)如今舞臺上的“薩朗”表演，都會有一個繞肩鈴的動作樣式，這在原生態(tài)的薩朗中是不存在的，是蔣亞雄老師在80年代結(jié)合羌族鎧甲舞里的男性肩膀動律改編而來，同時融入了原生態(tài)薩朗舞蹈中女子的甩胯、頂跨、轉(zhuǎn)胯、小腿劃圓等典型律動，大幅度提升了薩朗舞臺表演的視覺效果。早先阿壩州的羌族民眾并不接受繞肩鈴，但后續(xù)的“桃李杯”等諸多賽事都加入了這一動作樣式，慢慢的羌族民眾也認(rèn)可了這一形式，并融入到日常的薩朗表演中。

此外，薩朗屬于歷史悠久的羌族歌舞，其動作和律動比較獨(dú)特，可以提取這些元素加入到高校民族民間舞課程中，豐富體態(tài)和動律的教學(xué)內(nèi)容，也讓學(xué)生感受到不同民族體態(tài)和動律的特色與差異。在掌握基本體態(tài)和動律后，可以鼓勵學(xué)生對其進(jìn)行改編創(chuàng)新，使其更具備舞臺觀賞性，最大化的突顯薩朗的風(fēng)格特征。

（三）當(dāng)?shù)刂行W(xué)的教育傳承

薩朗作為與羌族民眾日常生活息息相關(guān)的舞蹈藝術(shù)，最好的傳承方式還是在民間。如果在當(dāng)?shù)孛耖g能夠普及薩朗，形成良好的舞蹈氛圍，那么薩朗的傳承中所面臨的各種危機(jī)也自然會慢慢消散。因此，很有必要從中小學(xué)生入手，培養(yǎng)他們對薩朗的學(xué)習(xí)興趣，甚至形成終身興趣。早在2004年，阿壩州就已經(jīng)開始編創(chuàng)了一套以薩朗動律為主要元素的課間體操《羌族韻律操》，部分當(dāng)?shù)氐拿褡逯行W(xué)校還建立了薩朗表演隊(duì)。但后來因?yàn)橹行W(xué)內(nèi)教學(xué)內(nèi)容的增加，還有考試的壓力，薩朗很少出現(xiàn)在當(dāng)?shù)氐闹行W(xué)中。在注重素質(zhì)教育和審美教育的當(dāng)前，國家鼓勵每個學(xué)生都要參加1到2種藝術(shù)活動，每所中小學(xué)都要具備1到2種特色藝術(shù)項(xiàng)目。這也為薩朗在阿壩州中小學(xué)的普及提供了機(jī)遇。可以將薩朗作為素質(zhì)教育的切入點(diǎn)，在當(dāng)?shù)刂行W(xué)進(jìn)行推廣和普及，一方面能夠提升學(xué)生的舞蹈素養(yǎng)，激發(fā)對他們民族藝術(shù)的自信心，另一方面也能培養(yǎng)出一批薩朗愛好者，他們中部分將會是未來的薩朗專業(yè)傳承人。可以邀請當(dāng)?shù)氐乃_朗老藝人來為中小學(xué)生進(jìn)行薩朗授課，讓原生態(tài)的薩朗走進(jìn)中小學(xué)校園中。

結(jié)語

薩朗反映了羌族民眾的生活、歷史、文化和信仰，是羌族民族共同的民族記憶，兼具優(yōu)雅和豪放的特征。現(xiàn)如今薩朗和眾多的民間舞蹈一樣都面臨如何傳承的問題，薩朗最大的特色就在于其原生態(tài)風(fēng)格。在對薩朗進(jìn)行傳承時，需要保留其中的原生態(tài)古樸風(fēng)貌，同時適當(dāng)加入現(xiàn)代元素，更好地滿足現(xiàn)代觀眾的需求。在這個過程中要充分掌握好平衡，使之兼具原生態(tài)性和現(xiàn)代性，將羌族民眾的生活習(xí)慣和新時代氣息同時呈現(xiàn)出來。在未來薩朗的傳承發(fā)展還需要進(jìn)一步的探索，不斷的創(chuàng)新傳承方式，讓這一珍貴的羌族非遺文化更好的發(fā)展下去。在后續(xù)的研究中，還需要結(jié)合藏族和羌族的歷史文化淵源，對薩朗進(jìn)行更加全面和細(xì)致的研究，建立更加完善的傳承和保護(hù)體系。

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