蘇轍散文中的生態美學

摘要：人類對生態的審美體驗年深日久，“唐宋八大家”之一的蘇轍散文中就貫穿著中國古代生態美學思想，他創作的風格追求“天人合一”，寫景和敘事水乳交融以闡釋自然之道，通篇具有“詩意地棲居”的哲學理念，體現了人類文明和自然元素互為表里的關聯。

關鍵詞：蘇轍;散文;生態美學

中圖分類號：I262/265 ? ?文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2020）18-0151-03

蘇轍，字子由，北宋著名文學家，其散文“汪洋澹泊，有一唱三嘆之聲”而為人稱道。他自幼體弱多病，故幼年便修身養性，與道士游。后貶謫到筠州，該地釋道之風流行，雖系小邦，卻有“五道場” “以禪名精舍者二十有四”。《四庫全書》記載其“兩謫高安，多與山林有道者語，知其為排遣憂患者也。” 他一生致力于將儒、道、佛思想融合轉為自己的養氣說。胸中一腔宏圖之志與腐朽朝政格格不入，滿腔抑郁憤懣無處發泄，只得寄情山水聊以自慰。這些經歷使他的散文雖狀人文風物，卻給人以清新樸拙之感，為人與自然提供新的相處模式。

一、創作風格的“天人合一”

蘇轍散文蔚為大觀，他擅長托物言志與借景抒情，《上樞密韓太尉書》因兼具文學性和審美性而成為他的代表作。文章開篇直言他的創作觀點：“以為文者，氣之所形，然文不可以學而能，氣可以養而致。”此處的“氣”指代生命氣韻，司馬遷的筆鋒之所以奇偉不羈源于他周覽四海名山大川的經歷。感官的審美需要身體力行，非閱覽群書可得。天地存有鐘靈毓秀之德，自然涵養書生名士之“氣”。文章的恣意飄渺、山河顏色都是以作者的閱歷為依托而化形的。

蘇轍前十九年都停在四川眉山，“所見不過數百里之間，無高山大野可登覽以自廣”，而“過秦、漢之故都，恣觀終南、嵩、華之高，北顧黃河之奔流，既然想見古之豪杰”。這并非指責眉山不是，《蘇轍傳》記載：“眉山地處岷、峨之間，山不高而秀，水不深而清，正是江山秀氣所聚之處。”雖山清水秀而終為小家，蘇轍向往“求天下奇聞壯觀以知天地之廣大”之大家。這種明月入懷的廣博胸襟造就他力求豐沛澹泊的創作理念。

這種創作觀可借劉勰的“物色說”解讀。所謂“是以詩人感物，聯類不窮;流連萬象之際，沉吟視聽之區。寫氣圖貌，既隨物以宛轉;屬采附聲，亦與心而徘徊。”感物抒懷，借眼前之物而宣泄內心的情感，這正是天、地、人、宇宙相互感應融為一體的呈現。置身于此種境界，山水不僅是文人的寫作素材，更像母親的子宮兼備孕育萬物的活性。《周易·系辭上》言：“生生之謂易;成象之謂乾，效法之謂坤。”講的是人的個體存在和宇宙自然相依相生的道理，旨在追求人與自然達到的“天人合一”的境界。顯而易見，自然山水對蘇轍的創作影響巨大，山川湖海是他的描摹對象，天人感應是他的雋寫方式，他借天地洪荒來表現自己激昂清越的情感。《上樞密韓太尉書》中“于山見終南、嵩、華之高，于水見黃河之大且深”，這般感慨并非空穴來風。正因“天人合一”的創作風格，走馬觀花過的洞天福地，使得他的行文流暢雅致，自成一家。

二、寫景和敘事水乳交融

蘇轍的散文多記敘日常生活，也不乏對景物的細致刻畫。如他貶謫筠州滿一年時所作《筠州圣壽院法堂記》。他筆下的筠州，環境優美，人們生活富足，“居溪山之間，四方舟車之所不由，水有蛟蜃，野有虎豹。其人稼穡漁獵，其利粳、稻、竹、箭、柟、茶、楮。民富而無事。”他是在考察四周風物，田地植被后作出的此地“宜為余之居也”結論，即后人總結的環境說。陳望衡《環境美學》提到，“藝術美的本體是意境，那么環境美學的本體就是景觀，在環境美學視域內”，“宜居”進而“樂居”是環境美學的首要功能，“樂游”只是它的第二功能。“家園感是環境美學的基礎，側重于感性維度，包括感性觀賞和性情的融合。”蘇轍之所以這么快適應筠州水土，首因是筠州恰到好處的風土人情，牽引出隨遇而安的心態。初來筠州，他最先觀察此地的自然環境，在“風” “土” “人” “情”中，“風”又是他的首要觀察對象，在陌生的地界上，察覺這片凈土并未受天災叨擾，四季五谷運作井然有序。此心安處，便作吾鄉，開始著書立說、游覽四周以排遣貶謫郁氣。從觀察到適應的過程呈現從“樂居”到“樂游”的線性關聯，也表現出蘇轍根深蒂固的家園環境觀念，他的家園觀念和環境息息相關。這種把環境是否宜居確定為家園觀的第一要義，緊隨其后才是人文經濟條件。

這種環境居住觀也可以用來解釋為何原本籍貫四川眉的蘇轍再三叮囑子嗣待百年后將他和兄長一起葬于河南省郟縣境內的小峨嵋山東麓。據《郟縣縣志》記載，兄弟二人在貶謫途中經過此地，難得相聚暫留，見這里山清水秀，景色宜人，“形似類其鄉”，“美似家鄉峨眉山”，就有了終老于此的愿望。公元1101年，蘇軾病逝于常州，臨終前他給弟弟蘇轍寫信說：“即死，葬我于嵩山下，子為我銘。”故蘇轍選擇小峨嵋山有兩大因素，一是兄長意愿感情，二就是小峨眉山的風景和他們產生了美的共鳴。自然景物和日常的生活在他眼中是不可分割的，故散文中他慣以當地的山水白描作為開頭引出全文，《筠州圣壽院法堂記》的開篇“高安郡本豫章之屬邑，居溪山之間……”便是代表。這樣有跡可循的開頭不能用思維固定俗成來評價，反而是他自然居住思想的無意識反應，因為自然和生活難以分割而論述，生態中的美的規律一直支撐著他的人生的各個階段，深入骨髓，故每次被貶謫到一個新的地方，他會先下筆于此地風景，進而描述人文情懷。

三、“詩意地棲居”的哲學理念

《廬山棲賢寺新修僧堂記》同樣以寫景開篇，描寫了僧堂周邊的高山、流水、奇石、松柏，接著漸漸把話題引向僧堂，這和海德格爾突出的“場所”概念交相輝映。海德格爾把使用具各其所的‘何所往稱為場所。“依場所確定上手東西的形形色色的位置，這就構成了周圍性質，構成了周圍世界切近照面的存在者環繞我們周圍的情況。這種場所的先行揭示是由因緣整體性參與規定的，而上乎事物之來照面就是向著這個因緣整體性開放出來。”僧堂作為一個場所，周邊風物的狀況即是是我們身處這個場所中個人的狀況，就像為何寺廟、道觀都選址于峰巒秀郁、水石森爽的地方而不是人間煙火彌漫的市區，周遭的環境會影響個人修身養性，修道者避世均存在緣由因果。

蘇轍的散文體現了對此觀點的認同：“此古之幸者所以必因山林筑室廬，蓄蔬米，以待四方之游者，而二遷之所以置力而不懈也。夫士居于塵垢之中，紛紜之變，日進于前，而中心未始一日忘道。況乎深山之崖，野水之垠，有堂以居，有食以飽，是非榮辱不接于心耳，而忽焉不省也哉？”蘇轍以為古代慧通之人會依據依山傍水筑房，讀書人生活于塵世，變故紛擾不可避免，而從未摒棄心中大道。何況那身處重巒疊嶂、銀溪如練的隱士，更該參悟天地之美。僧道之人不在衣食住行上有所追求，然世外桃源的生活必定于追尋佛理有益。不妨讓我們用詩意地棲居理論去解釋，海德格爾曾引荷爾德林的一句話：“充滿勞績，然而人詩意地，棲居在這片大地上。”并作出闡釋：“一切勞作和活動、建造和照料都是文化。而文化始終之時并且永遠就是一種棲居的結果，這種棲居就是詩意的。”

禪道文化也是詩意棲居的產物。凡仕途意難平之士都會存在歸隱山林的沖動，是因為道衍生于萬物，山林這個生態系統里有他們所信奉的本源。《老子》中：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”以大環境為母體，人們的哲學信仰源自感悟，感悟是對生態的觀察總結而生的，人類和自然各自繁衍時，人又存在根源意識，會向宇宙追問答案，就衍生不同教派來闡釋洪荒自然，建立不同的世界觀。問題是拋向這個世界而答案源于自然——山居秋暝，不食五谷，渾然天成。這種詩意地棲居就是東晉名士陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”的宗旨，這也恰巧是蘇轍字里行間所表達的。蘇轍的詩意地棲居理念和他致力于融合儒、道、佛三教思想相輔相成，從他著書立說一生即可旁證。生態美學不是一種浮于紙上的空談，沉于字里行間的哲學思想也是審美情趣中不可或缺的一環。

道教對蘇轍影響最為重大。他對道教的重視使得宋初文壇上對他的評價出現了兩種傾向：一是認為他重道輕文，詞澀言苦;二是認為他空洞浮泛，雕章琢句。明代散文家茅坤曾評論：“子由之文，其奇峭處不如父，其雄偉處不如兄，而其疏宕裊娜處自有一片煙波，似非諸家所及。”（《宋大家蘇文定公文鈔·歷代論》）這是他尋求道之后對他的影響，過度的空靈則晦澀難以被世人所欣賞。蘇轍在四十二歲時曾作《老子解》，在他的諸多注解中，這本是第一本其兄蘇軾在讀完后給予極大評價的書。

《老子解》中“性是世界萬物的根源，也是事物的原始狀態。它孕育萬物、包含萬物。萬物作于性，皆復于性，性之大可以包容天地。”這是古代的生態美學的雛形，在以道為本的前提下，在道與物（包括人）潛能對話中，形成了人對于道的依生，進而在道的量態整生中，整個世界均成了道質通性的生態美。道家所倡導的“心齋、坐忘，墮肢體、黜聰明、齋形去知、同于大道。”在《老子解》的《含德之厚章》進一步延伸拓展為 “無心之人物，無與敵者，而曷由傷之夫，赤子所以至此者，唯無心者也。”其實，無心本是自由，保持它們本真的性情，“性”關鍵“自然”而已。

蘇轍仕途坎坷一生，居處高位宛若曇花一現，多數時候都在低谷徘徊不去，諸多憂思難抒，于是悟黃老之玄言，尋求自然啟迪，卜算“冬去秋來”的時機。佛法的“不二”法門便是從天道的角度提出生態與人之間的陰陽關聯。《大釋義章》卷一記載：“言不二者，無異之謂也，即是經中一實義也。一實之理，妙寂理相，如如平等，之于彼法，故云不二。”不以主觀情感去判定外物，山便是山，水便是水。若沮喪時看山，便覺它也似在啜泣，可謂主觀。北宋時期的美學被認為是審美價值的本體與本源是客體的美。審美價值的接受與創造表現為主體對客體之美的認知。感悟與享受，表現為主體對客體之美的模仿和再現。一部作品想要突出它的美，就要去之于客體，最終歸之于客體。故蘇轍晚年時期創作了如《立冬聞雷》 ?《喜雨》等大量記錄雨雪、天氣的詩歌以表對農事的關懷，此時這些詩中的人景物描寫只是單純的描境物，雖能讀出或悲或喜的情感，卻又滿懷抽離感，似鏡花水月，始終和讀者保持著一層軟煙羅的距離。

蘇轍的另一部著作《詩集傳》詮釋的是儒家的美學觀念，被理學大家朱熹給予極高評價。慶元元年，朱熹作《學校貢舉私議》將蘇轍《詩集傳》列為科舉習讀書目，在《呂氏家塾讀詩記后序》中肯定了蘇轍等人在《詩經》學史上的重要地位：“蘇氏《詩傳》比之諸家若為簡直。”《詩經》以“天人之和”的理論指導，以自然山水詩畫為基礎，以自然為友，其中的“比興”手法在我們現代看來具有“綠色美學”原則。蘇轍在編撰《詩集傳》時認為其中《小序》反復繁重，決非出自一人之辭，故僅存其發端一言，以下余文則盡行刪除。朱翌《猗覺寮雜記》乃曰：“蘇子由解《詩》不用《詩序》。”贊美蘇轍在解《詩》時不倚靠人的主觀想法，更多的是在悟，感悟《詩》中的生命氣韻，以生生為觸覺感之外界和《詩》的呼應，在編纂《詩集傳》時，蘇轍所居住之處，堂成不施丹雘，唯紙窗水屏，蕭然如野人之居，與先前提到的“樂居”之說呼應，環境給予人類契機，使得人類借助美的原理闡釋自然之道，筆者認為蘇轍正是受到《尚書·堯典》輻射：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。”詩詞歌賦的音都是依托于物質，通過自然元素中“氣”的傳播才能給人產生一種美的共鳴，這種美感只有通過人類鑒賞才能化虛為實。人類的文學和自然水乳交融，早在九百年前的蘇轍就從古籍中發掘這點，乘物游心，將這種人與自然共美的觀點通過自己的散文書寫出來，推陳出新，古為今用。

四、總結

蘇轍的生活和寫作理念貫徹詩意地棲居的精神，以山水風物為基石鋪展延伸，體現人類文明和自然元素互為表里的關聯。他的散文多在貶謫時期所作，迥異的地域風貌，寓情于景的寫作方式充斥著生態美學元素，將自然界不同程度的美融于詩文，借助文學手段流傳給后世。人類身處浩瀚天地間，生命之變換是儒道佛長期難以參透的，但是這份美可以在琢磨之間參悟出來，生態的美貼近生活，源自環境，天地神人四方游戲境內，便是其居處。隨著生態環境越來越受到后世重視，如何像蘇轍處理宇宙和人的關系達到和諧共生，各美其美，也是當下我們所思考的問題。

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作者簡介：王心繹（1998—），女，漢族，浙江嘉興人，單位為廣西大學文學院，研究方向為宋元文學。

（責任編輯：御夫）