工欲善其事，必先利其器

羅鶴軍

子曰：“年四十而見惡焉，其終也已。”三十而立，四十而不惑。不惑之年還招人厭惡，那他就真的完了。鑄材成器，教育自己，重要的是不斷學習，不斷探索，學會用自己的頭腦獨立思考，自主選擇，擇其善者而從之，其不善者而改之。加強白我教育，在學習、實踐、反思的過程中提升自己的道德修養和文化水平。

智者不惑。“六言六蔽”一章中，孔子鄭重地指出：好知不好學，其蔽也蕩。為避免放蕩不羈，特別需要持續地、廣泛地、踏實地學習。從《陽貨第十七》這一篇多個章節可以看出，孔子主張學仁、學“說”、學《詩》與學棋。

學仁。子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，為仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”關于“仁”，孔子有很多論述：仁者安仁，知者利仁;不仁者不可以久處約，不可以長處樂;君子去仁，惡乎成名，君子無終食之間違仁……這里孔子從五個方面提示人們注意自己的行事方式，從為人處世的角度，提出了自己的行為準則。恭則不侮。行己有恭，恭，放在第一點是有意味的。恭而安，內心嚴肅與安定，有自己一以貫之的做人之道。恭恭敬敬，懷有敬畏之心，把話說好，把事做好，不要有意無意地侮辱、觸犯、傷害他人，自然也不會自取其辱。“敏”和“惠”，也很有意思。敏則有功，惠則足以使人。不少家長給女孩子取名就是敏惠，或者惠敏，寄托了父母的良好的愿望，能取這樣的名字，也算是有學問的，至少曾經讀過《論語》，對這一章有所了解。

學“說”。“道聽而涂說，德之棄也。”從路上聽，又在路上說，這是德性的垃圾。道聽途說，現在是一個常用的成語，指不著邊際、沒有依據的傳聞。在《論語》中，孔子認為學問之道是一個“如切如磋、如琢如磨”，不斷修為的漫長過程。他自己“食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，可謂好學者矣。”好學者的學習取向是行有余力，則以學文;是知行合一，在做事的過程中積累做事的經驗、學問和本領;是先行其言而后從之。道聽途說，本來就不靠譜，沒有經過自己的實踐、判斷與思考，還隨便地說，不負責任地說，沒有依據地說，這樣的說不僅誤導別人，也會玷污自己潔白的羽毛。因此，孔子大聲疾呼：“道聽而涂說，德之棄也。”從這短短的九個字當中，可以看卜孔子對發表言論是非常慎重的，述而不作，對于不太熟悉的領域，對于不太清楚的問題，不要隨便發表看法。關于這一句，何偉俊老師特別提到，文本解讀不能道聽途說、人云亦云，要有自己獨立的思考，除了比較、還原以外，還可以提煉主旨，感受形象，透過文字抵達人物的內心世界，去感受、體悟人物豐富的性格特征。這些都是經由具體的語言文字，通過白己的解讀、重組和建構，讀出自己心中的那個人、那個形象。智，從“知”從“曰”。知道了一些知識、信息，必須經過自己的腦子認真思考，做出判斷和選擇，然后小心翼翼地說出來，這就是智。知之為知之，不知為不知，是知也。經常聽我的朋友郎宏坤老師說，“這個我不懂，這個我不懂，想聽聽您的見解，想聽聽您的思考……”這不僅僅是謙遜，而且是做人做事做學問應該秉持的態度。

學《詩》。子曰：“小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識于鳥獸草木之名。”孔子認為《詩》可以“興觀群怨”，有教化作用。鮑鵬山老師認為，興觀群怨，指的是讀《詩》，可以培養人的聯想力，培養人的觀察力、教人合群、讓人學會抒發情懷。薄薄的一冊《詩經》可以帶你到遠古的時代、到廣闊的田野、到無比豐富的人情世界去旅游。

簡單地說，學《詩》，可以讓人學會熱愛社會、觀察社會、融人社會、批判社會。可以說，《詩》是古代學子重要的學習文本，不學詩，無以言。《論語》里關于《詩經》的論述很多——

子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，思無邪。”

子曰：“《關雎》，樂而不淫，哀而不傷。”

子曰：“誦《詩》三百，授之以政，不達;使于四方，不能專對，雖多，亦奚以為？”

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢日：“詩云：‘如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”

子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”子曰：“繪事后素。”曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言《詩》已矣。”

特別喜歡后面兩則，我在一篇《蘇州半書房里的書時光》（《師道》2018.11）一文中已經深度闡述過，孔子在兩次對話的結尾分別這樣說：

賜也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。

起予者商也！始可與言《詩》已矣。

教學相長，學生也在成就老師。關于《詩經》的討論，孔子能夠遇到子貢和子夏是幸福的。特定的語言環境下，一次對話激起了一場頭腦風暴。這里的談話，首先激發的是聯想力。興，先言他物，而引起所詠之辭也。從“貧而無諂，富而無驕”到“貧而樂，富而好禮”到“如切如磋，如琢如磨”的判斷，是由此及彼的闡發，子貢通過比較自己和老師的談話，靈活運用《詩經》里的句子，表達自己的想法。如切如磋、如琢如磨，需要不斷提升自己的人生境界和生命格局。不學詩，無以言。子貢的應對是自然得體、恰到好處的。言簡意賅，表達了自己獨特的見解和認識。子夏與老師的談話是圍繞《詩經》詞句的提問逐次展開。一開始，孔子自己也沒有上升到“禮后乎”（外在的禮是建立在內在的仁之后的）的高度，“巧笑倩兮，美目盼兮”到“繪事后素”到“禮后乎”是一種從具象到抽象的提煉與判斷。還原上述這兩個學習情境，子貢與孔子、子夏與孔子，彼此激發，相互砥礪的學習情境恍若眼前。對話，是深度學習的必由之路。你有一個蘋果，我有一個蘋果，交換之后，還是蘋果;你有一個想法，我有一個想法，交流以后，會碰撞、激發，產生新的、有價值的東西。這就是對話的意義。當然對話是有前提的，就是對話題本身有自己獨立的想法，對《詩經》熟稔于心，才能融會貫通，在恰當的時候迸發思維的火花。始可與言《詩》已矣，就是在熟讀成誦，深度理解的基礎展開的學習活動。否則，所謂的對話就是雞同鴨講，彼此各說各話，也就失去了對話的意義。誦《詩》三百，我推薦閱讀余冠英的《詩經選》（中華書局2012年9月版），這是一個很不錯的版本。

學棋。子曰：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎已！”飽食終日就是能夠吃得飽，穿得暖，小日子過得很滋潤，但是無所用心——心無所系，吃飽了撐得沒事干。這是什么日子？豬的日子嘛。對于這樣的人，孔子說“難矣哉！”——“我真是不知道怎么辦了！”也不是不知道怎么辦，“不是有博弈的游戲嗎？做做這個也好些。”食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言。有意義就是好好活，好好活就是做有意義的事情。無所事事是最大的游手好閑。孔子提出，沒事做，不是有下棋的游戲嗎？總比什么都不做要好呀？琴棋書畫，都是高雅的文化活動。堅持雅操，好爵白縻。作為老師引導學生除了讀書、思考、寫作業，還要有自己的興趣愛好。這一點，老師自己要有正確的意識，工作之余，釣魚、跑步、讀書、下棋、書法、廚藝……遠比無所事事或者捧著手機刷微信好多了。

工欲善其事，必先利其器。十室之內必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。學仁是形而上的理念，學“說”、學《詩》、學棋是形而下的實踐。博學而篤志，切問而近思。學習，是人終身成長離不開的“準備工作”。準備工作不是固定的，而是動態的，在永遠的發展過程之中，因此時刻“利器”，用學習擦亮每一個新來的日子就顯得尤為重要了。

（作者單位：江蘇省興化市城東中心小學）