清代孝感地區女子孝行探析
——以光緒《孝感縣志》為中心

左亞斌

(武漢大學 歷史學院，湖北 武漢 430072)

孝感作為中國唯一一個以“孝”命名的地級城市，是中華孝文化的重要發源地之一，素有“孝子之鄉”的美譽。中國古代歷史上有二十四孝的經典故事，孝感就獨占其三。“董永賣身葬父”、“黃香為父扇枕溫席”、“孟宗為母哭竹乞筍”等孝子事跡至今廣為流傳，是中國傳統孝文化的重要組成部分，教育了一代又一代的中華兒女。孝文化作為孝感獨具特色的地域文化，有其深厚的歷史文化底蘊，在新的歷史時期又不斷豐富和發展，涌現出了一批新時代的孝子和孝女。近年來，在政府、學界的大力支持和發掘下，有關孝感孝文化的研究層出不窮，成果頗豐，這些成果對弘揚新時代的孝文化具有重要的借鑒意義。但是由于歷史的發展、社會關注的角度以及后來者對歷史的建構，人們在關注孝感的孝文化時，過多地聚焦于以董永、黃香、孟宗為代表的孝子，對這一地區女子的孝行則關注較少。中國歷史上有“緹縈上書救父”、“花木蘭替父從軍”等女子行孝的故事，各地的地方志中也用很大篇幅記載孝女、孝婦的事跡，各級政府對她們的孝行進行旌表，民間也有專門供奉她們的“孝女祠”，可見女孝在傳統孝文化中的地位同樣重要，值得重視。本文以方志為中心，探討清代孝感地區女子的孝行，以期更為全面地反映傳統時代女子的生活以及她們所扮演的角色。

一、清代孝感地區列女群體分析

地方志的修撰源遠流長，春秋戰國時期就已發端；到兩宋時期，方志的體例形式漸趨穩固；明清則是方志修撰事業的高峰時期。據記載，《孝感縣志》的修撰始于明代，明代嘉靖、萬歷年間都有編修，清代順治、康熙、嘉慶、光緒四朝亦有修撰。[1]1-8其中大多或已失佚，或未見出版，今日所見的，主要為康熙《孝感縣志》、光緒《孝感縣志》兩種?？滴酢缎⒏锌h志》對于孝行的記載頗為簡單，不如光緒《孝感縣志》詳實。故而本文以光緒《孝感縣志》作為主要基礎文獻。

光緒《孝感縣志》中有關女性的篇幅很多，《列女志》中記載了節婦、烈婦、烈女、貞女、孝婦等事跡，共計343頁，占到整個縣志內容的18%左右，封建禮教對女性的約束，由此可見一斑。根據縣志對列女的類型及人數統計于表1。

據表1可知，單是縣志中有據可查的人數就達4503人，其中清代更是占總數的98%以上。需要注意的是，明代人數較少并不能說明明代女性的事跡不突出，可能因為年代久遠，很多事跡難以查證，故而未能編入縣志。即便是編撰縣志的光緒八年(1882)，仍有很多符合條件的女性未能編入縣志。這一點朱希白等在開篇即有說明：

表1 光緒《孝感縣志》中列女類型及人數

忠義、節孝、節烈，其人秉天地正氣司風化者，急宜表彰。咸豐庚申曾立局采訪，詳請旌表在案。庚申以后，捻逆迭擾，忠義節烈不知凡幾，又同治戊辰采訪，時節孝有年歲未及五十者皆未登載，距今五十年，盡合例矣。去歲，縣憲廷請公正紳耆認真采訪，七月又親巡五鄉，剴切申論當無遺漏之虞，惟為數太多，限于卷帙只得識其姓名，不能人人為立小傳，此心終為未慊爾。[1]37

根據列女事跡，大致可以分為節婦、烈婦、烈女、貞女、孝婦、孝女幾種類型。節婦是指堅守節操的婦女，簡單地說就是丈夫死后，立志不嫁，堅守貞操，撫育子女，孝養公婆的女子。中國古代一直有旌表婦女的制度，但有一定的限制，以清代的旌表制度為例，一般來說節婦須是三十歲以前亡夫，守制二十年方可獲得旌表[2]，可見其對節婦規定之嚴苛。烈婦是指有夫之婦或殉夫而死，或殉難而死，亦或抗拒強盜匪徒強奸而死者。烈女則是未出嫁的女子或殉難而死，或拒奸而死。烈婦和烈女在社會動蕩時期往往人數大增，縣志所載大多死于咸同時期的發捻之亂，可見社會動亂對底層民眾傷害之大。貞女是指未婚守節的女子，即許配了而沒有成婚未婚夫就死去了，因此守節不嫁。孝婦、孝女自不必說，皆以孝行聞名于世。

筆者之所以不厭其煩地按縣志所載一一分類，逐個釋義，目的是使研究的對象更為精確，范圍更小?？傮w來看，能夠納入研究范圍的群體有：節婦、貞女、孝婦、孝女 。

二、清代孝感地區女子孝行類別

根據縣志的記載，可將女子孝行分為以下幾個類別：

1.善養父母，孝奉舅姑。父母撫養子女，子女孝敬父母，這是最基本的倫理道德。孝有兩個方面，一是養，二是敬。養是贍養父母，敬是尊重父母。能養而不能敬，也非敬孝之道。[3]對于子女來說，行孝最基本的就是使父母衣食無缺，安享晚年。由于女性角色的變化，未出嫁時的孝行主要表現為孝敬親生父母，出嫁以后則主要表現為孝敬公婆。孝女是孝敬父母最典型的代表，選其代表事跡摘錄如下：

袁椿堂女，幼字張。未婚張卒。女誓不更字，事父至孝。母逝，四弟俱幼，一切衣食胥為女是依，終無怨言，卒年七十三。同治元年，旌。[1]1514

屠末姑，父述行絜家貿于漢。父歿，家貧，無兄弟，矢志不嫁隨母就居漢口，剪花為活，即漢皋竹枝詞所謂屠家孝女養孀親者也。及笄，母欲擇配，泣曰：“女他適，母誰與養？”自是改妝不異男子，年二十余力勸母回籍，恐不見諒于族戚也。母歿，喪葬盡禮。咸豐十年卒，年五十五。中丞匯奏，奉旨旌表。[1]1525

史料中關于她們的事跡著墨最多的是終身不嫁，孝事父母。這樣的女子大多也是不幸的，或是父母中的一方過早離世，導致家貧無依；或是尚未出閣，未婚夫就去世而誓不更字。于是，她們將余生全部投入到家庭之中，所有的情感都寄托在父母身上，事母(父)至孝，的確非一般人所能比。

善養父母尚且不易，孝奉舅姑就更加值得稱道了。相比之下，這類女子的命運更加凄苦。如：

傅于宣妻湯，年二十適宣。越九年，宣死于賊，室廬俱燼。湯先期奉姑避于山，得免。止生二女無子。其弟欲迎之歸，曰：“姐既乏嗣，而一片焦土，棲托無所，將若之何？”湯泣拒之，曰：“是何言？姑在我歸，菽水其誰供乎？且舅姑前因無后，撫吾夫為嗣，夫死而我歸是仍無嗣矣?！蹦肆⒅妒肋_以嗣夫而迎其聘媳歸，與兩女偕侍孀姑日夕寢與未嘗頃刻離，躬勤紡績佐甘旨，歲祲則自食秕稗，不令姑知。姑年八十二卒，不幸子媳又先湯歿，撫其孫奇，教以詩書，早游膠序，年七十卒。[1]1199—1200

以湯氏為例，丈夫早逝，卻不愿歸家，為替夫盡孝報恩，奉養孀姑數十年頃刻不離，自己甘食秕稗而以好的食物孝敬婆婆，孝行如此，頗為不易。這類女子有著共同的遭遇——丈夫早逝，因而家庭的重擔全都落在了兒媳身上，尤其在上有老下有小的情況下，生活的艱難可想而知。這類女子也有著共同的個性——重情堅強。盡管當時提倡婦女守節，但是在生存、家庭等現實因素的作用下，寡婦再嫁也是被允許的。在舊式的婆媳關系中，兒媳大多處于弱勢地位，甚至經常遭受不講理的公婆呵斥、打罵。那些選擇守節盡孝的女性如果沒有堅強的個性，是不可能承受生活的寂寞和困苦的。

2.親身侍疾。生老病死是每一個人都要面對的問題。子女給父母(舅姑)養老是盡孝的一個方面，也是最基本的義務。當父母生病的時候，子女能夠不厭其煩，親身侍候，是盡孝的另一個方面，也對子女提出了更高的要求，不再是簡單的“養”的層面了。通覽縣志，女性大多通過侍疾以盡孝道，但侍疾的方式不盡相同。

其一，割股療親。是指在父母(舅姑)久病不愈的情況下，節婦孝女將自己身上的肉割下來與藥或粥一起熬煮，送給父母(舅姑)食用，而他們在“神藥”的作用下很快就痊愈了。如：

董新喜妻李，年二十三守節。姑病，割股和藥以進，姑遂愈。[1]1265

陳如璜妻胡，兩次割股養親，里黨稱之。旌。[1]1523

監生熊拱北女，幼許字王。事母張至孝，母病，醫藥罔效。女割股和藥以進，服之遂愈。后適王，亦事翁姑盡孝。[1]1524

這是父母生病后子女最常采用的方法，曾有孝婦多次割股療親，不管這種方法是否帶有封建迷信色彩，時人對此深信不疑。有的孝婦在割肉之前還會虔誠地祈禱一番，希望長輩早日康復。單從孝的角度來看，她們的行為可謂是至誠至孝。

其二，日夜護理，悉心照料。更多的情況是父母生病需要人照料，甚至是幾十年如一日地悉心照顧。孝感地區的孝女孝婦們在這方面留下了很多可圈可點的感人事跡。如：

蕭某妻甯，生員甯燮南之姊也。年二十八守節。舅患癰疾，終歲床榻，備極孝養。學憲俞公奎垣，旌。[1]1241

張三錫妻沈，家貧，事姑黃，以孝聞。凍餒自甘而供姑如禮，姑患惡疾十余年不能自食，氏朝夕進藥具膳，奉盥滌穢必身親之，歷久如一日，現年七十二。[1]1521陳湯氏，名懿，姑父一新。氏性質淑，祖母陳年逾七旬，患風癥，氏侍奉湯藥日夜不離。祖母故歸陳家貧，氏奉翁姑如祖母，旋以虛癆成疾，臨死前一日弟詒德往啟，面語之曰‘吾死無恨，惟恨不能為陳氏沿一脈耳’，卒年二十有八。[1]1521—1522

增生張蕓臺妻嚴，監生嚴國珖之女。年二十于歸，晨夕必問姑安否。姑得半身不遂病，氏移居一室，日奉匙箸進飲食，夜扶持上下，歷二十五年無倦容。嘗祈神割股救姑不使人知。至相夫子和娣姒。生平淑德，殊難縷述焉。[1]1522—1523

蕭甯氏守節之后孝養公公，終年在床榻旁侍候的事跡，在講究男女有別的古代實屬難得。有關這方面的記載較為少見，更多地是兒媳對婆婆行孝，且孝行記載更為詳細。如張沈氏和張嚴氏：早晚端藥送飯，伺候吃喝洗漱，親自洗滌污穢，叩問請安……這些行為相對于割股療疾更為平常，但幾十年如一日毫無怨言，用縣志中的話說，真可謂是“備極孝養”。

3.喪葬如禮。父母年老，親自奉養是孝；父母生病，悉心護理是孝；父母離世，喪葬如禮也是孝。孝的一個特點是“事人之生”，從其中也可以引申出“事人之死”，就是子女在父母過世之后的喪葬祭祀等方面所盡的孝道。[4]中國人自古以來講究“逝者為大”，非常重視喪葬事務，制定了一系列與之相關的喪葬禮儀，都深深地打下了孝的烙印。

孝感地區女子在這方面的孝行事跡主要有：

楊甲妻程，邑義門程氏女也。……甲卒，程年二十八，遺孤長三歲，次一歲，姑逾七旬，孝養葬送備至。[1]1203—1204

生員郭如玫妻羅……媳遵夫遺命，竭力侍奉，甘旨不缺。及舅姑卒，哀禮兼盡?？喙澪迨噍d。[1]1206

余以芳妻羅，夫歿哀痛不欲生，母家欲奪其志，氏引刃文面，矢志不從。事翁姑生養死葬竭力盡禮，守節四十五年卒。[1]1207

庠生胡世英妻羅，夫歿奉孀姑孝謹。姑卒，拊棺一慟，幾絕。祭葬皆如禮，雍正元年，旌。[1]1208

胡道定妻饒……自是竭力紡織，奉姑至孝，姑歿喪葬盡禮，以哀毀卒，閭里咸稱節孝。[1]1215

丁嗣愫妻胡。康熙二十七年元旦，鄰居不戒于火，人爭避。氏以姑柩在堂，呼天搶地，覆身棺上，誓以身護柩。頃風迴火止，遠近聞之，以為誠孝所致云。[1]1523

父母離世，她們有的拊棺痛哭，悲痛欲絕；有的在靈柩遭遇火災、水災時，親身護柩，不顧自身安危；更有孝婦因為過度悲傷而去世。幾乎所有的記載都有“喪葬盡禮”、“喪葬如禮”的描述。喪葬符合禮儀，也是子女行孝的一個重要方面。根據學者研究，明清時期民間喪葬包含有29種儀式，喪葬中講求奢侈風尚、重視風水。[5]可見民間對喪葬禮儀的重視。光緒《孝感縣志》對于孝感地區喪葬禮儀的記載更加貼近當地實際。如：

喪禮含復及三日，大殮并寶玉殉葬之事皆不行。蓋金玉等物終當出土，近棺釪亦不用鐵。受弔(吊)僅三五日，致素縑布于所親，曰送孝。書素旐題木主，必邀貴顯。下葬必卜地，卜曰日，不禁浮屠、黃冠。方相明器，以巧為能；亭□旛帳，以多為貴。人死至七日為頭七，遞數之以至七七或十七，俗云每七日過一閻羅，請僧道誦經焚楮，又以竹為箱形糊以紙，而實寓錢其中，謂之篢，小者曰□兒。篢不經之甚，然莫之或易也。[1]380-381

簡單來說，喪葬包含入殮、吊喪、題主、出殯、下葬、七七追薦等儀式，縣志所載當然不是整個喪儀的全部過程，事實上要更加復雜。僅就記載來看，盡管入殮時的陪葬品不講究豐厚，但題主必邀貴顯，下葬必卜風水，延請和尚、道士在家做法事，出殯儀仗講求排場，七七追薦誦經焚楮等一系列儀式背后的花費應該是一筆不小的數目，對于孝婦孝女尤其是守節的婦女來說，她們缺乏經濟來源，這筆費用肯定是相當大的負擔。但她們依舊能夠做到“喪葬如禮”，使整個儀式符合喪禮的規定，其心其行，都是至孝。

三、清代孝感地區女子孝行特征

縱覽縣志中女子的孝行事跡，可以發現幾個值得關注的特點：

1.節孝雙全。孝感縣志在編撰時，將女性分為節婦、烈婦、烈女、貞女、孝婦、孝女幾個條目記載。事實上很多縣志并不這樣編纂，以湖北地區的《黃陂縣志》《漢川縣志》為例，它們將其綜合為節孝條目進行記載。這正是因為很多節婦同時也有孝行，也可以算作是孝婦。將《孝感縣志》中女子孝行進行統計，可以發現具有明顯的“節孝雙全”特征。

由于篇幅的限制，編者在修撰的時候不可能將所有人的事跡詳細記錄。但是有詳細記錄的231人中有132人屬于節孝雙全，而且絕大部分記載在節婦的條目中，占比高達2/3，可見守節與盡孝關聯度很高。縣志的節婦條目中，也將很多節婦記錄成為孝婦，亦可見守節與盡孝往往是同時存在的。

表2 光緒《孝感縣志》中“節孝雙全”的女子人數

百分比是“節孝雙全”的女性人數占事跡詳細人數的比重。 盡管“節孝雙全”為時人所稱道，但這背后的女性所遭受的困苦和壓力是不可忽視的。她們幾乎有著共同的經歷：三十歲之前喪夫，上有年老的舅姑，下有年幼的子女，守節二十年以上。丈夫去世對于年輕女性來說打擊很大，她們很多有絕食殉夫的行動，但最終迫于現實而放棄。此后的幾十年，她們以女紅為生，勤于紡績，孝奉舅姑，親撫幼子，成為萬千守節婦女中的一員。她們為夫守節，事實上，她們也是為夫盡孝。她們取代了原本應該屬于丈夫的角色，承擔起了原本屬于丈夫的責任，成為家庭的頂梁柱。她們或許也是幸運的，畢竟完成了對于家庭的責任和使命，也獲得了時人和后人的尊敬。

2.側重舅姑。前文已提到，女性因為自身角色的轉變，行孝的對象也隨之變化?？傮w來看，以婚后孝順公婆為主。

表3 光緒《孝感縣志》中的孝子

表4 光緒《孝感縣志》女子行孝的對象

3.普遍性。對有孝行的女子娘家和夫家所處的階層進行統計，結果見表5：

表5 光緒《孝感縣志》中孝女所屬階層

從表5可以看到，孝感地區的女孝具有普遍性，上至名門望族、仕宦官吏家庭，下到平民百姓、太學儒生人家，都有女子行孝。當然，孝感地區不像江南或者京畿地區多官宦世家和名門望族，因而女孝主要集中于平民階層。事實上，越是上層社會受到的約束越小，女性在婚姻和家庭生活中的地位越高，她們不會像普通百姓一樣一味地追求守節盡孝。總體來說，女孝在當時的整個社會是普遍存在的，只是具體到每一個階層存在人數的多少罷了。

4.示范性。對縣志進行梳理，文中“娣姒守節，敬奉孀姑”、“妯娌和睦，孝養孀姑”的記載很多，甚至還有姑媳妯娌率相守節盡孝的事例。只是縣志中一般著重表彰她們守節之舉，在縣志中稱為“一門雙節”、“一門三節”。前文述及，守節盡孝往往是一體的，行孝往往包含在守節之中。孝感縣志中明確記載的婆媳、娣姒、妯娌率相守節的事例達16例，這其中有明顯的示范作用。此舉一例：“陳叔理妻向，年十七歸叔理，十九夫故。長子允壽在抱，次子允謙遺腹，絕粒七日，姑勸始食。家貧僅田數畝，奉姑備甘旨，姑患癰，以舌?而愈。率力耕種，艱苦備嘗，雖嚴寒繅不息十指為裂，教二子皆有義方，不以孤而寬其責。時疫癥傳鄰家，甚熾，氏虔誠吁天得無恙，姑八十二卒，祭葬皆如禮。撫二子成立各婚娶，不幸允壽亡遺孫廷璽幼，率媳守節，相愛如母女。今廷璽亦完婚，人稱一門雙節。康熙四十二年旌表，建立石坊?！盵1]1206向氏率媳守節就表明了她的行為和經歷對兒媳的示范作用，相愛如母女則體現了她對兒媳的愛和兒媳對她的孝。這樣的事例多是在具有血緣親情的家庭中出現，在長期耳濡目染的生活中，相互之間的行為當然會對他人起到示范作用，因而一門出現多個節婦孝婦也就不足為奇了。

四、清代孝感地區女子行孝原因

清代孝感地區存在龐大的孝婦孝女群體絕不是偶然現象，孝女的出現離不開社會大環境的影響，它根植于當時的社會，反過來又對社會環境產生重要影響，在社會上形成了守節盡孝的風尚。究其原因，可以從以下幾個方面來分析：

1.中央和地方政府的提倡。中國歷代王朝都很重視孝道，講求家國同構、家國一體，將孝作為維系封建統治的一種工具進行大力宣揚。女孝是孝的重要組成部分，也是男權社會的重要象征，備受統治者關注。相較于前朝，明清時期的政府更加重視婦女孝行，從多個方面提倡女孝，對不孝行為予以懲戒。

政府提倡孝行最重要的方式是實行旌表制度。旌表制度以教化和宣揚為目的，起源于漢代，到明清時期旌表的群體和范圍較前代擴大不少。從中央層面來看，明以前歷代孝女有178人，其中69人受旌表；明清兩朝有964人，其中274人受旌表，力度之大可見一斑。[7]雖然政府的旌表主要是針對守節婦女，但往往節婦同時也是孝婦，守節和盡孝是同一事情的兩個方面，大多數守節婦女的孝行同樣值得稱頌。就孝感地區而言，明清時期的孝女人數遠超前代，很多都受到政府的旌表，光官方設立的節孝坊就有18座。此時也出現了婦女僅憑孝行受到政府旌表的事例，《大清會典》中就有“旌表節孝之禮，孝女與孝子同”，可以說旌表制度對于女孝產生有很強的推助作用。

對于不孝行為，政府也有明確的懲罰制度。凡女子毆打父母、舅姑一律斬首，謀害長輩則凌遲處死，可見政府對于不孝行為的處罰是十分嚴厲的。

2.文化的熏陶。文化對女孝的影響是多方面、全方位的，同時也是漫長的、潛移默化的，其結果是持續的、明顯的。

中國傳統社會十分重視教化，女教是其重要組成部分。先秦時期就有了女教的萌芽，到漢代產生了專門的女教著作，清代則是女教著作發展的鼎盛時期。這一時期光新出現的女教著作就多達六十多種，它們在女子的教育過程中起到非常重要的作用。[8]女子從出生的那天起，就處于各種制度禮儀的規范中，女教書中對女子一生中扮演的女兒、妻子、兒媳、母親的角色及其肩負的責任作了明確而詳細的規定。這些細致的規定貫穿于女子的一生，孝是其中一個非常重要的方面，為人女要孝順父母，為人妻要孝順舅姑?？梢哉f，很多女性一生的軌跡就是由女教書所設定的。

儒家思想尤其是宋代理學的發展對傳統時代女性的影響可謂登峰造極。程朱理學成為官方哲學之后，在各個方面都對女性作出了嚴格的限制，尤其是對婦女貞節的重視，強調“餓死事小，失節事大”，婦女守節的人數開始直線上升，孝婦人數也大量增加。以成書于南宋的《咸淳臨安志》為例，其中記載的列女不過11人，篇幅僅5頁[9]，而光緒《孝感縣志》記載的列女多達4503人，篇幅達343頁，節孝婦開始成為官修史書和地方志中的重要內容，比重明顯增大。這一時期有關孝的論著也大量涌現，超過歷史上任何時期，這其中以儒家尤其是理學著作最多。有學者統計，唐代有關孝的著作67種，其中儒家37種；到明代達110種，其中儒家93種；清代73種，其中儒家51種。[10]正是由于理學的發展和推動，到明清時期孝婦的數量較前代大為增加。

另一個不可忽視的文化因素是孝女戲的大量涌現對婦女的影響。在傳統中國社會，能夠接受女教或者是儒家理學教育的女性往往出身名門或者經濟實力較強的家庭。更多的平民家庭的女性基本不識字，更不用說接受教育了，她們獲取信息的方式大多是間接的?？磻蚴瞧矫裰抑匾膴蕵贩绞?，由此孝女戲對她們的影響甚至大于傳統文化。明清時期流傳下來的孝女戲有30多種，內容上大多是宣揚“養親”的。這些戲曲既反映了婦女真實的生活，又起到了宣傳孝道的作用，也受到政府的大力提倡。[11]

3.社會環境的影響。如果說政治和文化的因素是全國性、普遍性的，那么社會環境則具有地域性、特殊性。孝感地區獨特的社會環境對女子孝行的影響不容忽視。據縣志所載，孝感地區“民多樸儉，士喜學問”，不尚奢靡之風。孝感市的命名也同孝有著非常密切的聯系，尤其是元代郭守敬的《二十四孝》中有三孝來自孝感，孝文化歷史根基深厚。在孝感當地，孝文化還融入到年俗、喪俗等民間習俗中，民間文藝中的孝文化處處可見，例如孝感本地的楚劇《槐蔭記》《百日緣》等。[12]濃厚的社會孝文化氛圍對孝感地區孝行的影響是不言而喻的。正如縣志中所說“忠烈之事，志不絕書……嬰曰其人豈邑之風教獨優哉或者其天性堅貞良異于眾人耳，足以光邑乘矣”[1]-1184。

清代孝感地區孝女人數的大量增加，與當時社會環境的變化密切相關。通過對縣志的分析可以發現，孝女數量的分布與時局是否穩定具有明顯的相關性。孝感地區的孝女人數在咸同時期最多，呈直線上升的趨勢，其背后的原因是這一時期相繼發生了發捻之亂，而孝感地區則處于太平天國運動和捻逆運動的區域內，很多青壯年男性要么被征兵要么被殺害，導致女性成為家庭頂梁柱，守節婦女大大增加，而節孝往往又是一體的，孝女人數在這一時期也增加不少。在縣志編纂時，編者亦指出：“庚申以后，捻逆迭擾，忠義節烈不知凡幾”，可為例證。

綜合來看，孝感地區女子孝行既與國家層面的政策、文化有很大的關系，也與當地獨特的社會環境風俗相關，又受時局是否穩定的影響，是多種因素綜合作用的結果。反過來，女孝對維系社會、家庭的穩定，維護封建社會的男權體系也起到了重要的作用。雖然其中存在很多極端的、不合理的行為和事件，但總體上達到了封建統治者治理國家的目的。

五、結 語

孝的產生幾乎與中華文明的產生同步，歷經數千年的發展到明清時期已經形成了一套完整的體系，甚至朝著極端化的方向發展。中國傳統文化在家庭關系中追求父慈子孝、兄友弟恭的理想境地，在重視男孝的同時，對女子提出了更多更高的要求。女子出嫁前要求她們孝敬父母，“女未適人，與子同道”；女子出嫁后要求她們如同孝順父母一樣孝敬公婆，“婦事舅姑，如事父母”，還要處理好與家庭成員之間的關系，“孝舅姑、敬丈夫、睦妯娌”。清代孝感地區女子的孝行，是那個時代女孝的縮影，她們只是萬千節婦孝女中的一小部分。發生在她們身上的故事在別的地方也曾發生，孝行在那個時候呈現出模式化、固定化、極端化的傾向。她們的孝行當然可歌可泣，但大多數人是在守節的同時又盡孝，其背后承受的痛苦和寂寞同樣不容忽視，所以說守節盡孝之苦首先是自苦，不是常人能承受得了的。孝已不僅僅是一種社會文化，更是封建統治者維護統治的工具。當然，不能單純地用今天的眼光來衡量歷史。不可否認的是，清代孝感地區的節婦孝女留下了很多令人感動的孝行。生老病死是每一個人都繞不開的話題，她們在父母年老、生病、離世時的孝行，確實有很多值得肯定和借鑒的。孝也不應當是愚孝，應該與時代和社會的發展相適應。

夫子云：“人之行莫大于孝”。自古至今，國家、社會、家庭都非常重視孝道，提倡孝行。孝是全面的、普遍的，不應該因男女不同而有所偏廢。我們應該學習歷史，研究歷史，加強對歷史的透析與把握，深入挖掘孝感這一獨特地區的孝文化，這樣更有利于我們從傳統孝文化中汲取養分，推動當代孝文化的發展。