老子與孔子

夏海

老子是智慧大師，創(chuàng)立了道家學派，孔子是道德大師，創(chuàng)立了儒家學派。道家與儒家是中華文明的基因密碼，共同繪制了中國文化的基本面貌、主要特質(zhì)和深層結(jié)構(gòu)。自古及今，中國人都在儒道兩種不同的文化模式中選擇自己的人生道路，出老子道家則入孔子儒家，出孔子儒家則入老子道家。比較老子與孔子，實質(zhì)是比較道家與儒家，有利于更好地認識中華文明的基因密碼，更加正確地把握中國文化的基本特征和內(nèi)在品質(zhì)。從思想淵源和演變過程分析，老子與孔子既有同一性又有差異性，但差異是主要的，從而形成了不同的思想體系，建構(gòu)起各具特色的思想大廈。

老子與孔子的差異是多方面的，首先是道與仁的差異。老子是道，由此形成了思辨哲學;孔子是仁，由此形成了倫理哲學?！独献印芬粫?4次論及道的概念，老子從道出發(fā)，窮近自然界、人類社會和個體生命的本原及終極目的，進而構(gòu)筑起道家思想體系。在老子那里，道無聲無形，渾然一體，是天地萬物的本原，先于天地生成，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大”（《老子·第二十五章》）。老子認為，道是天地萬物的起源，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”（《老子·第四十二章》）。老子指出，道是天地萬物運行的動力和規(guī)律，“故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨”（《老子·第二章》）。

《論語》一書109次論及仁的概念，孔子從仁出發(fā)，深究人世間和社會中各種關(guān)系，尤其是人與人關(guān)系的準則，進而構(gòu)筑起儒家思想體系。在孔子那里，愛人是仁的首要含義，“樊遲問仁。子曰：‘愛人?！保ā墩撜Z·顏淵》）愛人是以孝悌為基礎(chǔ)，從血緣親情出發(fā)的，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）孔子認為，克己是仁的主要內(nèi)容，“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁?！保ā墩撜Z·顏淵》）孔子從正反兩個方面闡述克己的內(nèi)容，正的方面是幫助人、關(guān)愛人，“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已”（《論語·雍也》）。意思是，仁是只要自己想站得住，便也幫助人能站得住;自己想過得好，便也幫助人能過得好。凡事能推己及人，這就是仁的方法了。反的方面是不強加意志于人，“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）

無為與有為的差異。老子與孔子生活在禮崩樂壞的春秋末期，兩人都關(guān)心時政，都在為匡正時弊尋找辦法，而開出的藥方卻大相徑庭。老子依據(jù)“道法自然”原則，提出無為而治的主張，表現(xiàn)出超凡脫俗的人生智慧，“故道生之，德畜之，長之，育之，亭之，毒之，養(yǎng)之，覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”（《老子·第五十一章》）?？鬃右罁?jù)“仁者愛人”原則，提倡積極有為的人生態(tài)度，表現(xiàn)出高度的社會責任感，“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”（《論語·泰伯》）具體表現(xiàn)在政治路徑不同。老子尊自然，強調(diào)政治統(tǒng)治和社會管理要依據(jù)人和物自身的性質(zhì)，讓其獨立自主、率陛而為，自己成就自己，而不要外在人為因素的無端干擾和任意審判，“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學不學，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為”（《老子·第六十四章》）?？鬃淤F仁政，強調(diào)人為的作用，積極推行德治，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之”（《論語·為政》）。同時要求建立禮制，形成等級分明的和諧秩序，“禮之用，和為貴”（《論語·學而》）;形成統(tǒng)治者內(nèi)部的和諧秩序，“君使臣以禮，臣事君以忠”（《論語·八佾》）;形成統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間的和諧秩序，“上好禮，則民莫敢不敬”（《論語·子路》）。

圣人與君子的差異。老子與孔子都有自己的人格理想，也是他們的道德主張。老子的人格理想是圣人，孔子的人格理想是君子，兩人人格理想的交集是應(yīng)該由人格完善、精神高尚的人來治理國家。盡管如此，老子之圣人和孔子之君子有著很多差異，最大的差異在于圣人守道，“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子·第二十五章》）;君子守仁，“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《論語·里仁》）。具體而言，圣人愿意處下，君子勇于爭先。老子認為，圣人治理天下，不張揚，不居功，“是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”（《老子·第七十七章》）。孔子則認為，君子為了崇高的理想，必須意志堅定、百折不撓，“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”（《論語·子罕》）;愿意付出重大犧牲，甚至獻出生命，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛(wèi)靈公》）。圣人憑直覺，君子靠好學。老子重視智慧，推崇理l生直覺，“不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成”（《老子·第四十七章》）?？鬃觿t重視知識，重視感性認識和經(jīng)驗積累，《論語》開篇就說：“學而時習之，不亦說乎？”圣人純真，君子優(yōu)秀。老子注重原始純樸的人生品質(zhì)，希望人們無論在哪個年齡段都要返璞歸真，保持嬰兒般的心態(tài)，“含德之厚，比于赤子”（《老子·第五十五章》）。孔子則強調(diào)人生品質(zhì)的后天養(yǎng)成，最重要的品質(zhì)是仁、智、勇，“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”（《論語·憲問》）。

老子與孔子、道家與儒家，差異是基本的。但是，差異并不否認同一，更不意味著涇渭分明的對立。最大的同一是背景相同?？鬃由诠?51年，老子約長孔子二十余歲，他們生活在大動亂、大變革的春秋時代。面對同樣的歷史趨勢，即春秋的社會形態(tài)由奴隸制向封建制轉(zhuǎn)變，政治體制由君主、貴族等級分封制走向君主專制、中央集權(quán)和官僚體制，全國局勢由分裂趨于統(tǒng)一，華夏族與周邊族群以政治認同和文化認同為紐帶而曰趨融合。身處同樣的生存環(huán)境，一言以蔽之就是亂。西周滅亡，都城東遷，周王室衰微而愈加潰敗，統(tǒng)治秩序曰益敗壞;諸侯爭霸不已，征戰(zhàn)討伐、攻城略地;諸侯國內(nèi)部是弒君殺父、內(nèi)亂不止;舊的價值觀念和行為準則失效了，舊的政治經(jīng)濟秩序瓦解了，新生的思想觀念和體制機制還沒有建立起來，老百姓不僅朝不保夕，而且無所適從。面對春秋亂世，有識之士試圖從理論上探索戰(zhàn)亂的根源，尋求實現(xiàn)和平相處的社會方案;思想家進而探究人世的哲理，抒發(fā)自己的理想抱負，由此形成了百家爭鳴的局面。老子與孔子是同時代出類拔萃的思想偉人，他們提出了不同的社會政治思想，卻生長在同一土壤中，懷抱著同一志向。

目標趨同。諸子百家都離不開為政治服務(wù)，他們著書立說的根本緣由，就是要消除社會動亂;他們共同的政治理想和目標，就是要治國安邦，實現(xiàn)天下太平，百姓安居樂業(yè)。老子與孔子都有入仕從政的經(jīng)歷，這使他們熟知統(tǒng)治階級內(nèi)部的各種關(guān)系，有著豐富的政治經(jīng)驗，又使他們對周王朝及諸侯國的典章制度，有著廣博的認識。老子生于楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里，成年后任周之守藏史，因“見周之衰，乃遂去”，辭官歸隱;孔子曾任魯國司空、大司寇，因不滿統(tǒng)治者聲色犬馬，毅然辭魯周游列國。兩人集一生經(jīng)驗和學問之大成，以批判的眼光審視現(xiàn)實，各自提出了內(nèi)容雖有差異而目標實為同一的政治主張。

老子思想表面上是無為，是柔弱虛靜、謙退避世，實質(zhì)卻是入世的，這和孔子有了交集和同一。在老子看來，無為不是目的，只不過是實現(xiàn)治國安邦目標的方略;無為不是無所作為，而是效法天道、順應(yīng)自然，反對妄為和勉強，從而實現(xiàn)民化、民正、民富、民樸的治世目的。老子認為，政治統(tǒng)治和治國安邦是必須的，只不過要遵守無為之道和不爭之德，“是以欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭”（《老子·第六十六章》）。孔子則毫不掩飾自己的入世精神和為政欲望，“如有用我者，吾其為東周乎！”（《論語·陽貨》）孔子認為，要修明政治，統(tǒng)治者必須做到身正，“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”（《論語·顏淵》）。統(tǒng)治者身不正，就不能正人，“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語·子路》）要修明政治，必須推行德治，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》）。要修明政治，必須重視民生和教化，“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？曰：‘富之。曰：‘既富矣，又何加焉？曰：‘教之?！保ā墩撜Z·子路》）

異中有同。令人感興趣的是，在老子與孔子思想的最大差異之處，往往隱藏著同一性。道是老子思想的最高范疇和邏輯基礎(chǔ)，也是區(qū)別老子與孔子思想的顯著標志。然而，就在道這一范疇中，可以找到老子與孔子思想的共同因子。道是老子與孔子共同使用的主要概念，存在同一性是必然的，集中表現(xiàn)在道的人文內(nèi)容。老子之道不僅是形而上本體，而且是人間世的基本準則，“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也”（《老子·第九章》）孔子之道就是人道，兩人思想就有了同一。老子與孔子都把道看成是事物的本質(zhì)和規(guī)律，在老子那里，道是本體、本原和規(guī)律的統(tǒng)一體;孔子也把道看成是事物的本質(zhì)，“篤信好學，守死善道”（《論語·泰伯》）。意思是，篤實地信仰道，好好地學習道，誓死守衛(wèi)道。老子與孔子都要求人們尊道守道、順道而行，老子說：“孔德之容，惟道是從?！保ā独献印さ诙隆罚┛鬃觿t說：“君子謀道不謀食，……君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）老子與孔子的政治之道都是推崇百姓安居樂業(yè)，老子依據(jù)道提出的理想社會是“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”（《老子·第八十章》）;孔子是“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”（《論語·述而》），當?shù)茏訂柨鬃又鞠驎r，孔子回答：“老者安之，朋友信之，少者懷之。”（《論語·公冶長》）

互補協(xié)同。老子與孔子、道家與儒家互補協(xié)同，鑄造了中華民族之魂，凝聚成整體人格，使得中國人既表現(xiàn)出道家精神——崇尚自然、知足常樂、追求個性自由，又表現(xiàn)出儒家精神——重家庭、重倫理、重信義。互補協(xié)同，是陰陽互補。中國哲學的主流是陰陽哲學，老子卻沒有發(fā)展陽剛思想，而是崇尚陰柔，稱頌水德，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”（《老子·第八章》）。孔子則不然，他崇尚“天行健，君子以自強不息”（《周易·象傳》），要求君子“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪也”（《論語·泰伯》）。老子尚陰，孔子重陽，一陰一陽，剛?cè)嵯酀??；パa協(xié)同，是隱顯互補。中國傳統(tǒng)思想文化是儒顯道隱、外儒內(nèi)道，道中有儒、儒中有道。道家是隱的，講逍遙，講道法自然，主張從容地生活，保留可進可退的靈活;儒家是顯的，講參與，講社會責任感，主張以天下為己任，治國平天下。范文瀾認為，儒家是一個顯流，看得清楚，道家是一個隱流，不能小看，它的影響是巨大的，一顯一隱形成互補?；パa協(xié)同，是虛實互補。中國理性思辨和抽象思維最發(fā)達的是老子及道家思想。老子之道是具有無限生機的宇宙之源和價值之本，它把人的精神從世俗的曰常生活解脫出來，甚至要超越社會道德，從形而上本體的高度看待自然、社會和個體生命?？鬃觿t專注于“內(nèi)圣外王”，著力闡述政治主張和倫理思想，對終極價值采取存而不論的態(tài)度，抽象思辨比較貧乏，“季路問事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼？‘敢問死。曰：‘未知生，焉知死?！保ā墩撜Z·先進》）馮友蘭把老子與孔子的思想概括為“極高明而道中庸”，認為極高明即玄虛精神，主要來自道家，道中庸即入世精神，主要來自儒家，兩者的統(tǒng)一便是中國哲學精神。

（選自《國學溯源》，中華書局）